Мухаммад Хасан Аскари: Жизнь и творчество пакистанского мыслителя.

Введение

Пакистанский ученый и писатель Мухаммад Хасан Аскари

Мухаммад Хасан Аскари (1919 – 18 января 1978) был пакистанским ученым, литературным критиком, писателем и лингвистом современного урду. Изначально ориентированный на западную культуру, он переводил на урду западные литературные, философские и метафизические произведения, в особенности классику американской, английской, французской и русской литературы. Однако в последние годы жизни, под влиянием личного опыта, геополитических изменений и идей таких авторов, как Рене Генон, а также традиционных ученых Индии, в частности Мауланы Ашрафа Али Танви, он стал заметным критиком Запада и сторонником исламской культуры и идеологии.

Биография

Мухаммад Хасан Аскари родился 5 ноября 1919 года в деревне Буландшахр, в западной части Уттар-Прадеша, Британская Индия, в "традиционной, среднеклассовой" мусульманской семье, в культурной среде, где молодые люди читали Коран, а также классиков персидской литературы, таких как Хафез и Саади. Его дед, Маулви Хусамуддин, был ученым, а его отец, Мухаммад Моинул Хак, работал бухгалтером в близлежащем Шикарпуре. Он был старшим из шести детей. В 1938 году он поступил в Аллахабадский университет в качестве студента и в 1942 году получил степень магистра искусств по английской литературе. После окончания учебы он устроился на Всеиндийское радио в Дели. В течение короткого периода, примерно с 1944 по 1946 год, он также преподавал английскую литературу в колледже в Меруте. Долгие годы он безуспешно пытался найти постоянную работу в Дели, и, по словам его брата, это могло побудить его переехать в новообразованное государство Пакистан, но решающим фактором стали гражданские беспорядки и столкновения, последовавшие за разделом, и в октябре 1947 года он прибыл в Лахор в одиночку, попросив мать и братьев также покинуть Мерут. Именно там он приобрёл более глубокое понимание литературы урду с культурной точки зрения, которая должна была отражать исламскую идентичность его новой страны, в то время как его "представление о Пакистане было сформировано европейской/французской моделью демократии, где социальная и экономическая справедливость сочетались бы с сохранением культурных традиций, в рамках которых люди, особенно представители интеллигенции, такие как поэты и писатели, могли бы быть лояльны государству и обществу, оставаясь при этом свободными от правительственного давления и выполнять обязанности информированных, проницательных критиков и граждан". Он умер 18 января 1978 года в возрасте 57 лет от "массивного сердечного приступа" и был похоронен на кладбище Дарул Улум в Карачи рядом с муфтием Мухаммадом Шафи, комментарии к Корану которого, "Ма'ариful Куран", он переводил на английский язык в последние дни жизни, а похоронную молитву возглавил сын муфтия Мухаммада Таки Усмани. После его смерти его личная библиотека была передана в дар библиотеке Бедил, расположенной в Шарфабаде, Карачи.

Muhammad Hasan Askari was born on 5 November 1919 in a village in Bulandshahr, in western Uttar Pradesh, British India, to a "traditional, middle class" Muslim family, in a cultured milieu where youngsters used to read the Qur'an as well as classics of Persian literature like Hafez and Saadi. His grandfather, Maulvi Husamuddin, was a scholar, while his father, Muhammad Moinul Haq, worked as an accountant in the nearby Shikarpur. He was the eldest of six children. He joined Allahabad University as an undergraduate in 1938 and earned a Master of Arts degree in English literature in 1942. After completing his education, he joined All India Radio, Delhi. For a brief period around 1944–1946, he also taught English literature at Meerut College. For years, he struggled to find a permanent job in Delhi, and as per his brother that might have pushed him to move to the newly forme state of Pakistan but the decisive factor was the civil strife and riots which followed the Partition, and in October 1947, he reached Lahore all alone, asking his mother and siblings to also abandon Meerut. That's where he acquired a more cultural approach of Urdu literature, which would represent the Islamic identity of his new country, whereas his "idea of Pakistan was influenced by a European/French model of democracy, where social and economic justice would go hand in hand with the nurturing of cultural traditions in which the individuals, especially those of the intelligentsia such as poets and writers, could be loyal to the state and society, yet free of governmental pressure and perform the duties of informed, perceptive critics and citizens." He died on 18 January 1978, due to a "massive heart attack", at the age of 57, and was buried in the Darul Ulum cemetery of Karachi, next to Mufti Muhammad Shafi, whose Qur'anic commentary, Ma'ariful Qu'ran, he was translating into English during his last days, the funeral prayer being led by the latter's son, Mufti Muhammad Taqi Usmani. After his death, his personal library was donated to the Bedil Library, located in Sharfabad, Karachi.

Из "западников" в "культурных исламистов"

Аскари начал свою литературную деятельность как автор рассказов в духе Антона Чехова и как эссеист, испытавший влияние идей Прогрессивного движения писателей – марксистского движения, разработанного Саджадом Захиром с целью преобразования общества посредством литературы. Его ранняя «вестернизация» проявляется в том, что, в отличие от современников, писавших на урду, его любимыми авторами были не Маульви Назир Ахмад или Премчанд, а иностранные писатели, такие как Флобер, Чехов, Эмиль Золя, Джеймс Джойс, Рембо и «особенно Бодлер». В связи с этим он писал «непристойные» рассказы с участием англо-индийцев и с элементами гомоэротики. Он продолжал писать в подобном ключе на протяжении многих лет, но раздел Индии поднял вопросы религии и идентичности, что побудило его обратиться к более культурному подходу к литературе, а конкретнее – к исламскому видению. Будучи в целом политически активным, он стал особенно антизападным и тем более антиамериканским. Лучше всего проследить эти радикальные перемены, прочитав серию эссе «Джалкиян», собранную Сухайлом Умаром и Нагмой Умар в хронологическом порядке: в период до раздела он в основном рассуждает о литературе и искусстве, обращаясь к таким фигурам, как Эзра Паунд, Андре Жид, Акбар Аллахабади, Фирак Горахпури, Чосер, Шекспир, Вольтер, Д. Г. Лоуренс, Микеланджело, Роден или Джейкоб Эпштейн. Он также писал о литературном движении, известном как «Новые апокалиптики». После раздела его эссе становятся более идеологическими и сосредотачиваются вокруг идеи урду как исламского культурного стержня новообразованного государства Пакистан. В этот период он также отвергает прогрессивные идеи о литературе, которые он разделял ранее. Эта обширная коллекция эссе, насчитывающая около 1200 страниц, показывает, что в последние годы жизни он разочаровался в Пакистане, полагая, что тот не привел к ожидаемому культурному возрождению, центрированному вокруг урду, хотя он и сохранил свои твердые убеждения относительно религии, философии и политики. Как своего рода итог отсутствия исламской национальной литературы, он объявил о «смерти литературы урду» в 1953–1955 годах.

Askari began his literary life as a short story writer in the mould of Anton Chekov, and as an essayist influenced by the ideas of the Progressive Writers' Movement, a Marxist movement conceptualized by Sajjad Zaheer aiming to transform society through literature. His early "Westernization" is noticeable by the fact that, contrarily to the contemporary Urdu writers, his favourite authors were not Maulvi Nazir Ahmad or Premchand, but foreign authors like Flaubert, Chekhov, Émile Zola, James Joyce, Rimbaud and "especially Baudelaire". In that regard, he wrote "obscene" short stories, involving Anglo Indians and homoeroticism. He would go on to write literature in that mood for years, but the Partition of India would bring issues like religion and identity, which would push him to adopt a more cultural approach to literature, and more specifically, an Islamic vision. While more or less a political, he'd specifically turn anti Western and even more so anti American. The best way to visualize this radical change is by reading a serie of essays, Jhalkiyan, put together by Suhayl Umar and Naghma Umar, chronologically : in the Pre Partition period, he treats mainly of literature and art, with figures such as Ezra Pound, Andre Gide, Akbar Allahabadi, Firaq Gorakhpuri, Chaucer, Shakespeare, Voltaire, D. H. Lawrence, Michelangelo, Rodin or Jacob Epstein. He also wrote on the literary movement known as the New Apocalyptics. After Partition, his essays become more ideological, and centred around the idea of Urdu as the Islamic cultural cement of the newly founded state of Pakistan. During this period, he also rejets Progressives' ideas about literature, that he embraced years ago. The 1200 odd pages collection of essays also show that during his last years he became disillusioned with Pakistan, thinking it didn't led to the cultural renaissance centred around Urdu he expected, even if he kept his strong opinions about religion, philosophy and politics. As some sort of conclusion to the lack of some Islamic national literature, he declared "the death of Urdu literature" in 1953–1955.

Эстетика

С философией Хайдеггера и поэзией Хёльдерлина и Малларме, но особенно под влиянием идеи вахдат аль-вуджуд (Единства бытия), встречающейся у исламских философов, Аскари стремился к поэзии, которая раскрывала бы "сущность" личности, и поэтому критиковал нарочито романтические и эмоциональные проявления как у многих своих современников, так и у классиков. Он винил поглощение западной философии и мышления индийскими мусульманами в обесценивании поэзии, сводящейся к сентиментальности, и хотел вернуться к исламским источникам и суфийской эстетике, высоко оценивая труды деобандийского ученого Мауланы Ашрафа Али Танви о Коране и Руми как образец такого поэтического подхода. Таким образом, его эстетика была еще одним проявлением его идеологии и политики.

Политика

Политически его описывали как сторонника некоего исламского социализма, "самодостаточного Пакистана, где мусульмане будут жить жизнью, обогащенной принципами демократии", и он поддерживал Зульфикара Али Бхутто и, естественно, был резким критиком Зия-уль-Хака.

Наследие

Он оказал непосредственное влияние на таких романистов, как Интизар Хуссейн, и поэтов, как Насир Казми. Другой литературной фигурой, испытавшей его влияние, был Салим Ахмед, чей "дом в Карачи был крупнейшим литературным центром города" в 1970-х и начале 1980-х годов, как отмечает литературный критик Рауф Парех, который также резюмирует наследие Аскари, говоря, что ему "справедливо приписывают создание новой литературной теории для критики урду и формирование нового направления мысли".