Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Маори татуировка лица
песня 1 Giant Leap "Ta Moko"
Māori facial tattoo
the 1 Giant Leap song "Ta Moko"
Та моко – это постоянная маркировка или «татуировка», как она традиционно практиковалась маори, коренным народом Новой Зеландии. Это один из пяти основных полинезийских стилей татуировки (остальные четыре – маркизский, самоанский, таитянский и гавайский).
Tā moko is the permanent marking or "tattoo" as traditionally practised by Māori, the indigenous people of New Zealand. It is one of the five main Polynesian tattoo styles (the other four are Marquesan, Samoan, Tahitian and Hawaiian).
Историческая практика (до контакта)
Татуировки распространены в Восточной Полинезии, на родине народа маори, и традиционные инструменты и методы, которые использовались, были схожи с теми, что применялись в других частях Полинезии. В доевропейской культуре маори многие, если не большинство, лица высокого ранга получали моко. Моко ассоциировались с маной и высоким социальным статусом; однако некоторые лица с очень высоким статусом считались слишком тапу, чтобы иметь моко, а также считалось, что некоторым тохунга не подобает их делать. Получение моко было важным этапом перехода от детства к взрослой жизни и сопровождалось множеством обрядов и ритуалов. Помимо обозначения статуса и ранга, еще одной причиной этой практики в традиционные времена было повышение привлекательности человека для противоположного пола. Мужчины обычно получали моко на лицах, ягодицах (раперапэ) и бедрах (пухоро). Женщины обычно носили моко на губах (кауаэ) и подбородке. Известно также, что моко наносились на другие части тела, такие как лбы, ягодицы, бедра, шеи и спины у женщин, а также спины, животы и икры у мужчин.
Tattoo arts are common in the Eastern Polynesian homeland of the Māori people, and the traditional implements and methods employed were similar to those used in other parts of Polynesia. In pre European Māori culture, many if not most high ranking persons received moko. Moko were associated with mana and high social status; however, some very high status individuals were considered too tapu to acquire moko, and it was also not considered suitable for some tohunga to do so. Receiving moko constituted an important milestone between childhood and adulthood, and was accompanied by many rites and rituals. Apart from signalling status and rank, another reason for the practice in traditional times was to make a person more attractive to the opposite sex. Men generally received moko on their faces, buttocks (raperape) and thighs (puhoro). Women usually wore moko on their lips (kauwae) and chins. Other parts of the body known to have moko include women's foreheads, buttocks, thighs, necks and backs and men's backs, stomachs, and calves.
Используемые приборы
Исторически кожа вырезалась ухи (резцами), а не прокалывалась, как в обычной современной татуировке; это оставляло на коже борозды, а не гладкую поверхность. Позже стали использовать татуировку иглами, но в 2007 году сообщалось, что ухи в настоящее время используется некоторыми мастерами. Пигменты изготавливались из авето для цвета тела и нгареху (обожженного дерева) для более темного цвета лица. Также сажу из обожженной смолы каури смешивали с жиром для получения пигмента. Пигмент хранился в искусно украшенных сосудах, называемых око, которые часто закапывали, когда они не использовались. Око передавались из поколения в поколение. Считается, что ко́рере (воронка для кормления) использовалась для кормления мужчин, у которых рот опухал после нанесения та моко. И мужчины, и женщины были специалистами по та моко и путешествовали, чтобы заниматься своим искусством.
Historically the skin was carved by uhi (chisels), rather than punctured as in common contemporary tattooing; this left the skin with grooves rather than a smooth surface. Later needle tattooing was used, but, in 2007, it was reported that the uhi currently was being used by some artists. The pigments were made from the awheto for the body colour, and ngarehu (burnt timbers) for the blacker face colour. The soot from burnt kauri gum was also mixed with fat to make pigment. The pigment was stored in ornate vessels named oko, which were often buried when not in use. The oko were handed on to successive generations. A kōrere (feeding funnel) is believed to have been used to feed men whose mouths had become swollen from receiving tā moko. Men and women were both tā moko specialists and would travel to perform their art.
Изменения с европейской колонизацией
Практика сбора и торговли мокомокай (татуированными головами) изменила динамику та моко в ранний колониальный период. Кинг (см. ниже) рассказывает об изменениях, которые произошли в конце XIX века, когда иглы заменили ухи как основной инструмент. Метод с использованием игл был быстрее и представлял меньший риск для здоровья, но текстура та моко стала более гладкой. Та моко у мужчин прекратилось примерно в 1860-х годах в связи с меняющейся модой и принятием культуры маори европейцами (pākehā). Женщины продолжали получать моко в начале XX века, и историк Майкл Кинг в начале 1970-х годов опросил более 70 пожилых женщин, которым делали моко до принятия в 1907 году Закона о подавлении тохунга. Татуировки на губах и подбородке у женщин обычно называют пукауэ или моко кауаэ. Мужчины обычно удаляли растительность на лице, чтобы моко оставалось полностью видимым, в то время как некоторые предпочитали отращивать волосы. Из-за неприязни христианских миссионеров к моко, некоторые мужчины начали скрывать моко под растительностью на лице. В качестве замены угасающему та моко в XX веке мужчины все чаще носили бороды и усы.
The Pākehā practice of collecting and trading mokomokai (tattooed heads) changed the dynamic of tā moko in the early colonial period. King (see below) talks about changes which evolved in the late 19th century when needles came to replace the uhi as the main tools. The needle method was quicker and presented fewer possible health risks, but the texture of the tā moko became smooth. Tā moko on men stopped around the 1860s in line with changing fashion and acceptance by pākehā. Women continued receiving moko through the early 20th century, and the historian Michael King in the early 1970s interviewed over 70 elderly women who would have been given the moko before the 1907 Tohunga Suppression Act. Women's tattoos on lips and chin are commonly called pūkauae or moko kauae. Men tended to remove facial hair to keep moko fully visible while some chose to grow out their hair. Due to Christian missionaires having a dislike for moko, some men started covering their moko with facial hair. As a substitute for the declining tā moko in the 20th century, men increasingly wore facial hair.
Современная практика
С 1990 года наблюдается возрождение практики tā moko как для мужчин, так и для женщин, как признак культурной идентичности и отражение общего возрождения языка и культуры. Большинство tā moko, наносимых сегодня, делается с помощью тату-машины, но также возрождается использование ухи (чизелей). Женщины также стали более активно участвовать в этой практике, такие как Кристин Харви в Крайстчерче, Генриата Николас в Роторуа и Джули Кипа в Вакатане. Это не первый случай, когда контакты с поселенцами повлияли на инструменты, используемые в этой традиции: самые ранние moko вырезались костью и были заменены металлом, предоставленным первыми поселенцами. Наиболее значительным изменением стала трансформация тем и достижений, которые отображались в татуировках. Художник tā moko Турумакина Дули в интервью журналу Artonview поделился своим мнением о трансформации практики: "Разница в tā moko сегодня по сравнению с девятнадцатым веком заключается в изменении образа жизни, в том, как мы живем. [ ] Традиция moko была обрядом инициации, обрядом перехода – она начиналась примерно в этом возрасте, но также отмечала достижения в жизни и давала цель, к которой нужно стремиться и достичь". Дули получил moko в честь получения степени бакалавра в области маорийских исследований, и наблюдается "растущее признание как средства культурного и индивидуального самовыражения". В 2016 году новозеландский политик Наная Махута получила moko kauae. Когда она стала министром иностранных дел в 2020 году, один писатель заявил, что татуировка на ее лице неуместна для дипломата. Махута получила широкую поддержку, заявив: "Появляется все большее осознание возрождения культуры маори, и moko kauae является положительным аспектом этого возрождения. Нам нужно отойти от ассоциаций moko с бандами, потому что это совершенно не соответствует истинному значению moko". 25 декабря 2021 года журналистка маори Ориини Кайпара, имеющая moko kauae, стала первым человеком с традиционными рисунками на лице, ведущим новостную программу в прайм-тайм на национальном телевидении Новой Зеландии. В 2022 году Ариана Тикао опубликовала книгу под названием Mokorua: Ngā kōrero mō tōku moko kauae: Моя история moko kauae, в которой подробно описано ее путешествие в мир tā moko; ее художником была Кристин Харви.
Since 1990 there has been a resurgence in the practice of tā moko for both men and women, as a sign of cultural identity and a reflection of the general revival of the language and culture. Most tā moko applied today is done using a tattoo machine, but there has also been a revival of the use of uhi (chisels). Women too have become more involved as practitioners, such as Christine Harvey in Christchurch, Henriata Nicholas in Rotorua and Julie Kipa in Whakatāne. It is not the first time the contact with settlers has interfered with the tools of the trade: the earliest moko were engraved with bone and were replaced by metal supplied by the first visitors. The most significant change was the adjustment of the themes and conquests the tattoos represented. Tā moko artist Turumakina Duley, in an interview for Artonview magazine, shares his view on the transformation of the practice: "The difference in tā moko today as compared to the nineteenth century is in the change of lifestyle, in the way we live. [ ] The tradition of moko was one of initiation, rites of passage – it started around that age – but it also benchmarks achievements in your life and gives you a goal to strive towards and achieve in your life." Duley received moko to celebrate his graduation from a bachelor in Māori studies. and there is "growing acceptance as a means of cultural and individual expression." In 2016 New Zealand politician Nanaia Mahuta received a moko kauae. When she became foreign minister in 2020, a writer said that her facial tattoo was inappropriate for a diplomat. There was much support for Mahuta, who said "there is an emerging awareness about the revitalisation of Māori culture and that facial moko is a positive aspect of that. We need to move away from moko being linked to gangs, because that is not what moko represent at all." On 25 December 2021, Māori journalist Oriini Kaipara, who has a moko kauae, became the first person with traditional facial markings to host a prime time news programme on national television in New Zealand. In 2022, Ariana Tikao published a book called Mokorua: Ngā kōrero mō tōku moko kauae: My story of moko kauae detailing her tā moko journey; her artist was Christine Harvey.