Религии Северной Кореи: История и современное состояние

Введение

Нет официальной статистики религий в Северной Корее. Официально Северная Корея является атеистическим государством, хотя её конституция гарантирует свободу вероисповедания, при условии, что религиозная практика не вводит иностранные силы, не наносит вреда государству или существующему общественному порядку. Основываясь на оценках конца 1990-х и 2000-х годов, Северная Корея в основном нерелигиозна, а основными религиями являются шаманизм и чхондоизм. Существуют небольшие общины буддистов и христиан. Чхондоизм представлен в политике Партией молодых друзей Небесного пути и рассматривается правительством как «национальная религия» Кореи, развиваясь в самобытные корейские формы. В то время Корейский полуостров был разделен на три царства: Когурё на севере, Пэкче на юго-западе и Силла на юго-востоке. Буддизм достиг Силлы лишь в V веке, но государственной религией стал только в этом царстве в 552 году. В тот же период влияние китайского конфуцианства проникло в страну и привело к формированию корейского конфуцианства, которое впоследствии стало государственной идеологией и религией государства Чосон. Королевство Чосон (1392–1910), строго неоконфуцианское, жестоко подавляло буддизм и шаманизм. В этой среде христианство начало быстро распространяться с конца XVIII века благодаря активной миссионерской деятельности, которую поддерживали сначала интеллектуальные круги Силхака и Сохака, а затем, в конце следующего века, сам король Кореи и интеллектуальная элита угасающего государства Чосон, искавшие новый социальный фактор для возрождения корейской нации. В конце XIX века государство Чосон переживало политический и культурный кризис. Интеллигенция искала пути оживления и преобразования нации. Протестантские миссионеры открывали школы, больницы и издательства. Король Кореи и его семья оказывали христианству молчаливую поддержку. В результате Пхеньян стали называть «Иерусалимом Востока». На заре XX века почти всё население Кореи верило в исконную шаманскую религию, соблюдало конфуцианские обряды и поклонялось предкам. Буддизм был почти уничтожен, сведенный к крошечной и слабой общине монахов, несмотря на свою долгую историю и культурное влияние, из-за 500-летнего подавления со стороны правящего неоконфуцианского королевства Чосон.

none

There are no known official statistics of religions in North Korea. Officially, North Korea is an atheist state, although its constitution guarantees free exercise of religion, provided that religious practice does not introduce foreign forces, harm the state, or harm the existing social order. Based on estimates from the late 1990s and the 2000s, North Korea is mostly irreligious, with the main religions being Shamanism and Chondoism. There are small communities of Buddhists and Christians. Chondoism is represented in politics by the Party of the Young Friends of the Heavenly Way, and is regarded by the government as Korea's "national religion" and developed into distinctive Korean forms. At that time, the Korean peninsula was divided into three kingdoms: the aforementioned Goguryeo in the north, Baekje in the southwest, and Silla in the southeast. Buddhism reached Silla only in the 5th century, but it was made the state religion only in that kingdom in the year 552. In the same period, the influence of Chinese Confucianism penetrated the country and led to the formation of Korean Confucianism that would have become the state ideology and religion of the following Joseon state. The Joseon kingdom (1392–1910), strictly Neo Confucian, harshly suppressed Buddhism and Shamanism. In this environment, Christianity began to rapidly gain foothold since the late 18th century, due to an intense missionary activity that was aided by the endorsement at first by the Silhak and Seohak intellectual parties, and then at the end of the following century by the king of Korea himself and the intellectual elite of the crumbling Joseon state, who were looking for a new social factor to invigorate the Korean nation. In the late 19th century, the Joseon state was politically and culturally collapsing. The intelligentsia was looking for solutions to invigorate and transform the nation. Protestant missionaries set up schools, hospitals and publishing agencies. The king of Korea and his family tacitly supported Christianity. As a result, Pyongyang was called the "Jerusalem of the East". At the dawn of the 20th century, almost the totality of the population of Korea believed in the indigenous shamanic religion and practiced Confucian rites and ancestral worship. Buddhism was nearly dead, reduced to a tiny and weak minority of monks, despite its long history and cultural influence, because of 500 years of suppression by the ruling Neo Confucian Joseon kingdom,

During the absorption of Korea into the Japanese Empire (1910–1945) the already formed link of Christianity with Korean nationalism was strengthened, as the Japanese tried to impose State Shinto and Christians refused to take part in Shinto rituals. as did Chondoism which aimed to counter Christian influence. North Korean revolutionary leader Kim Il Sung's writings address religion in the context of the national liberation struggle against Japan. Kim argued stated that if a religion "prays for dealing out divine punishment to Japan and blessing the Korean nation" then it is a "patriotic religion" and its believers are patriots and that in the context of a struggle for national salvation against Japan, religionists who share the agenda of liberation must be welcomed into the ranks. Kim criticized the protestant Christian creed, stating that while "[t]here is no law preventing religious believers from making the revolution," the lack of action led to "non resistance" and psalms alone could not block the Japanese guns when "decisive battles" were necessary.

Во время аннексии Кореи Японской империей (1910–1945) уже существовавшая связь христианства с корейским национализмом укрепилась, поскольку японцы пытались навязать государственное синтоизм, а христиане отказывались участвовать в синтоистских ритуалах. То же самое делал и чхондоизм, стремившийся противостоять христианскому влиянию. В трудах северокорейского революционного лидера Ким Ир Сена религия рассматривается в контексте национально-освободительной борьбы против Японии. Ким утверждал, что если религия «молится о возмездии Японии и благословении корейской нации», то это «патриотическая религия», а её последователи – патриоты, и что в контексте борьбы за национальное спасение против Японии религиозных деятелей, разделяющих цели освобождения, следует принимать в свои ряды. Ким критиковал протестантское христианское вероучение, заявляя, что, хотя «нет закона, препятствующего религиозным верующим участвовать в революции», отсутствие действий приводило к «непротивлению», и одни лишь псалмы не могли остановить японское оружие, когда требовались «решающие сражения».

После разделения

Корейский полуостров был разделен на два государства в 1945 году: коммунистический север и капиталистический юг. Большинство корейских христиан, находившихся до этого времени в северной части полуострова, бежали в Южную Корею. В отличие от них, большинство корейских чхондоистов остались в недавно образованной Северной Корее. Они участвуют в политике Северной Кореи через Партию молодых друзей Небесного Пути. Лидер Северной Кореи Ким Ир Сен объяснил относительное отсутствие религиозной практики на севере частично последствиями бомбардировочных кампаний Соединенных Штатов во время Корейской войны, которые разрушили места отправления культа, кресты, иконы и Библии: «верующие были убиты и перешли в иной мир». Ким утверждал, что верующие видели, как их места отправления культа разрушались, и что корейцы на севере посчитали свою веру «бессильной в определении судьбы человечества». В 1960-х годах правительство разрешило деятельность двухсот неформальных общин в бывших центрах христианства. По некоторым оценкам, в 2007 году в стране насчитывалось около 800 чхондоистских церквей и большое центральное здание в Пхеньяне, 60 буддийских храмов (сохраняемых скорее как культурные реликвии, чем как места отправления культа) и 5 христианских церквей – три протестантские церкви, одна католическая церковь и одна Русская православная церковь, все из которых расположены в Пхеньяне. В 2014 году Корейская конференция религий за мир провела межкорейскую встречу на горе Кумган в Северной Корее, а другая состоялась в 2017 году в Пхеньяне.

Религия и политика

Хотя конституция гарантирует свободу вероисповедания в статье 68, этот принцип ограничен условием, что религию нельзя использовать как предлог для причинения вреда государству, вторжения иностранных сил или подрыва существующего общественного строя.

Чендоизм

Чондоизм (천도교 Ch'ŏndogyo) или Чондоизм (южнокорейское написание) – религия, корни которой уходят в синкеритический конфуцианский шаманизм. Он представляет собой религиозное измерение движения Донгхак ("Восточное учение"), основанного Чхве Чжеу (1824–1864), членом обедневшей янбанской (аристократической) семьи, в 1860 году как противовес распространению "иностранных религий", к которым он относил буддизм и христианство (являющиеся частью Сеохака – волны западного влияния, проникшей в корейскую жизнь в конце XIX века). Чхве Чжеу основал Чондоизм после того, как, по его утверждению, был исцелен от болезни благодаря переживанию явления Сандже или Ханеуллима, бога вселенского Неба в традиционном шаманизме. Движение Донгхак приобрело такое влияние среди простого народа, что в 1864 году правительство Чосон приговорило Чхве Чжеу к смерти. Движение продолжало расти, и в 1894 году его члены подняли Донгхакскую крестьянскую революцию против королевского правительства. После раздела Кореи в 1945 году основная часть общины чондоистов осталась на севере, где и проживало большинство её последователей, благодаря своей идентичности как движения минджунг (народного) и "революционно антиимпериалистического" толка.

Корейский шаманизм

Корейский шаманизм, также известный как "муизм" (무교 Mugyo, "религия му [шамана]") или "синизм" (신교 Singyo, "религия шин [богов]"), является этнической религией Кореи и корейцев. Хотя эти два термина часто используются как синонимы, они не идентичны: Юнг Ён Ли описывает муизм как форму синизма – шаманскую традицию в рамках этой религии. Другие названия религии – "Синдо" (신도 "Путь богов") или "Синдоизм" (신도교 Sindogyo, "религия Пути богов"). В современном корейском языке шаман или му называют муданг (хангуль=무당), если это женщина, или баксу, если это мужчина, хотя используются и другие наименования и выражения. Корейское "му" (шаман) является синонимом китайского "ву", обозначающего священнослужителей обоих полов. Роль муданг заключается в том, чтобы выступать посредником между духами или богами и миром людей посредством гут (ритуалов), стремясь разрешить проблемы в жизненном пути человека. Центральным элементом веры является вера в Ханеуллим или Хванина, означающего "источник всего сущего", а также во всех богов природы – высшего бога или высший разум. Му мифически считаются потомками "Небесного Короля", сына "Святой Матери [Небесного Короля]", и право преемственности часто передается по женской линии княжеского рода. Однако другие мифы связывают происхождение традиционной веры с Дангуном, сыном Небесного Короля и основателем корейской нации. Корейский муизм имеет сходство с китайским вуизмом, японским синтоизмом, а также с религиозными традициями Сибири, Монголии и Маньчжурии. Как показывают антропологические исследования, корейский бог-предок Дангун связан с уральским алтайским Тенгри ("Небом"), шаманом и князем. Муданг схож с японской мико и риюкюанской юта. Муизм оказал влияние на некоторые новые корейские религии, такие как Чхондоизм в Северной Корее. Согласно различным социологическим исследованиям, многие христианские церкви в Корее используют практики, укорененные в шаманизме, поскольку корейская шаманская теология имеет точки соприкосновения с христианской. В 1890-х годах, в период упадка королевства Чосон, протестантские миссионеры приобрели значительное влияние и начали демонизировать традиционную религию через прессу, а также проводили кампании физического подавления местных культов. Протестантская риторика оказала влияние на все последующие попытки искоренить муизм. Многие северные шаманы, перемещенные войной и политическими обстоятельствами, мигрировали в Южную Корею. По состоянию на 2009 год лидером Корейской буддийской федерации является Ю Ён Сун. В стране насчитывается всего 60 буддийских храмов, которые рассматриваются скорее как культурные реликвии прошлого Кореи, чем как места активного поклонения. Также существует трехлетний колледж для подготовки буддийского духовенства. Наблюдается ограниченное возрождение буддизма, включая создание академии буддийских исследований и публикацию двадцати пяти томов перевода корейской Трипитаки (буддийских писаний), вырезанных на 80 000 деревянных блоках и хранящихся в буддийском храме Похёнса, расположенном в горах Мёхянсан в центральной части Северной Кореи. В последнее время южнокорейским буддийским лидерам разрешено посещать Северную Корею для участия в религиозных церемониях или оказания помощи гражданскому населению. Несмотря на официальную позицию северокорейского правительства в отношении религии, буддизм, наряду с конфуцианством, по-прежнему оказывает влияние на культурную жизнь Северной Кореи, поскольку они являются традиционными религиями традиционной корейской культуры.

Korean shamanism, also known as "Muism" (무교 Mugyo, "mu [shaman] religion") or "Sinism" (신교 Singyo, "religion of the shin [gods]"), is the ethnic religion of Korea and the Koreans. Although used synonymously, the two terms are not identical: Jung Young Lee describes Muism as a form of Sinism – the shamanic tradition within the religion. Other names for the religion are "Sindo" (신도 "Way of the Gods") or "Sindoism" (신도교 Sindogyo, "religion of the Way of the Gods"). In contemporary Korean language the shaman priest or mu is known as a mudang (hangul=무당) if female or baksu if male, although other names and locutions are used. Korean mu "shaman" is synonymous with Chinese wu, which defines priests both male and female. The role of the mudang is to act as intermediary between the spirits or gods, and the human plain, through gut (rituals), seeking to resolve problems in the patterns of development of human life. Central to the faith is the belief in Haneullim or Hwanin, meaning "source of all being", and of all gods of nature, the utmost god or the supreme mind. The mu are mythically described as descendants of the "Heavenly King", son of the "Holy Mother [of the Heavenly King]", with investiture often passed down through female princely lineage. However, other myths link the heritage of the traditional faith to Dangun, male son of the Heavenly King and initiator of the Korean nation. Korean Muism has similarities with Chinese Wuism, Japanese Shinto, and with the Siberian, Mongolian, and Manchurian religious traditions. As highlighted by anthropological studies, the Korean ancestral god Dangun is related to the Ural Altaic Tengri "Heaven", the shaman and the prince. The mudang is similar to the Japanese miko and the Ryukyuan yuta. Muism has exerted an influence on some Korean new religions, such as Chondoism in North Korea. According to various sociological studies, many Christian churches in Korea make use of practices rooted in shamanism as the Korean shamanic theology has affinity to that of Christianity. In the 1890s, the twilight years of the Joseon kingdom, Protestant missionaries gained significant influence, and led a demonisation of the traditional religion through the press, and even carried out campaigns of physical suppression of local cults. The Protestant discourse would have had an influence on all further attempts to uproot Muism. Many northern shamans, displaced by war and politics, migrated to South Korea. As of 2009, the leader of the Korean Buddhist Federation is Yu Yong sun. There are only 60 Buddhist temples in the country, and they are viewed as cultural relics from Korea's past rather than places of active worship. Also, there is a three year college for training Buddhist clergy. A limited revival of Buddhism is apparently taking place. This includes the establishment of an academy for Buddhist studies and the publication of a twenty five volume translation of the Korean Tripitaka, or Buddhist scriptures, which had been carved on 80,000 wooden blocks and kept in the Buddhist temple, Pohyonsa which is located at Myohyangsan in central North Korea. Recently, South Korean Buddhist leaders have been allowed to travel to North Korea and participate in religious ceremonies or give aid to civilians. Despite the North Korean government's official stance on religion, Buddhism along with Confucianism both still have an effect on cultural life in North Korea as they are traditional religions of traditional Korean culture.

Христианство

Христианство (hangul=그리스도교) стало очень популярным в Северной Корее с конца XVIII века до XIX века. Первые католические миссионеры прибыли в 1794 году, спустя десятилетие после возвращения И Сон Хуна, дипломата, который был первым крещеным корейцем в Пекине. Он основал на полуострове католическое движение мирян. Однако труды иезуитского миссионера Маттео Риччи, проживавшего при императорском дворе в Пекине, были завезены в Корею из Китая еще в XVII веке. Ученые Сильхака («Практическое обучение») были привлечены католическими доктринами, что стало ключевым фактором распространения католической веры в 1790-х годах. Проникновение западных идей и христианства в Корею получило название Сохак («Западное учение»). Исследование 1801 года показало, что более половины семей, принявших католицизм, были связаны со школой Сильхака. В значительной степени из-за отказа новообращенных от совершения конфуцианских ритуалов почитания предков, правительство Чосона запретило прозелитизм христианства. В начале XIX века некоторые католики были казнены, однако этот запретительный закон не соблюдался строго. Протестантские миссионеры прибыли в Корею в 1880-х годах и вместе с католическими священниками обратили в христианство значительное число корейцев, на этот раз при молчаливой поддержке королевского правительства. Многие корейские коммунисты происходили из христианских семей; мать Ким Ир Сена, Кан Пан Сок, была пресвитерианской диакониссой. Он учился в миссионерской школе и играл на органе в церкви. В своих мемуарах он писал: «Дух христианства, проповедующий всеобщий мир и согласие, не противоречит моей идее о независимой жизни человека». Однако в 1945 году, с установлением коммунистического режима на севере, большинство христиан бежали в Южную Корею, чтобы избежать преследований. В 1980-х годах Северная Корея выпустила свой собственный перевод Библии, который впоследствии использовался южными миссионерами для евангелизации Севера. К концу 1980-х годов стало очевидно, что христиане активно участвуют в правительственной элите. Число посещающих церковь северокорейских христиан более чем удвоилось в период с 1980-х по начало 2000-х годов, насчитывая тридцать пасторов и 300 церковных служителей. В 1992 и 1994 годах американский евангелист Билли Грэм посетил Северную Корею. Он встретился с Ким Ир Сеном, подарил ему Библию и проповедовал в университете Ким Ир Сена. В 2008 году его сын Франклин Грэм посетил страну. В 2018 году правительство пригласило Папу Франциска посетить страну. В конце 2018 года митрополит Иларион Алфеев из Русской Православной Церкви посетил Северную Корею, встретился с официальными лицами и возглавил богослужение в Церкви Животворящей Троицы в Пхеньяне. Христиане Северной Кореи официально представлены Корейской Христианской Федерацией, государственным органом, ответственным за контакты с церквями и правительствами за рубежом. В Пхеньяне есть пять церковных зданий: католический собор Чанчун, три протестантские церкви, открытые в 1988 году в присутствии южнокорейских церковных деятелей, и русская православная церковь, освященная в 2006 году. Международно поддерживаемый Пхеньянский университет науки и технологий, открывшийся в 2010 году, функционирует на основе христианской этики. Христианские гуманитарные организации, включая Американский комитет служения квакеров, Центральный комитет меннонитов, Фонд Юджина Белла и World Vision, могут работать в стране, но им не разрешается прозелитизировать. В 2016 году Рождество отмечалось в Северной Корее, однако религиозный подтекст был смягчен. В 2018 году Северокорейский совет религиозных деятелей направил рождественское послание Южной Корее, выразив надежду на то, что верующие с обеих сторон «пойдут рука об руку к миру и объединению, наполненные благословениями Христа Господа». Северная Корея занимает первое место в Списке преследований христиан в мире 2023 года от Open Doors, ежегодном рейтинге 50 стран, где христиане сталкиваются с наиболее жестокими преследованиями.

Christianity (hangul=그리스도교) became very popular in northern Korea from the late 18th century to the 19th century. The first Catholic missionaries arrived in 1794, a decade after the return of Yi Sung hun, a diplomat who was the first baptised Korean in Beijing. He established a grassroots lay Catholic movement in the peninsula. However, the writings of the Jesuit missionary Matteo Ricci, who was resident at the imperial court in Beijing, had been already brought to Korea from China in the 17th century. Scholars of the Silhak ("Practical Learning"), were attracted to Catholic doctrines, and this was a key factor for the spread of the Catholic faith in the 1790s. The penetration of Western ideas and Christianity in Korea became known as Seohak ("Western Learning"). A study of 1801 found that more than half of the families that had converted to Catholicism were linked to the Silhak school. Largely because converts refused to perform Confucian ancestral rituals, the Joseon government prohibited the proselytisation of Christianity. Some Catholics were executed during the early 19th century, but the restrictive law was not strictly enforced. Protestant missionaries entered Korea during the 1880s and, along with Catholic priests, converted a remarkable number of Koreans, this time with the tacit support of the royal government. Many Korean Communists came from a Christian background; Kim Il sung's mother, Kang Pan sok, was a Presbyterian deaconess. He attended a mission school and played the organ in church. In his memoir With the Century, he wrote: "I do not think the spirit of Christianity that preaches universal peace and harmony contradicts my idea advocating an independent life for man". In 1945, with the establishment of the communist regime in the north, however, most Christians fled to South Korea to escape persecution. In the 1980s, North Korea produced its own translation of the Bible, which has since been used by Southern missionaries attempting to evangelize the North. By the late 1980s, it became apparent that Christians were active in the governmental elite. The number of churchgoing North Korean Christians more than doubled between the 1980s and the early 2000s, with a total of thirty ministers and 300 church officials. In 1992 and 1994, American evangelist Billy Graham visited North Korea. He met Kim Il sung, giving him a Bible, and preached at Kim Il sung University. In 2008, his son Franklin Graham visited the country. In 2018, the government invited Pope Francis to visit. In late 2018, Metropolitan Hilarion Alfeyev of the Russian Orthodox Church visited North Korea, meeting with officials and leading a service at the Church of the Life Giving Trinity in Pyongyang. North Korean Christians are officially represented by the Korean Christian Federation, a state controlled body responsible for contacts with churches and governments abroad. In Pyongyang there are five church buildings: the Catholic Changchung Cathedral, three Protestant churches inaugurated in 1988 in the presence of South Korean church officials, and a Russian Orthodox church consecrated in 2006. The internationally supported Pyongyang University of Science and Technology, which opened in 2010, operates with a Christian ethos. Christian aid groups, including the American Friends Service Committee, the Mennonite Central Committee, the Eugene Bell Foundation, and World Vision, are able to operate in the country, but not allowed to proselytize. In 2016, Christmas was celebrated in North Korea, but with the religious overtones downplayed. In 2018, the North Korean Council of Religionists sent a Christmas message to South Korea that expressed the wish that believers on both sides "go hand in hand towards peace and unification, filled with blessings by Christ the Lord". North Korea is number one on Open Doors’ 2023 World Watch List, an annual ranking of the 50 countries where Christians face the most extreme persecution.

Исламский

Исследовательский центр Pew оценил, что в 2010 году в Северной Корее проживало 3000 мусульман, по сравнению с 1000 мусульманами в 1990 году. В посольстве Ирана в Пхеньяне находится мечеть «Ар-Рахман» – единственная мечеть в стране. Вероятно, мечеть была построена для персонала посольства, однако не исключено посещение её и другими иностранцами.