Корейский буддизм: уникальная форма Махаяны, возникшая из стремления к гармонии и разрешению разногласий (Тонбульгё). История, распространение и особенности.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Форма буддизма
Form of Buddhism
Корейский буддизм отличается от других форм буддизма стремлением разрешить противоречия, которые его ранние последователи обнаружили в традициях Махаяны, пришедших из других стран. Для этого они разработали новый целостный подход к буддизму, который стал самостоятельным направлением, характерным для большинства корейских мыслителей. Эта разновидность называется Тонгбулгё ("взаимопроникающий буддизм") – учение, стремившееся гармонизировать прежние споры между учеными (принцип, известный как хваджаэн 和諍). Традиция Махаяны достигла Китая через Шелковый путь в I веке н.э. через Тибет, спустя столетия после возникновения буддизма в Индии, а затем в IV веке проникла на Корейский полуостров в период Трёх царств и оттуда была передана в Японию. В Корее она была принята в качестве государственной религии тремя государствами периода Трёх царств: сначала в Гогурё (также известном как Корё) в 372 году н.э., затем в Силла (Гайя) в 528 году н.э. и в Пэкче в 552 году н.э. В настоящее время корейский буддизм в основном представлен линией Сон, главным образом орденами Чоге и Тэго. Корейский Сон тесно связан с другими традициями Махаяны, несущими отпечаток учения Чань, а также с близкородственным Дзэн. Другие секты, такие как современное возрождение линии Чхонтаэ, Орден Чингак (современная эзотерическая секта) и недавно образованная Вон, также привлекли значительное число последователей. Корейский буддизм внес значительный вклад в развитие буддизма в Восточной Азии, особенно в ранние китайские, вьетнамские, японские и тибетские школы буддийской мысли.
Korean Buddhism is distinguished from other forms of Buddhism by its attempt to resolve what its early practitioners saw as inconsistencies within the Mahayana Buddhist traditions that they received from foreign countries. To address this, they developed a new holistic approach to Buddhism that became a distinct form, an approach characteristic of virtually all major Korean thinkers. The resulting variation is called Tongbulgyo ("interpenetrated Buddhism"), a form that sought to harmonize previously arising disputes among scholars (a principle called hwajaeng 和諍). Centuries after Buddhism originated in India, the Mahayana tradition arrived in China through the Silk Road in the 1st century CE via Tibet; it then entered the Korean peninsula in the 4th century during the Three Kingdoms Period, from where it was transmitted to Japan. In Korea, it was adopted as the state religion of 3 constituent polities of the Three Kingdoms Period, first by the Goguryeo (also known as Goryeo) in 372 CE, by the Silla (Gaya) in 528 CE, and by the Baekje in 552 CE. As it now stands, Korean Buddhism consists mostly of the Seon Lineage, primarily represented by the Jogye and Taego Orders. The Korean Seon has a strong relationship with other Mahayana traditions that bear the imprint of Chan teachings as well as the closely related Zen. Other sects, such as the modern revival of the Cheontae lineage, the Jingak Order (a modern esoteric sect), and the newly formed Won, have also attracted sizable followings. Korean Buddhism has contributed much to East Asian Buddhism, especially to early Chinese, Vietnamese, Japanese, and Tibetan schools of Buddhist thought.
Прибытие и распространение буддизма
Когда буддизм был первоначально введен в Корею из Бывшего Циня в 372 году, примерно через 800 лет после смерти исторического Будды, шаманизм был коренной религией. "Самгук юса" и "Самгук саги" упоминают следующих трех монахов, которые одними из первых принесли буддийское учение, или Дхарму, в Корею в IV веке, в период Трёх царств: Малананта – индийский буддийский монах, прибывший из Сериндийского региона восточной династии Цзинь в южном Китае и принесший буддизм королю Чимню из Пэкче на южном Корейском полуострове в 384 году н.э., Сундо (кит. 順道; пиньинь: Shundao) – монах из северного китайского государства Бывший Цинь, принесший буддизм в Когурё в северной Корее в 372 году н.э., и Адо – монах, принесший буддизм в Силла в центральной Корее. Поскольку буддизм не вступал в конфликт с обрядами поклонения природе, последователи шаманизма допустили его смешение со своей религией. Таким образом, горы, которые шаманисты считали местом обитания духов в добуддийские времена, впоследствии стали местом расположения буддийских храмов. Хотя изначально буддизм пользовался широким признанием и даже поддерживался как государственная идеология в период Корё (918–1392 гг. н.э.), в эпоху Чосон (1392–1897 гг. н.э.), длившуюся более пятисот лет, буддизм в Корее подвергся жестоким репрессиям. В этот период неоконфуцианство вытеснило прежнее доминирование буддизма. Преследования буддистов прекратились лишь после того, как буддийские монахи помогли отразить японские вторжения в Корею (1592–98 гг.). Буддизм в Корее оставался в угнетенном состоянии до конца периода Чосон, когда его положение несколько укрепилось в колониальный период, продолжавшийся с 1910 по 1945 год. Однако эти буддийские монахи не только положили конец японскому правлению в 1945 году, но и утвердили свою особую и самобытную религиозную идентичность, реформировав свои традиции и практики. Они заложили основу для многих буддийских обществ, а молодое поколение монахов выдвинуло идеологию Мингун Пульгё, или "буддизм для народа". Важность этой идеологии заключается в том, что она была сформулирована монахами, сосредоточенными на повседневных проблемах простых людей. После Второй мировой войны школа Сон корейского буддизма вновь обрела признание.
When Buddhism was originally introduced to Korea from Former Qin in 372, about 800 years after the death of the historical Buddha, shamanism was the indigenous religion. The Samguk yusa and Samguk sagi record the following three monks who were among the first to bring Buddhist teaching, or Dharma, to Korea in the 4th century during the Three Kingdoms period: Malananta – an Indian Buddhist monk who came from Serindian area of southern China's Eastern Jin Dynasty and brought Buddhism to the King Chimnyu of Baekje in the southern Korean peninsula in 384 CE, Sundo (Chinese: 順道; Pinyin: Shundao) – a monk from northern Chinese state Former Qin brought Buddhism to Goguryeo in northern Korea in 372 CE, and Ado – a monk who brought Buddhism to Silla in central Korea. As Buddhism was not seen to conflict with the rites of nature worship, it was allowed by adherents of Shamanism to be blended into their religion. Thus, the mountains that were believed by shamanists to be the residence of spirits in pre Buddhist times later became the sites of Buddhist temples. Though it initially enjoyed wide acceptance, even being supported as the state ideology during the Goryeo (918–1392 CE) period, Buddhism in Korea suffered extreme repression during the Joseon (1392–1897 CE) era, which lasted over five hundred years. During this period, Neo Confucianism overcame the prior dominance of Buddhism. Only after Buddhist monks helped repel the Japanese invasions of Korea (1592–98) did the persecution of Buddhists stop. Buddhism in Korea remained subdued until the end of the Joseon period, when its position was strengthened somewhat by the colonial period, which lasted from 1910 to 1945. However, these Buddhist monks did not only put an end to Japanese rule in 1945, but they also asserted their specific and separate religious identity by reforming their traditions and practices. They laid the foundation for many Buddhist societies, and the younger generation of monks came up with the ideology of Mingung Pulgyo, or "Buddhism for the people". The importance of this ideology is that it was coined by the monks who focused on common men's daily issues. After World War II, the Seon school of Korean Buddhism once again gained acceptance.
Масштабы и синкретическое влияние буддизма
Согласно опросу, проведенному в 2005 году, около четверти южнокорейцев идентифицировали себя как буддисты. Однако точное число буддистов в Южной Корее остаётся неясным, поскольку, в отличие от христиан, не существует четкого и исключительного критерия для определения буддистов. В связи с тем, что буддизм интегрировался в традиционную корейскую культуру, он всё чаще воспринимается как философия и культурная основа, а не как формальная религия. В результате, многие люди, не являющиеся практикующими буддистами, глубоко подвержены влиянию этих традиций. Таким образом, при подсчете нерелигиозных последователей или тех, на кого оказала влияние эта вера, но кто не исповедует другие религии, число буддистов в Южной Корее считается значительно больше. Аналогично, в официально атеистической Северной Корее, хотя официально буддисты составляют 4,5% населения, гораздо большая часть населения (более 70%) испытывает влияние буддийской философии и обычаев.
A 2005 government survey indicated that about a quarter of South Koreans identified as Buddhist. However, the actual number of Buddhists in South Korea is ambiguous as there is no exact or exclusive criterion by which Buddhists can be identified, unlike the Christian population. With Buddhism's incorporation into traditional Korean culture, it is now considered a philosophy and cultural background rather than a formal religion. As a result, many people outside of the practicing population are deeply influenced by these traditions. Thus, when counting secular believers or those influenced by the faith while not following other religions, the number of Buddhists in South Korea is considered to be much larger. Similarly, in officially atheist North Korea, while Buddhists officially account for 4.5% of the population, a much larger number (over 70%) of the population are influenced by Buddhist philosophies and customs.
Гогурё
В 372 году монах Сундо (順道, пиньинь: Shùndào) был отправлен Фу Цзянем (337–385) (苻堅) из бывшей Цинь ко двору короля Сосурима из Когурё. Он привез с собой тексты и статуи (возможно, Майтрейи, который был популярен в буддизме в Центральной Азии), и королевская семья Когурё и их подданные быстро приняли его учение. Буддизм в Китае находился в зачаточном состоянии, заключаясь в законе причины и следствия и поиске счастья. Это многое имело общего с преобладающим шаманизмом, что, вероятно, способствовало быстрому усвоению буддизма жителями Когурё. Ранний буддизм в Силла развивался под влиянием Когурё. Некоторые монахи из Когурё приезжали в Силла и проповедовали среди народа, обратив небольшое число людей. В 551 году Хьерян (惠亮), монах из Когурё, был назначен первым национальным патриархом Силла. Он впервые возглавил "Стоместное собрание Дхармы" и "Дхарму восьми запретов".
In 372, the monk Sundo (順道, pinyin: Shùndào) was sent by Fu Jian (337–385) (苻堅) of Former Qin to the court of the King Sosurim of Goguryeo. He brought texts and statues (possibly of Maitreya, who was popular in Buddhism in Central Asia), and the Goguryeo royalty and their subjects quickly accepted his teachings. Buddhism in China was in a rudimentary form, consisting of the law of cause and effect and the search for happiness. This had much in common with the predominant Shamanism, which likely led to the quick assimilation of Buddhism by the people of Goguryeo. Early Buddhism in Silla developed under the influence of Goguryeo. Some monks from Goguryeo came to Silla and preached among the people, making a few converts. In 551, Hyeryang (惠亮), a Goguryeo monk was appointed the first National Patriarch of Silla. He first presided over the "Hundred Seat Dharma Assembly" and the "Dharma of Eight Prohibitions".
Пхеньян
В 384 году в Пэкче прибыл гандхарский монах Марананта, и королевская семья приняла ту ветвь буддизма, которую он принес. Король Асин из Пэкче провозгласил: «Люди должны верить в буддизм и стремиться к счастью». В 526 году пэкчский монах Гёмик (겸익, 謙益) отправился непосредственно в Центральную Индию и вернулся с собранием текстов Виная в сопровождении индийского монаха Паедалты (санскрит: Ведатта). Вернувшись в Пэкче, Гёмик перевел буддийские писания с санскрита на семьдесят два тома. Школа Гёюль в Пэкче была основана Гёмиком примерно на столетие раньше, чем ее аналог в Китае. Благодаря своей работе он считается основоположником изучения Виная в Корее. Первоначально новые школы Сон рассматривались устоявшимися доктринальными школами как радикальные и опасные выскочки. Таким образом, первые основатели различных «девяти горных» монастырей столкнулись со значительным сопротивлением, подавленным длительным влиянием школ Гё при дворе. Последовавшая борьба продолжалась на протяжении большей части периода Корё, но постепенно аргумент Сон о владении истинной передачей просветления одержал верх. Позиция, принятая в более поздних школах Сон, во многом благодаря усилиям Цзинула (知訥; 1158–1210), не утверждала о явном превосходстве медитативных методов Сон, а скорее заявляла о внутреннем единстве и сходстве точек зрения Сон и Гё. Хотя все эти школы упоминаются в исторических записях, к концу династии Сон стал доминирующим по своему влиянию на правительство и общество, а также в подготовке выдающихся ученых и практиков. В период Корё Сон окончательно стал «религией государства», получая широкую поддержку и привилегии благодаря связям с правящей семьей и влиятельными членами двора.
In 384, the Gandharan monk Marananta arrived in Baekje and the royal family received the strain of Buddhism that he brought. King Asin of Baekje proclaimed, "people should believe in Buddhism and seek happiness." In 526, the Baekje monk Gyeomik (겸익, 謙益) traveled directly to Central India and came back with a collection of Vinaya texts, accompanied by the Indian monk Paedalta (Sanskrit: Vedatta). After returning to Baekje, Gyeomik translated the Buddhist scriptures in Sanskrit into seventy two volumes. The Gyeyul school in Baekje was established by Gyeomik about a century earlier than its counterpart in China. As a result of his work, he is regarded as the father of Vinaya studies in Korea. Initially, the new Seon schools were regarded by the established doctrinal schools as radical and dangerous upstarts. Thus, the early founders of the various "nine mountain" monasteries met with considerable resistance, repressed by the long influence in court of the Gyo schools. The struggles which ensued continued for most of the Goryeo period, but gradually the Seon argument for the possession of the true transmission of enlightenment gained the upper hand. The position that was generally adopted in the later Seon schools, due in large part to the efforts of Jinul (知訥; 1158–1210), did not claim clear superiority of Seon meditational methods, but rather declared the intrinsic unity and similarities of the Seon and Gyo viewpoints. Although all these schools are mentioned in historical records, toward the end of the dynasty, Seon became dominant in its effect on the government and society, as well as the production of noteworthy scholars and adepts. During the Goryeo period, Seon thoroughly became a "religion of the state", receiving extensive support and privileges through connections with the ruling family and powerful members of the court.
Хваэом (Хуаян) и Сеон
Хотя большинство схоластических школ ослабли в активности и влиянии в этот период расцвета Сеона, школа Хваём продолжала оставаться живым источником учености вплоть до эпохи Корё, во многом продолжая наследие Ыйсана и Вонхё. В частности, труды Кюнё (均如; 923–973) подготовили почву для примирения Хваёма и Сеона, благодаря восприимчивому отношению Хваёма к последнему. Труды Кюнё являются важным источником для современных исследований, позволяющим определить уникальные черты корейского Хваёма. Другим важным сторонником единства Сеон и Гё был Ыйчхон. Как и большинство ранних монахов Корё, он начал изучение буддизма со школы Хваём. Позже он отправился в Китай, а по возвращении активно распространял Чхонтаэ, который был признан еще одной школой Сеона. Этот период стали описывать как эпоху "пяти доктринальных и двух медитативных школ". Однако сам Ыйчхон оттолкнул слишком многих последователей Сеона и умер в относительно молодом возрасте, не увидев осуществления единства Сеон и Гё.
Although most of the scholastic schools waned in activity and influence during this period of Seon's growth, the Hwaeom school continued to be a lively source of scholarship well into the Goryeo, much of it continuing the legacy of Uisang and Wonhyo. In particular the work of Gyunyeo (均如; 923–973) prepared for the reconciliation of Hwaeom and Seon, with Hwaeom's accommodating attitude toward the latter. Gyunyeo's works are an important source for modern scholarship in identifying the distinctive nature of Korean Hwaeom. Another important advocate of Seon/Gyo unity was Uicheon. Like most other early Goryeo monks, he began his studies in Buddhism with Hwaeom. He later traveled to China, and upon his return, actively promulgated the Cheontae , which became recognized as another Seon school. This period thus came to be described as "five doctrinal and two meditational schools". Uicheon himself, however, alienated too many Seon adherents, and he died at a relatively young age without seeing a Seon Gyo unity accomplished.
Цзиньюль
Самая важная фигура Сеона в эпоху Корё был Джинул. В его время сангха переживала кризис внешнего вида и внутренних доктринальных проблем. Буддизм постепенно вовлекался в мирские дела, включая практики, такие как гадание, подношения молитв и проведение ритуалов для достижения успеха в мирских начинаниях. Склонность к этим практикам привела к увеличению числа монахов и монахинь с сомнительными мотивами. Исправление, возрождение и повышение качества буддизма стали ключевыми вопросами для буддийских лидеров того времени. Джинул стремился основать новое течение в Сеоне, которое он назвал "обществом самадхи и праджни", целью которого было создание нового сообщества дисциплинированных, чистосердечных практикующих в глухих горах. В конечном итоге он выполнил эту миссию, основав монастырь Сонггванса на горе Чокье (曹溪山). Труды Джинула характеризуются глубоким анализом и переосмыслением методологий изучения и практики Сеона. Важным вопросом, который долго зрели в Чань, и на который Джинул обратил особое внимание, была взаимосвязь между "постепенными" и "внезапными" методами в практике и просветлении. Опираясь на различные китайские подходы к этой теме, особенно на работы патриарха Гуйфэна Цзунми (780–841) и мастера Линьцзи Дахуэй Цзунгао (大慧; 1089–1163), Джинул сформулировал принцип "внезапного просветления, за которым следует постепенная практика", который он изложил в нескольких относительно кратких и доступных текстах. От Дахуэй Цзунгао Джинул также позаимствовал метод хваду, который стал основным методом медитации в Сеоне и по сей день. Философское разрешение конфликта Сеон-Гё Джинулом оказало глубокое и продолжительное влияние на корейский буддизм.
The most important figure of Seon in the Goryeo was Jinul. In his time, the sangha was in a crisis of external appearance and internal issues of doctrine. Buddhism had gradually become involved with secular affairs, incorporating practices such as fortune telling and offering of prayers and rituals for success in secular endeavors. Inclination toward these practices resulted in the profusion of an increasingly larger number of monks and nuns with questionable motivations. The correction, revival, and improvement of the quality of Buddhism became prominent issues for Buddhist leaders of the period. Jinul sought to establish a new movement within Seon which he called the "samādhi and prajñā society" whose goal was to establish a new community of disciplined, pure minded practitioners deep in the mountains. He eventually accomplished this mission with the founding of Songgwangsa at Mt. Jogye (曹溪山). Jinul's works are characterized by a thorough analysis and reformulation of the methodologies of Seon study and practice. One major issue that had long fermented in Chan, and which received special focus from Jinul, was the relationship between "gradual" and "sudden" methods in practice and enlightenment. Drawing upon various Chinese treatments of this topic, most importantly those by Huayan Patriarch Guifeng Zongmi (780–841) and Linji master Dahui Zonggao (大慧; 1089–1163), Jinul created a "sudden enlightenment followed by gradual practice" dictum that he outlined in a few relatively concise and accessible texts. From Dahui Zonggao, Jinul also incorporated the hwadu method into his practice. This form of meditation is the main method taught in Seon today. Jinul's philosophical resolution of the Seon Gyo conflict brought a deep and lasting effect on Korean Buddhism.
Позднего Горео
Общая тенденция буддизма во второй половине Корё была спадом, вызванным коррупцией и ростом сильных антибуддийских политических и философских настроений. Однако этот период относительного упадка породил некоторых из самых известных мастеров Сон в Корее. Три важных монаха этого периода, сыгравшие ключевую роль в определении будущего развития корейского Сон, были современниками и друзьями: Кёнхан Бэгун (景閑白雲; 1298–1374), Тэго Бу (太古普愚; 1301–1382) и Наонг Хёгюн (懶翁慧勤; 1320–1376). Все трое отправились в Юань (Монгольскую империю) для изучения практики хваду школы Линьцзи, популяризированной Джинулом. Вернувшись, они внедрили в свои учения резкие, конфронтационные методы школы Имдже. Говорят, что у каждого из них было сотни учеников, и это новое влияние оказало значительное воздействие на корейский Сон. Несмотря на влияние Имдже, которое обычно считалось не склонным к научным изысканиям, Кёнхан и Наонг, под влиянием Джинула и традиционной тенденции тонгбулгё, проявили необычный интерес к изучению священных писаний, а также глубокое понимание конфуцианства и даосизма из-за растущего влияния китайской философии как основы официального образования. С этого времени проявилась заметная тенденция корейских буддийских монахов быть приверженцами "трёх учений". Значительным историческим событием периода Корё стало создание первого деревянного издания Трипитаки, известного как Трипитака Кореана. Было изготовлено два издания: первое завершено в период с 1210 по 1231 год, а второе – с 1214 по 1259 год. Первое издание было уничтожено пожаром во время монгольского нашествия в 1232 году, но второе издание сохранилось до наших дней в монастыре Хэинса, провинция Кёнсан. Это издание Трипитаки отличалось высоким качеством и на протяжении почти 700 лет служило стандартной версией Трипитаки в Восточной Азии.
The general trend of Buddhism in the latter half of the Goryeo was a decline due to corruption, and the rise of strong anti Buddhist political and philosophical sentiment. However, this period of relative decadence would nevertheless produce some of Korea's most renowned Seon masters. Three important monks of this period who figured prominently in charting the future course of Korean Seon were contemporaries and friends: Gyeonghan Baeg'un (景閑白雲; 1298–1374), Taego Bou (太古普愚; 1301–1382) and Naong Hyegeun (懶翁慧勤; 1320–1376). All three went to Yuan China to learn the hwadu practice of the Linji school that had been popularized by Jinul. All three returned and established the sharp, confrontational methods of the Imje school in their own teaching. Each of the three was also said to have had hundreds of disciples, such that this new infusion into Korean Seon brought about a considerable effect. Despite the Imje influence, which was generally considered to be anti scholarly in nature, Gyeonghan and Naong, under the influence of Jinul and the traditional tongbulgyo tendency, showed an unusual interest in scriptural study, as well as a strong understanding of Confucianism and Taoism, due to the increasing influence of Chinese philosophy as the foundation of official education. From this time, a marked tendency for Korean Buddhist monks to be "three teachings" exponents appeared. A significant historical event of the Goryeo period is the production of the first woodblock edition of the Tripiṭaka called the Tripitaka Koreana. Two editions were made, the first one completed from 1210 to 1231, and the second one from 1214 to 1259. The first edition was destroyed in a fire, during an attack by the Mongols in 1232, but the second edition is still in existence at Haeinsa in Gyeongsang. This edition of the Tripitaka was of high quality, and served as the standard version of the Tripitaka in East Asia for almost 700 years.
Подавление при династии Чосон (13921910)
В 1388 году влиятельный генерал по имени И Сонггё (1335–1408) совершил государственный переворот и в 1392 году основал династию Чосон при поддержке движения неоконфуцианства, став её первым правителем. В 1899 году он был посмертно провозглашен императором Тхэчжо. Буддизм Чосона, зародившийся в рамках системы «пяти доктринальных и двух медитативных» школ периода Корё, первоначально был сведен к двум школам: Сон и Кё. В конечном итоге они были объединены в единую школу Сон. Несмотря на жесткое подавление со стороны правительства и острую идеологическую оппозицию корейского неоконфуцианства, буддизм Сон продолжал интеллектуально процветать. Выдающимся мыслителем был Кихва (己和; (Хамхо Дыктон 涵虚得通) 1376–1433), который сначала учился в конфуцианской академии, но затем переключил своё внимание на буддизм, где был посвящён в традицию кванхва Мухаком Чачо (無學自超; 1327–1405). Он написал множество научных комментариев, эссе и обширную поэзию. Хорошо разбираясь в конфуцианской и даосской философии, Кихва также написал важный трактат в защиту буддизма, исходя из принципа внутреннего единства трёх учений, под названием Хёнчжон нон. В традиции ранних философов он применял че-ён («сущностная функция») и Хваом (са са му э, «взаимное проникновение явлений»). В трудах ученых монахов Чосона распространены писания, связанные с текстами Хваом, а также «Пробуждение веры в Махаяне», «Сутра совершенного просветления», «Сутра Сурангамы», «Алмазная сутра» и «Сутра сердца». Орден Чоге установил обязательную учебную программу по изучению писаний, включающую вышеупомянутые работы, а также другие короткие отрывки из трудов выдающихся корейских монахов, таких как Чинуль. В период Чосон количество буддийских монастырей сократилось с нескольких сотен до тридцати шести. Были установлены ограничения на количество духовенства, площадь земли и возраст для принятия в сангху. Когда были введены окончательные ограничения, монахам и монахиням было запрещено посещать города. Буддийские похороны и даже попрошайничество были объявлены вне закона. Однако время от времени появлялись правители, которые благосклонно относились к буддизму и отменяли некоторые из наиболее репрессивных правил. Наиболее заметной из них была королева Мунджон, которая, будучи набожной буддисткой, взяла на себя управление страной вместо своего юного сына Мёнджона (годы правления 1545–1567) и немедленно отменила многие антибуддийские меры. Королева глубоко уважала выдающегося монаха Боу (보우, 普雨; 1515–1565) и назначила его главой школы Сон. Одной из важнейших причин восстановления буддизма в качестве приемлемой религии была роль буддийских монахов в отражении японских вторжений в Корею, произошедших между 1592 и 1598 годами. В то время правительство было ослаблено внутренними распрями и первоначально не смогло оказать сильного сопротивления вторжению. Тяжелое положение страны побудило некоторых лидеров сангхи организовать монахов в партизанские отряды, которые добились определенных успехов. Движение «праведных монахов» (義士; уиса) распространилось во время этой восьмилетней войны, в конечном итоге объединив несколько тысяч монахов под руководством стареющего Сосана Хючжона (서산대사, 西山休靜; 1520–1604), первоклассного мастера Сон и автора ряда важных религиозных текстов. Присутствие монашеской армии стало решающим фактором в окончательном изгнании японских захватчиков. Сосан также известен своими постоянными усилиями по объединению буддийского учения и практики. На его усилия оказали сильное влияние Вонхё, Чинуль и Кихва. Он считается центральной фигурой в возрождении буддизма Чосон, и большинство основных течений современного корейского Сон прослеживают свою преемственность от него через одного из его четырех главных учеников: Ю Чжон (1544–1610), Ынги (1581–1644), Тхэнын (1562–1649) и Ильсон (1533–1608), все четверо из которых были помощниками Сосана во время войны с Японией. Биографии Сосана и его четырех главных учеников во многом схожи, и эти сходства являются отражением типичного образа жизни монахов Сон позднего периода Корё и Чосон. Большинство из них начинали с изучения конфуцианства и даосизма. Обратившись к Сон, они вели кочевой образ жизни, странствуя по горным монастырям. На этом этапе они были посвящены в центральный элемент практики Сон – гонъан, или медитацию кванхва. Эта медитация кванхва, в отличие от традиций дзен, не состояла из созерцания длинной, градуированной серии коанов. Напротив, типичный корейский подход заключался в том, что «все гонъаны содержатся в одном», поэтому практикующий обычно оставался с одним хваду на протяжении всей своей медитативной карьеры, чаще всего – с «му» Чжаочжоу Цуншэня. Буддизм в течение трех столетий, со времени Сосана до следующего японского вторжения в Корею в конце XIX века, оставался в целом верным вышеописанной модели. В последующие века после Сосана появилось множество выдающихся учителей, но буддизм позднего Чосона, сохраняя большинство общих ранних характеристик, особенно отличался возрождением исследований Хваом и иногда новыми интерпретациями методологии в изучении Сон. В последние два столетия также наблюдалось возрождение буддизма Чистой Земли. Хотя правительство поддерживало достаточно жесткий контроль над сангхой, экстремального подавления, как в ранний период Чосон, больше не было.
In 1388, an influential general named Yi Seonggye (1335–1408) carried out a coup d'état and established himself as the first ruler of the Joseon dynasty in 1392 with the support of this Neo Confucian movement. He was posthumously renamed Emperor Taejo of Joseon in 1899. Joseon Buddhism, which had started off under the so called "five doctrinal and two meditational" schools system of the Goryeo, was first condensed to two schools: Seon and Gyo. Eventually, these were further reduced to the single school of Seon. Despite this strong suppression from the government, and vehement ideological opposition from Korean Neo Confucianism, Seon Buddhism continued to thrive intellectually. An outstanding thinker was Gihwa (己和; (Hamheo Deuktong 涵虚得通) 1376–1433), who had first studied at a Confucian academy, but then changed his focus to Buddhism, where he was initiated to the gwanhwa tradition by Muhak Jacho (無學自超; 1327–1405). He wrote many scholarly commentaries, as well as essays and a large body of poetry. Being well versed in Confucian and Taoist philosophies, Giwha also wrote an important treatise in defense of Buddhism, from the standpoint of the intrinsic unity of the three teachings, entitled the Hyeonjeong non. In the tradition of earlier philosophers, he applied che yong ("essence function") and Hwaeom (sa sa mu ae, "mutual interpenetration of phenomena"). Common in the works of Joseon scholar monks are writings on Hwaeom related texts, as well as the Awakening of Faith in the Mahayana, Sutra of Perfect Enlightenment, Śūraṅgama Sūtra, Diamond Sutra and the Heart Sutra. The Jogye order instituted a set curriculum of scriptural study, including the above mentioned works, along with other shorter selections from eminent Korean monks, such as Jinul. During the Joseon period, the number of Buddhist monasteries dropped from several hundred to a mere thirty six. Limits were placed on the number of clergy, land area, and ages for entering the sangha. When the final restrictions were in place, monks and nuns were prohibited from entering the cities. Buddhist funerals, and even begging, were outlawed. However, some rulers occasionally appeared who looked favorably upon Buddhism and did away with some of the more suppressive regulations. The most noteworthy of these was the Queen Munjeong, who, as a devout Buddhist, took control of the government in the stead of her young son Myeongjong (r. 1545–67), and immediately repealed many anti Buddhist measures. The queen had deep respect for the brilliant monk Bou (보우, 普雨; 1515–1565), and installed him as the head of the Seon school. One of the most important reasons for the restoration of Buddhism to a position of minimal acceptance was the role of Buddhist monks in repelling the Japanese invasions of Korea, which occurred between 1592 and 1598. At that time, the government was weak from internal squabbles, and was not initially able to muster strong resistance to the incursion. The plight of the country encouraged some leaders of the sangha to organize monks into guerrilla units, which enjoyed some instrumental successes. The "righteous monk" (義士; uisa) movement spread during this eight year war, finally including several thousand monks, led by the aging Seosan Hyujeong (서산대사, 西山休靜; 1520–1604), a first rate Seon master and the author of a number of important religious texts. The presence of the monks' army was a critical factor in the eventual expulsion of the Japanese invaders. Seosan is also known for continuing efforts toward the unification of Buddhist doctrinal study and practice. His efforts were strongly influenced by Wonhyo, Jinul, and Gihwa. He is considered the central figure in the revival of Joseon Buddhism, and most major streams of modern Korean Seon trace their lineages back to him through one of his four main disciples: Yu Jeong (1544–1610); Eongi (1581–1644), Taeneung (1562–1649) and Ilseon (1533–1608), all four of whom were lieutenants to Seosan during the war with Japan. The biographies of Seosan and his four major disciples are similar in many respects, and these similarities are emblematic of the typical lifestyle of Seon monks of the late Goryeo and Joseon periods. Most of them began by engaging in Confucian and Daoist studies. Turning to Seon, they pursued a markedly itinerant lifestyle, wandering through the mountain monasteries. At this stage, they were initiated to the central component of Seon practice, the gong'an, or gwanhwa meditation. This gwanhwa meditation, unlike Zen traditions, did not consist of contemplation on a lengthy, graduated series of kōans. In contrast, the typical Korean approach was that "all gong'an are contained in one" and therefore it was, and still is, quite common for the practitioner to remain with one hwadu during his whole meditational career, most often Zhaozhou Congshen's "mu". Buddhism during the three centuries, from the time of Seosan down to the next Japanese incursion into Korea in the late nineteenth century, remained fairly consistent with the above described model. A number of eminent teachers appeared during the centuries after Seosan, but the Buddhism of the late Joseon, while keeping most of the common earlier characteristics, was especially marked by a revival of Hwaeom studies, and occasionally by new interpretations of methodology in Seon study. There was also a revival, during the final two centuries, of Pure Land Buddhism. Although the government maintained fairly tight control of the sangha, there was never again the extreme suppression of the early Joseon.
Буддизм под японским колониальным правлением
Во время японской Реставрации Мэйдзи в 1870-х годах правительство отменило целибат для буддийских монахов и монахинь. Японские буддисты получили право проповедовать в городах, положив конец пятисотлетнему запрету на въезд духовенства в города. Школы Джодо Синшу и Ничирен начали отправлять миссионеров в Корею, и в Корее возникли новые секты, такие как буддизм Вон. После заключения Японо-Корейского договора в 1910 году, когда Япония аннексировала Корею, корейский буддизм претерпел значительные изменения. Храмовый устав 1911 года (ханджа=寺刹令) изменил традиционную систему управления храмами как коллективным предприятием Сангхой, заменив её японской системой управления, при которой аббаты храмов, назначаемые генерал-губернатором Кореи, получали частную собственность на имущество храма и право наследования этого имущества. Более того, монахи из прояпонских группировок стали перенимать японские практики, вступая в брак и заводя детей. Во время Второй китайско-японской войны контроль над корейским буддизмом был усилен. Этот орден считает себя основным представителем традиционного корейского буддизма в настоящее время. Орден Тэго – второй по величине орден корейского буддизма, включающий как безбрачных, так и женатых монахов (монахини должны сохранять целибат). Это единственный орден, сохраняющий в полном объеме традицию корейского буддийского ритуала.
During Japan's Meiji Restoration in the 1870s, the government abolished celibacy for Buddhist monks and nuns. Japanese Buddhists won the right to proselytize inside cities, ending a five hundred year ban on clergy members entering cities. Jōdo Shinshū and Nichiren schools began sending missionaries to Korea and new sects formed in Korea such as Won Buddhism. After the Japan–Korea Treaty of 1910, when Japan annexed Korea, Korean Buddhism underwent many changes. The Temple Ordinance of 1911 (hanja=寺刹令) changed the traditional system whereby temples were run as a collective enterprise by the Sangha, replacing this system with Japanese style management practices in which temple abbots appointed by the Governor General of Korea were given private ownership of temple property and given the rights of inheritance to such property. More importantly, monks from pro Japanese factions began to adopt Japanese practices, by marrying and having children. During the Second Sino Japanese War, Korean Buddhism was placed under greater control. This order sees itself as the primary representative of traditional Korean Buddhism in existence. The Taego Order is the second largest order of Korean Buddhism and includes both celibate and married monks (nuns are expected to remain celibate). This is the only order that maintains the full Korean Buddhist ritual tradition.
Текущая ситуация
Школа Сон, в которой доминирует орден Чоге с точки зрения количества духовенства и приверженцев, практикует дисциплинированную традиционную практику Сон в ряде крупных горных монастырей Кореи, часто под руководством высокоуважаемых мастеров. Орден Тэго, хотя и имеет больше храмов, чем орден Чоге, занимает второе место по количеству духовенства и приверженцев и, помимо медитации Сон, сохраняет традиционные буддийские искусства, такие как Йонсанчжэ и другие ритуальные танцы. Современная практика Сон по содержанию мало отличается от первоначальной практики Чинуля, который ввел интегрированное сочетание практики медитации Кванхуа и изучения избранных буддийских текстов. Корейская монастырская жизнь отличается высокой мобильностью для монахов и монахинь, стремящихся к обучению медитации Сон: хотя у каждого монаха или монахини есть "родной" монастырь, они регулярно путешествуют по горам, оставаясь столько, сколько пожелают, изучая и преподая в стиле храма, в котором они находятся. Корейская система монастырского обучения во второй половине двадцатого века наблюдает неуклонно растущий приток практикующих из западных стран. Подавляющее большинство корейских монахов и монахинь не проводят 20 или 30 лет в горах, занимаясь практикой Сон в форме, узнаваемой для западных людей. Большинство корейских монахов и монахинь получают традиционное академическое образование в дополнение к ритуальной подготовке, которая не обязательно осуществляется в рамках формальной программы ритуального обучения. Те, кто проводят время в медитации в горах, могут делать это в течение нескольких лет, а затем, по сути, возвращаются к жизни приходского священника. В настоящее время корейский буддизм находится в состоянии медленной трансформации. В то время как господствующая теория корейского буддизма основывалась на концепции "внезапного просветления, постепенного совершенствования" Чинуля, возрождение учения "внезапного просветления, внезапного совершенствования" Хуэй Нэна, предпринятое современным корейским мастером Сон Чончхолем, произвело фурор в корейском буддизме. Несмотря на сопротивление переменам внутри ордена Чоге, позиция последних трех верховных патриархов, соответствующая взглядам Чончхоля, привела к постепенному изменению атмосферы в корейском буддизме.
The Seon school, which is dominated by the Jogye Order in terms of the number of clergy and adherents, practices disciplined traditional Seon practice at a number of major mountain monasteries in Korea, often under the direction of highly regarded masters. The Taego Order, though it has more temples than the Jogye Order, is second in size in terms of the number of clergy and adherents and, in addition to Seon meditation, keeps traditional Buddhist arts alive, such as Yeongsanjae and other ritual dance. Modern Seon practice is not far removed in its content from the original practice of Jinul, who introduced the integrated combination of the practice of Gwanhwa meditation and the study of selected Buddhist texts. The Korean monastic life is markedly itinerant for monks and nuns pursuing Seon meditation training: while each monk or nun has a "home" monastery, he or she will regularly travel throughout the mountains, staying as long as he or she wishes, studying and teaching in the style of the temple that is housing them. The Korean monastic training system has seen a steadily increasing influx of Western practitioner aspirants in the second half of the twentieth century. The vast majority of Korean monks and nuns do not spend 20 or 30 years in the mountains pursuing Seon training in a form recognizable to westerners. Most Korean monks and nuns receive a traditional academic education in addition to ritual training, which is not necessarily in a formal ritual training program. Those who do spend time in meditation in the mountains may do so for a few years and then essentially return to the life of a parish priest. Currently, Korean Buddhism is in a state of slow transition. While the reigning theory behind Korean Buddhism was based on Jinul's "sudden enlightenment, gradual cultivation", the modern Korean Seon master, Seongcheol's revival of Hui Neng's "sudden enlightenment, sudden cultivation" has taken Korean Buddhism by storm. Although there is resistance to change within the ranks of the Jogye order, with the last three Supreme Patriarchs' stance that is in accordance with Seongcheol, there has been a gradual change in the atmosphere of Korean Buddhism.
Северная Корея
Режим в Северной Корее активно препятствует практике религии, включая буддизм. В настоящее время в стране утверждается, что насчитывается около 10 000 практикующих буддистов. Как и другие религии в стране, буддизм подвергся пристальному вниманию правительства, включая отправление религиозных обрядов в буддийских храмах монахами, осуществляемое через государственную Корейскую буддийскую федерацию. Крупнейший храм – Похёнса, который был сохранен Ким Ир Сеном. Тем не менее, буддисты в Северной Корее, по сообщениям, находились в более благоприятном положении, чем другие религиозные группы, особенно христиане, которые часто подвергались преследованиям со стороны властей. Буддистам также выделялось ограниченное государственное финансирование для поддержки религии, поскольку буддизм играет важную роль в традиционной корейской культуре.
The regime in North Korea actively discourages the practice of religion, including Buddhism. Currently, the country claims to have about 10,000 active adherents of Buddhism. As with other religions in the country, Buddhism came under the close scrutiny of the country's government – including worship at Buddhist temples by monks, through the state sponsored Korea Buddhist Federation. A major temple is Pohyonsa which was preserved by Kim Il Sung. Nevertheless, Buddhists in North Korea reportedly fared better than other religious groups – particularly Christians, who were said to often face persecution by the authorities, and Buddhists were given limited funding by the government to promote the religion, given that Buddhism played an integral role in traditional Korean culture.
Южная Корея
Начиная с 1950-х годов, Сингман Ри и другие работали над дальнейшим разделением и ослаблением буддийской Сангхи в стране. В 1954 году Ри начал кампанию против так называемых "буддистов, подвергшихся влиянию Японии". Западное образование и научные исследования, а также расширение прав и возможностей женщин и бедных, вызвали разногласия среди корейцев. В частности, возник глубокий раскол между женатыми священнослужителями и монахами-целибатами, унаследованный от влияния японского буддизма в период оккупации, хотя призывы к отказу от целибата звучали и от некоторых корейских монахов еще до аннексии Корейского полуострова Японией. Различия были настолько велики, что участились драки за контроль над храмами. Монахи, в основном принадлежавшие к целибатному ордену Чоге, угрожали свести счеты с жизнью. Многие из них выступали против женатого духовенства. По мере продолжения буддийских беспорядков влияние буддизма ослабевало. Буддизм продолжал терять последователей в пользу христианских миссионеров, которые умело использовали эти слабости. С 1960-х годов буддизм значительно вырос благодаря формированию независимых мирянских ассоциаций (то есть не финансируемых и не связанных с основными орденами), многие из которых были ориентированы на молодежь, особенно для распространения и проповеди буддийских учений, общения и духовного развития, по протестантскому образцу. Эти адаптации модернизировали буддизм в Южной Корее. 55 монахов были арестованы, а многие другие подверглись допросам и пыткам, включая игумена храма Наксанса, скончавшегося от полученных травм. В 1990-х годах продолжались конфликты между правительством Южной Кореи и буддийскими лидерами, а также с фундаменталистскими протестантскими деноминациями. Правительство обвиняло буддизм в аморальности, и многие протестанты использовали это для продвижения своей миссионерской деятельности. Некоторые религиозные собрания перерастали в насилие, вандализируя статуи Будды и Дангуна, мифического основателя Кореи. Вскоре после запуска FM-радиостанции Буддийской вещательной службы в 1990 году молодые люди повредили и уничтожили звуковое оборудование стоимостью 200 000 долларов США. Сектантская напряженность между фундаменталистскими протестантами и буддистами периодически вспыхивает из-за того, что правительственные чиновники, многие из которых являются христианами, особенно протестантами, склоняют политический баланс в пользу христиан в ущерб буддистам, что вызывает недовольство в буддийском сообществе. Особенно примечательно было избрание Ли Мён Бака на пост президента Южной Кореи, когда стало известно о непропорционально высоком количестве христиан по сравнению с буддистами в государственном секторе, особенно в президентском кабинете, где на одного буддиста приходилось 12 христиан. Среди прочих зафиксированных случаев. В последнее время южнокорейская общественность все чаще критикует протестантские церкви и лидеров за поддержку агрессивной миссионерской тактики. Это привело к тому, что многие протестанты покинули свои церкви и обратились в буддизм. Растущее недовольство протестантским христианством в Южной Корее способствовало духовному и культурному возрождению буддизма в Южной Корее, число последователей которого в последние годы растет.
Starting in the 1950s, Syngman Rhee and others worked to further divide and weaken the Buddhist Sangha in the country. Rhee campaigned in 1954 against the so called "Japanized Buddhists". Western education and scholarship, and the empowerment of women and the poor, caused divisions among Koreans. Specifically, a deep rift opened between married priests and celibate monks, a carryover from Japanese Buddhism's influence during the occupation period, though there had been calls for an end to celibacy from some Korean monks before Japan's annexation of the Korean peninsula. The differences were so great that fistfights over the control of temples became frequent. Monks, mostly belonging to the celibate Jogye order, threatened to kill themselves. Many of them were against the married clergy. As the Buddhist riots continued, the influence of Buddhism lessened. Buddhism continued to lose followers to Christian missionaries, who were able to capitalize on these weaknesses. From the 1960s onward, Buddhism has grown considerably, through the formation of independent lay associations (that is, not funded or affiliated to the main orders), with many focused on youths, particularly to propagate and evangelize Buddhist teachings, fellowship and spiritual development, based on the Protestant model. These adaptations have modernized Buddhism in South Korea. 55 monks were arrested and many others were interrogated and tortured, including the abbot of Naksansa, who died from the abuses. During the 1990s, conflicts between the South Korean government and Buddhist leaders, as well as with fundamentalist Protestant denominations, continued. The government accused Buddhism of immorality and many Protestants used this to forward their missionary work. Some religious gatherings have even turned violent, vandalizing statues of Buddha and Dangun, the mythical founder of Korea. Soon after the Buddhist Broadcasting Service's FM radio station was launched in 1990, young men vandalized and destroyed sound facilities worth US$200,000. Sectarian tensions between fundamentalist Protestants and Buddhists occasionally surface due to what has been seen as a tendency of government officials – many of whom are Christians, especially of Protestant denominations – to tilt the political balance in favour of Christians over Buddhists which has led to discontent within the Buddhist community. Of particular note was the ascension of Lee Myung bak to the South Korean presidency when the high proportion of Christians in relation to Buddhists in the public sector became known – particularly the president's cabinet, where there were 12 Christians to only one Buddhist. among other reported incidences. Recently, the South Korean public has become increasingly critical of Protestant churches and leaders due to their support for aggressive missionary tactics. This has led many Protestants leaving their churches and converting to Buddhism. The growing discontent with Protestant Christianity in South Korea has contributed to a spiritual and cultural revival of Buddhism in South Korea, with the number of followers increasing in recent years.
Антагонизм корейского протестантизма
В последние годы возросла фундаменталистская протестантская враждебность к буддизму. Акты вандализма в отношении буддийских объектов и случаи, когда фундаменталистские христиане молились о разрушении всех буддийских храмов и монастырей, привлекли внимание к этой устойчивой враждебности со стороны корейских протестантов по отношению к буддизму. Южнокорейские буддисты осудили то, что они считают дискриминационными мерами в отношении них и их религии со стороны администрации президента Ли Мён Бака, которые они связывают с тем, что Ли является протестантом. Буддийский орден Чоге обвинил правительство Ли в дискриминации буддизма, игнорируя буддийские храмы в определенных официальных документах. Более того, согласно статье в журнале Buddhist Christian Studies: «За последнее десятилетие значительное количество буддийских храмов в Южной Корее было уничтожено или повреждено огнем заблудшими протестантскими фундаменталистами. В последнее время буддийские статуи были идентифицированы как идолы, подверглись нападению и обезглавлены. Аресты затруднены, поскольку поджигатели и вандалы действуют тайно, ночью». Инцидент 2008 года, когда полиция расследовала протестующих, которым было предоставлено убежище в храме Чоге в Сеуле, и обыскала автомобиль, которым управлял Джигван, тогдашний исполнительный глава ордена Чоге, вызвал протесты тех, кто утверждал, что полиция относилась к Джигвану как к преступнику, выражая надежду, что Бог уничтожит буддийский храм в Сеуле. В первый год правления администрации Пак было опубликовано национальное поздравление с Днем рождения Будды, в отличие от предыдущей администрации Ли Мён Бака, которая подверглась критике за роль в подавлении буддийского влияния в Южной Корее.
Fundamentalist Protestant antagonism against Buddhism has increased in recent years. Acts of vandalism against Buddhist amenities and instances of fundamentalist Christians praying for the destruction of all Buddhist temples and monasteries have all drawn attention to this persistent hostility against Buddhism from Korean Protestants. South Korean Buddhists have denounced what they view as discriminatory measures against them and their religion by the administration of President Lee Myung bak, which they attribute to Lee being a Protestant. The Buddhist Jogye Order has accused the Lee government of discriminating against Buddhism by ignoring Buddhist temples in certain public documents. Further, according to an article in Buddhist Christian Studies: "Over the course of the last decade a fairly large number of Buddhist temples in South Korea have been destroyed or damaged by fire by misguided Protestant fundamentalists. More recently, Buddhist statues have been identified as idols, attacked and decapitated. Arrests are hard to effect, as the arsonists and vandals work by stealth of night." A 2008 incident in which police investigated protesters who had been given sanctuary in the Jogye temple in Seoul and searched a car driven by Jigwan, then the executive chief of the Jogye order, led to protests by some claiming police had treated Jigwan as a criminal. professing a hope that God would destroy a Buddhist temple in Seoul. During the first year of the Park administration, a national message was delivered for the celebration of Buddha's Birthday, a contrast from the former Lee Myung bak administration which was criticised for its role in the suppression of Buddhist influence in South Korea.