Введение

Цав, Цав, Зав, Сав или Цав (צַו — еврейское слово, означающее "заповедь", шестое слово и первое отличительное слово в параше) — 25-я недельная часть Торы (פָּרָשָׁה, параша) в ежегодном еврейском цикле чтения Торы и вторая часть Книги Левит. Параша повествует о том, как священники совершали жертвоприношения, и описывает посвящение в сан Аарона и его сыновей. Параша охватывает Левит 6:1–8:36. Параша состоит из 5096 еврейских букв, 1353 еврейских слов, 97 стихов и 170 строк в свитке Торы (סֵפֶר תּוֹרָה, Сефер Тора). Евреи читают её на 24-ю или 25-ю субботу после Симхат Торы, как правило, во второй половине марта или в первой половине апреля.

Читания

В традиционном субботнем чтении Торы параша делится на семь чтений, или עליות, алиот.

Первое чтение.

В первом чтении Бог сказал Моисею повелеть Аарону и священникам о ритуалах жертвоприношений (קָרְבָּנוֹת, qārbānoṯ). Всесожжение (עֹלָה, ʿolā) должно было гореть на жертвеннике до утра, после чего священник должен был вынести пепел за пределы лагеря. Священники должны были поддерживать огонь горящим, каждое утро подкладывая дрова. Жертвоприношение в виде мучного изделия (מִנְחָה, minḥā) должно было быть представлено перед жертвенником, горсть его сжигалась на жертвеннике, а остальное съедали священники в скинии собрания в виде пресных хлебов.

Второе чтение Левит 6:12 7:10

Во время второго чтения, в день помазания Первосвященника, хлебную жертву готовили с маслом на сковороде и затем полностью сжигали на жертвеннике. Жертва за грех (חַטָּאת, ḥaṭoṯ) должна была быть заколота в том же месте, что и жертва всесожжения, и священник, приносивший ее, должен был съесть ее в Скинии собрания. Если жертву за грех готовили в глиняном сосуде, сосуд разбивали после этого. Медный сосуд можно было омыть водой и использовать повторно. Если кровь жертвы за грех приносили в Скинию для умилостивления, то всю жертву сжигали на жертвеннике. Жертва за вину (אָשָׁם, āšām) приносилась в том же месте, что и жертва всесожжения, священник окроплял жертвенник ее кровью, сжигал на жертвеннике ее жир, широкий хвост, почки и выпячивание печени, а остальное мясо священник, приносивший жертву, съедал в Скинии собрания. Священник, приносивший жертву всесожжения, оставлял себе кожу. Священник, приносивший хлебную жертву, должен был есть все, что было испечено или пожарено, а все остальное делилось между всеми священниками.

Третье чтение Левит 7:11 38

В третьем чтении мирная жертва (שְׁלָמִים, šəlāmim), если она приносилась в благодарность, должна была приноситься с пресными лепешками или вафлями с маслом, которые полагались священнику, окропившему кровью мирной жертвы. Все мясо мирной жертвы надлежало съесть в день приношения. Если же жертва приносилась как обетное или добровольное приношение, ее можно было есть в течение двух дней, а оставшееся на третий день – сжигать. Мясо, прикоснувшееся к чему-либо нечистому, нельзя было есть, его надлежало сжечь. Есть мясо мирных жертв не мог только нечистый человек под страхом изгнания. Запрещалось есть жир или кровь под страхом изгнания. Приносящий мирную жертву сам должен был принести жертву и ее жир, священник же сжигал жир на жертвеннике, грудь доставалась священникам, а правое бедро – священнику, совершавшему жертвоприношение.

Четвертое чтение Левит 8:1 13

В четвертом чтении Бог повелел Моисею собрать все общество у входа в Скинию собрания для посвящения священников. Моисей вывел Аарона и его сыновей вперед, омыл их и одел Аарона в одежды священнические. Моисей помазал и освятил Скинию и все, что было в ней, а затем помазал и освятил Аарона и его сыновей.

Пятое чтение Левит 8:14 21

В пятом чтении Моисей привел быка для жертвы за грех, Аарон и его сыновья возложили руки на голову быка, и его закололи. Моисей окропил кровью быка рога и основание жертвенника, а жир, покрывающий внутренности, и почки сожг на жертвеннике, а остальное тело быка сожгли за пределами лагеря. Затем Моисей привел барана для всесожжения, Аарон и его сыновья возложили руки на голову барана, и его закололи. Моисей окропил кровью жертвенник и сжег на нем всего барана.

Шестое чтение.

После шестого чтения Моисей привел второго барана для посвящения, и Аарон с его сыновьями возложили руки на голову барана, после чего его закололи. Моисей помазал кровью Аарона и его сыновей: на бугорки их правых ушей, на большие пальцы правых рук и на большие пальцы правых ног. Затем Моисей сожёг на жертвеннике жир, широкий хвост, долю печени, почки и правое бедро животного вместе с лепешкой пресного хлеба, лепешкой, смазанной маслом, и тонким хлебом в качестве жертвы посвящения. Моисей вознёс грудь как приношение Господу, а затем взял её себе в удел.

Седьмое чтение Левит 8:30 36

В седьмой раз Моисей окропил Аарона и его сыновей, а также их одежды маслом и кровью. И сказал Моисей Аарону и его сыновьям: "Варите мясо у входа в палатку собрания и ешьте его там, и оставайтесь у палатки собрания семь дней, чтобы завершить посвящение ваше. И сделали они все, что заповедал Господь через Моисея."

Левит, главы 17

В Псалме 50 Бог разъясняет цель жертвоприношений. Бог говорит, что правильным жертвоприношением было не взять быка из дома жертвоприносителя и не взять козла из стада жертвоприносителя, чтобы принести его Богу, потому что каждое животное уже принадлежало Богу. Приносящий жертву не должен был думать о жертве как о пище для Бога, ибо Бог не голоден и не ест. Вместо этого, поклонник должен был приносить Богу жертву благодарения и взывать к Богу во времена бедствия, и таким образом Бог избавлял поклонника, а поклонник чтил Бога. А в Псалме 107 перечислены четыре случая, когда было бы уместно приносить благодарственное приношение (זִבְחֵי תוֹדָה, zivchei todah), как описано в Левит 7:12–15 (ссылаясь на זֶבַח תּוֹדַת, zevach todah): 1) переход через пустыню, 2) освобождение из тюрьмы, 3) выздоровление от серьезной болезни и 4) выживание в море во время шторма. Еврейская Библия содержит несколько примеров жертвоприношений, предшествующих явному повелению Бога в Левит 1–7. В Левите 1:3–17 и 6:1–6 изложен порядок принесения всесожжения (עֹלָה, olah), но до этого, согласно Бытию 8:20, Ной принес всесожжения (עֹלֹת, olot) от каждого чистого животного и птицы на жертвеннике после того, как воды потопа утихли. История об обвязке Исаака включает три упоминания всесожжения (עֹלָה, olah). В Бытии 22:2 Бог сказал Аврааму взять Исаака и принести его в жертву (עֹלָה, olah). В Бытии 22:3 говорится, что Авраам встал рано утром и нарубил дрова для всесожжения (עֹלָה, olah). И после того, как ангел Господень предотвратил жертвоприношение Исаака, в Бытии 22:13 сообщается, что Авраам поднял глаза и увидел овна, запутавшегося в кустах, и Авраам затем принес овна в жертву (עֹלָה, olah) вместо своего сына. В Исходе 10:25 сообщается, что Моисей настоял на фараоне, чтобы он позволил израильтянам приносить "жертвы и всесожжения" (זְבָחִים וְעֹלֹת, zevachim v'olot) Богу. В Исходе 18:12 сообщается, что, услышав обо всем, что Бог сделал с фараоном и египтянами, Итро принес Богу всесожжение и жертвы (עֹלָה וּזְבָחִים, olah uzevachim). В то время как в Левит 2 и 6:7–16 излагается порядок приношения хлебного приношения (מִנְחָה, minchah), до этого, в Бытии 4:3, Каин принес приношение (מִנְחָה, minchah) плодов земли. А затем в Бытии 4:4–5 сообщается, что Бог благоволил к Авелю и его приношению (מִנְחָתוֹ, minchato), но к Каину и его приношению (מִנְחָתוֹ, minchato) Бог не благоволил. И хотя в Числах 15:4–9 указано, что приносящий в жертву животное должен был также принести и возлияние (נֶּסֶךְ, nesech), до этого, в Бытии 35:14, Иаков вылил возлияние (נֶּסֶךְ, nesech) в Вефиле. В более общем смысле, в Еврейской Библии слово "жертвы" (זְבָחִים, zevachim) употребляется в общем смысле в связи с Иаковом и Моисеем. После того как Иаков и Лаван примирились, в Бытии 31:54 сообщается, что Иаков принес жертву (זֶבַח, zevach) на горе и вкусил пищу со своими родственниками. И после того как Иаков узнал, что Иосиф все еще жив в Египте, в Бытии 46:1 сообщается, что Иаков отправился в Вирсавию и принес жертвы (זְבָחִים, zevachim) Богу своего отца Исаака. И Моисей и Аарон неоднократно спорили с фараоном о своей просьбе отправиться на три дня в пустыню, чтобы принести жертву (וְנִזְבּחָה, venizbechah) Богу. В Еврейской Библии также есть несколько неоднозначных сообщений о том, что Авраам или Исаак построили или вернулись к жертвеннику и "призывали имя Господа". В этих случаях текст подразумевает, но не прямо указывает, что патриарх приносил жертву. И по просьбе Бога, Авраам совершил необычную жертву при Завете между кусками (ברית בין הבתרים) в Бытии 15:9–21.

Левит, глава 8

Читая Левит 8:23–24, Филон отметил, что Моисей взял кровь жертвенного ягненка, подставив под нее сосуд, чтобы собрать ее, и помазал ею три части тела посвященных священников – кончик уха, крайнюю плоть руки и крайнюю плоть ноги, все это – на правой стороне. Филон учил, что это символизировало необходимость для совершенного человека быть чистым во всех словах и делах, и во всей жизни. Ибо слух судит слова человека, рука – символ действия, а нога – путь, по которому человек идет в жизни. Филон учил, что поскольку каждая из этих частей является крайней частью тела, и находится на правой стороне, это указывает на то, что совершенствование во всем достигается умением и ловкостью, являющимися частью блаженства и истинной целью жизни, к которой человек должен стремиться, и которой следует руководствоваться во всех своих действиях, подобно тому, как лучник целится в мишень.

Левит, глава 6

Трактат Зевахим в Мишне, Тосефте и Вавилонском Талмуде истолковывал закон о жертвах животных в Левите 1–5. Мишна учила, что жертву приносили ради шести вещей: (1) ради самой жертвы, для которой она была посвящена, (2) ради приносящего ее, (3) ради Божественного Имени, (4) ради огней жертвенника, (5) ради благоухания и (6) ради угождения Богу, а жертвы за грех и жертвы за вину – ради искупления греха. Раввин Иосе учил, что даже если у приносящего жертву не было ни одной из этих целей, приношение было действительным, поскольку это было постановление суда, а намерение определялось только священником, совершавшим служение. Мишна учила, что намерение священника, совершающего жертвоприношение, определяло, будет ли оно признано действительным. Раввин Шимон учил, что, как правило, Тора требовала всесожжение только как искупление за греховные помыслы сердца. В Мидраше говорится, что если люди раскаиваются, это засчитывается, как будто они поднялись в Иерусалим, построили Храм и алтари и принесли все жертвы, предписанные в Торе. Раввин Аха сказал от имени рабби Ханины бен Паппы, что Бог считает изучение законов о жертвах равноценным их принесению. Рав Хуна учил, что Бог сказал, что изучение Мишны подобно принесению жертв. Шмуэль учил, что Бог сказал, что изучение Торы подобно строительству Храма. А Авот раввина Натана учили, что Бог любит изучение Торы больше, чем жертвоприношения. Раввин Амми учил, что Авраам спросил Бога, если Израиль согрешит, накажет ли Бог их так же, как Бог наказал поколение Потопа и поколение Вавилонской башни. Бог ответил, что не накажет. Авраам спросил Бога в Бытии 15:8: «Как мне узнать?» Бог ответил в Бытии 15:9: «Возьми Мне телицу трех лет». (что указывало на то, что Израиль получит прощение через жертвы). Авраам спросил Бога, что будет делать Израиль, когда Храма больше не будет. Бог ответил, что всякий раз, когда евреи читают библейский текст, касающийся жертв, Бог будет считать это, как будто они приносят жертву, и прощать все их беззакония. Гемара учила, что когда рав Шешет постился, по окончании молитвы он добавил молитву, в которой просил Бога помнить, что когда Храм еще стоял, если люди грешили, они приносили жертвы (согласно Левиту 4:27–35 и 7:2–5), и хотя они приносили только жир и кровь животного, искупление было даровано. Рав Шешет продолжил, что он постился, и его жир и кровь уменьшились, поэтому он просил, чтобы Бог засчитал уменьшившийся жир и кровь рав Шешета как будто он принес их на алтарь. Раввин Исаак заявил, что молитва выше жертвы. Авот раввина Натана учили, что когда раббан Иоханан бен Закай и раббан Иисус покидали Иерусалим, раббан Иисус выразил печаль, что место, где израильтяне искупали свои беззакония, было разрушено. Но раббан Иоханан бен Закай сказал ему не печалиться, потому что у нас есть в делах милосердия искупление, столь же эффективное, как жертвоприношение в Храме, как сказано в Осии 6:6: «Ибо Я желаю милосердия, а не жертвы». Едва упомянув самого Аарона. Моисей спросил, может ли Бог любить воду из колодца, но ненавидеть сам колодец. Моисей отметил, что Бог почитал оливковое дерево и виноградную лозу ради их потомства, научив, что священники могут использовать древесину всех деревьев для огня на жертвеннике, кроме оливкового и виноградного. Моисей спросил Бога, может ли Он почтить Аарона ради его сыновей, и Бог ответил, что восстановит Аарона и почтит его выше его сыновей. И так Бог сказал Моисею слова Левита 6:1: «Назначь Аарона и его сыновей». Раввин Абин вывел из Левита 6:1, что всесожжения полностью предаются огню. Школа раввина Ишмаэля учила, что всякий раз, когда Писание использует слово «заповедь» (צַו, цав) (как в Левите 6:2), оно означает призыв к немедленному и вечному послушанию. Один из Бараит вывел увещание к немедленному послушанию из употребления слова «заповедь» во Второзаконии 3:28, где говорится: «Наставь Иисуса Навина, ободри его и укрепи его». И Бараита выводили увещание к послушанию во все времена из употребления слова «заповедь» в Числах 15:23, где говорится: «все, что повелел вам Господь рукою Моисея, с того дня, как Господь дал заповедь, и впредь по всем вашим поколениям». Раввин Иешуа из Сикнина сказал от имени рабби Левия, что формулировка Левита 6:2 поддерживает аргумент рабби Иосе бар Ханины (в котором он расходился с рабби Элеазаром), что потомки Ноя приносили только всесожжения (а не мирные жертвы, поскольку до откровения на горе Синай люди не были достойны употреблять какую-либо часть животного, посвященного Богу). Раввин Иешуа из Сикнина отметил, что Левит 6:2 говорит: «Это закон всесожжения: это то, что возносится на дровах на жертвеннике всю ночь до утра», что раввин Иешуа из Сикнина понимал как «это то всесожжение», которое потомки Ноя приносили. Но когда Левит 7:11 обращается к мирным жертвам, он говорит: «И это закон жертвы мирных приношений», и не говорит: «что они приносили» (что указывало бы на то, что они приносили ее в прошлом, до откровения). Раввин Иешуа из Сикнина, таким образом, понимал Левит 7:11 как то, что они будут приносить мирные жертвы только после событий Левита 7:11. Прочитав слова Левита 6:2: «Это закон всесожжения: это то, что возносится на дровах на жертвеннике всю ночь до утра», Мишна заключила, что жертвенник освящал все, что было для него пригодно. Раввин Иешуа учил, что все, что было пригодно для огня жертвенника, не спускалось, когда оно было вознесено. Таким образом, как всесожжение, которое было пригодно для огня жертвенника, не спускалось, когда оно было вознесено, так и все, что было пригодно для огня жертвенника, не спускалось, когда оно было вознесено. Гемара истолковала слова в Левите 6:2: «Это закон всесожжения: это то, что возносится на дровах на жертвеннике всю ночь до утра». Из отрывка «что возносится на дровах на жертвеннике всю ночь», раввины заключили, что как только что-то было помещено на жертвенник, его нельзя было снять всю ночь. Раввин Иуда учил, что слова «Это… возносится… на жертвенник всю ночь» исключают три вещи. По мнению раввина Иуды, они исключают (1) животное, заколотое ночью, (2) животное, из которого была пролита кровь, и (3) животное, кровь которого была вынесена за занавеси. Раввин Иуда учил, что если какое-либо из этих животных было помещено на жертвенник, оно было снято. Раввин Шимон отметил, что Левит 6:2 говорит «всесожжение». Отсюда раввин Шимон учил, что можно только знать, что пригодное всесожжение оставалось на жертвеннике. Но раввин Шимон учил, что фраза «закон всесожжения» подразумевает один закон для всех всесожжений, а именно, что если они были помещены на жертвенник, они не были удалены. Раввин Шимон учил, что этот закон применялся к животным, заколотым ночью, или из которых была пролита кровь, или кровь которых вышла за занавеси, или плоть которых провела ночь вдали от жертвенника, или плоть которых была вынесена, или которые были нечистыми, или заколотыми с намерением сжечь плоть после времени или за пределами установленного, или кровь которых была принята и окроплена неподходящими священниками, или кровь которых была нанесена ниже красной линии, когда ее следовало наносить выше, или кровь которых была нанесена выше, когда ее следовало наносить ниже, или кровь которых была нанесена снаружи, когда ее следовало наносить внутри, или кровь которых была нанесена внутри, когда ее следовало наносить снаружи, или пасхальная жертва или жертва за грех, которую приносили для другой цели. Раввин Шимон предположил, что один ми…

Левит, глава 7

В одном из Мидрашей было прочитано из слов Псалма 50:23: «Кто приносит жертву хвалы, тот чтит Меня», чтобы научить, что жертвы хвалы из Левит 7:12 почитали Бога больше, чем жертвы за грех или жертвы за вину. Раввин Хуна сказал от имени раввина Аха, что Псалом 50:23 учит, что тот, кто приносит жертву хвалы, воздает Богу честь за честь. Раввин Берекия сказал от имени раввина Аббы бар Каханы, что даритель чтит Бога в этом мире и будет чтить Бога в мире грядущем. А продолжение Псалма 50:23, «Кто исправляет путь», относится к тем, кто очищает дороги от камней. Альтернативно, Мидраш учит, что это относится к учителям Писания и Устного Закона, которые искренне наставляют юных. Альтернативно, раввин Иосеф, сын раввина Иуды, сказал от имени раввина Менахема, сына раввина Иосефа, что это относится к торговцам, продающим продукты, которые уже были обложены десятиной. Альтернативно, Мидраш учит, что это относится к людям, зажигающим светильники для освещения публики. Раввин Финеес сравнил жертвы хвалы из Левит 7:12 со случаем, когда царь принимал дань от своих арендаторов и приближенных. От своих арендаторов и свиты царь лишь собирал дань. Но когда другой, не арендатор и не член царской свиты, пришел воздать ему почести, царь предложил ему место. Таким образом, раввин Финеес истолковал Левит 7:12 аллегорически, подразумевая: «Если это в благодарность, то Он [Бог] приблизит его [приносящего жертву] к [Себе]». Раввин Финеес, раввин Леви и раввин Иоханан сказали от имени раввина Менахема из Галилеи, что в грядущем времени все жертвы будут отменены, но жертва хвалы из Левит 7:12 не будет отменена, и все молитвы будут отменены, но молитва Благодарения (מוֹדִים, Модим) не будет отменена. При толковании требования Левит 7:12 относительно хлебов жертвы хвалы, Мишна объяснила, что если их приготовили для себя, то они освобождались от обязанности отделять халу, но если их приготовили для продажи на рынке, то они подлежали обязанности отделять халу. Мишна учила, что жертва по обету, как в Левит 7:16, заключалась в том, что человек говорил: «Я обязан принести всесожжение» (не указывая конкретное животное). А добровольная жертва заключалась в том, что человек говорил: «Это животное будет всесожжением» (указывая конкретное животное). В случае жертвы по обету человек несёт ответственность за замену животного, если оно умерло или было украдено; но в случае добровольной жертвы человек не несёт ответственности за замену животного, если указанное животное умерло или было украдено. Раввин Элиэзер учил, что запрет есть мясо мирной жертвы на третий день, изложенный в Левит 7:18, также распространяется на аннулирование жертвы того, кто просто намеревался съесть жертвенное мясо на третий день. Мудрецы учили, что можно доверять мясникам удалять хелев, жир, запрещенный в Левит 3:17 и 7:23. Раввин Берекия сказал от имени раввина Исаака, что в грядущем времени Бог устроит пир для Своих праведных слуг, и тот, кто не ел мяса животного, умершего не ритуальным способом (נְבֵלָה, невейла, запрещенного в Левит 17:1–4) в этом мире, будет удостоен насладиться им в мире грядущем. Это указано в Левит 7:24, где сказано: «И жир того, что умирает само по себе (נְבֵלָה, невейла) и жир того, что разорвано зверями (טְרֵפָה, трейфа), может быть использован для любой другой цели, но вы не должны его есть», чтобы его можно было съесть в грядущем времени. (Благодаря настоящей самодисциплине можно заслужить участие в пире в Последней жизни.) По этой причине Моисей увещевал израильтян в Левит 11:2: «Это животное вы можете есть». Барайта объяснила, как священники совершали возложение рук. Священник клал жертвенные части на ладонь, грудь и бедро поверх жертвенных частей, а когда было хлебное приношение, хлеб поверх груди и бедра. Рав Папа нашел подтверждение учению Барайты в Левит 8:26–27, где говорится, что они клали хлеб поверх бедра. В Гемаре отмечается, что Левит 10:15 подразумевает, что грудь и бедро были поверх жировых приношений. Но в Гемаре отмечается, что Левит 7:30 говорит, что священник «принес жир на грудь». Абай примирил эти стихи, объяснив, что Левит 7:30 относится к тому, как священник приносил части тела с места заклания. Затем священник передавал их другому священнику, который совершал возложение рук. Дальше, отмечая, что Левит 9:20 говорит, что «жир клали на грудь», Гемара заключила, что этот второй священник передавал части тела третьему священнику, который сжигал их. Таким образом, Гемара заключила, что эти стихи учат, что для этой части службы требовалось три священника, подтверждая учение Притчей 14:28: «Во множестве народа – слава царя». Раввин Аха сравнил перечисление Левит 7:37 с правителем, вошедшим в провинцию, сопровождаемым множеством шаек разбойников в качестве пленников. Увидев эту сцену, один гражданин выразил свой страх перед правителем. Второй гражданин ответил, что пока их поведение хорошее, им нечего бояться. Подобно этому, когда израильтяне услышали раздел Торы, касающийся жертв, они испугались. Но Моисей сказал им не бояться; если они будут заниматься Торой, им нечего будет бояться. Мидраш спросил, почему Левит 7:37 упоминает мирные жертвы последними в своем списке жертв, и предположил, что это потому, что существует много видов мирных жертв. Раввин Шимон сказал, что десерты всегда подаются последними, потому что состоят из многих видов.

Левит, глава 8

Раввин Самуил бар Нахман учил, что Моисей впервые нажил свою судьбу умереть в пустыне из-за своего поведения у горящего куста, ибо там Бог семь дней пытался убедить Моисея отправиться в Египет, как сказано в Исходе 4:10: «И сказал Моисей Господу: «О Господи, я не мудрец, и не вчера, и не позавчера, и с того времени, как Ты говорил с Твоим рабом» (что Мидраш истолковал как указание на семь дней бесед). И в конце Моисей сказал Богу в Исходе 4:13: «Пошли, молю, рукою того, кого Ты пошлешь». Бог ответил, что сохранит это для Моисея. Раввин Берекия от имени раввина Леви и раввин Хелбо дают различные ответы на вопрос, когда Бог воздал Моисею. Один сказал, что все семь дней посвящения священства, описанных в книге Левит, глава 8, Моисей исполнял обязанности Первосвященника и пришел к мысли, что этот пост принадлежит ему. Но в конце концов Бог сказал Моисею, что это не его работа, а работа его брата, как сказано в Левит 9:1: «И случилось в восьмой день, что Моисей призвал Аарона». Другой учил, что все первые семь дней месяца Адар сорокового года Моисей умолял Бога войти в Обетованную землю, но в конце Бог сказал ему во Второзаконии 3:27: «Ты не перейдешь этот Иордан». Раввин Иосе отметил, что, хотя Исход 27:18 сообщает, что двор Скинии был всего 100 локтей на 50 локтей (около 150 футов на 75 футов), небольшое пространство вмещало многое, как Левит 8:3 подразумевает, что пространство чудесным образом вмещало весь народ Израиля. Тосефта выводит из положения собрания в Левит 8:4, что в синагоге люди также обращены лицом к Святилищу. В Мишне говорится, что Первосвященник, вопрошавший об Уриме и Туммиме, упомянутых в Левит 8:8, мог обращаться только к царю, к суду или к тому, в ком нуждалась община. Барайта объяснила, почему Урим и Туммим, упомянутые в Левит 8:8, называются такими именами: термин «Урим» похож на еврейское слово, означающее «свет», и поэтому он назывался «Урим», потому что просвещал. Термин «Туммим» похож на еврейское слово там, означающее «быть полным», и поэтому он назывался «Туммим», потому что его предсказания сбывались. Гемара обсуждала, как они использовали Урим и Туммим: раввин Иоханан сказал, что буквы камней в нагруднике выделялись, чтобы образовать ответ. Реш Лакиш сказал, что буквы соединялись друг с другом, чтобы образовать слова. Но Гемара отмечает, что еврейская буква צ, цади, отсутствует в списке 12 колен Израиля. Раввин Самуил бар Исаак сказал, что камни на нагруднике также содержали имена Авраама, Исаака и Иакова. Но в Гемаре отмечается, что и еврейская буква ט, тет, также отсутствует. Рав Аха бар Яков сказал, что они также содержали слова: «Племена Йешуруна». Гемара учит, что хотя указ пророка может быть отменен, указ Урима и Туммима не может быть отменен, как сказано в Числах 27:21: «По суду Урима». Пирке де Рабби Элиэзер учит, что когда Израиль согрешил в вопросе отлученных вещей, как сообщается в Иисусе Навине 7:11, Иисус Навин посмотрел на 12 камней, соответствующих 12 племенам, которые были на нагруднике Первосвященника. Для каждого племени, которое согрешило, свет его камня становился тусклым, и Иисус увидел, что свет камня для племени Иуды стал тусклым. Поэтому Иисус знал, что племя Иуды преступило в вопросе об отлученных вещах. Точно так же Пирке де Рабби Элиэзер учит, что Саул видел, как филистимляне обратились против Израиля, и он знал, что Израиль согрешил в вопросе запрета. Саул посмотрел на 12 камней, и для каждого племени, которое соблюдало закон, его камень (на нагруднике Первосвященника) сиял своим светом, а для каждого племени, которое преступило, свет его камня был тусклым. Поэтому Саул знал, что в вопросе запрета виновато племя Вениамина. В Мишне говорится, что после смерти прежних пророков Урим и Туммим прекратились. В связи с этим в Гемаре сообщается о различных взглядах на то, кем были предыдущие пророки. Рав Хуна сказал, что это Давид, Самуил и Соломон. Рав Нахман сказал, что во времена Давида они иногда были успешны, а иногда нет (получив ответ от Урима и Туммама), ибо Садок обратился к ним и добился успеха, в то время как Авиафар обратился к ним и не добился успеха, как сообщает 2 Царств 15:24: «И пошел Авиафар» (он ушел из священства, потому что Урим и Туммим не ответили ему). Рабба бар Самуил спросил, не относится ли к Уриму и Туммиму запись из 2 Летописи 26:5, где говорится: «И поставил он себя искать Бога во все дни Захарии, который имел понимание в видениях Божьих». Но Гемара ответила, что это сделал Озия через пророчество Захарии. Барайта рассказала, что когда Первый Храм был разрушен, Урим и Туммим прекратились, и объяснила Иезру 2:63 (сообщая о событиях после возвращения евреев из Вавилонского пленения): «И сказал правитель им, чтобы они не ели от весьма святого, доколе не восстанет священник с Уримом и Туммимом», как ссылку на далекое будущее, как когда говорят о времени прихода Мессии. Рав Нахман заключил, что термин «прежние пророки» относится к периоду до Хаггая, Захарии и Малахии, которые были поздними пророками. И Иерусалимский Талмуд учит, что «прежние пророки» относились к Самуилу и Давиду, и таким образом Урим и Туммим не действовали и в период Первого Храма. Гемара учит, что ранних ученых называли соферим (связанных с первоначальным значением его корня сафар, «считать»), потому что они считали все буквы Торы (чтобы обеспечить правильность текста). Они говорили, что вав (ו) в גָּחוֹן, гахон («живот») в Левит 11:42 отмечает середину букв в Торе. (И в свитке Торы писцы пишут этот вав (ו) крупнее окружающих букв.) Они говорили, что слова דָּרֹשׁ דָּרַשׁ, дарош дараш («усердно исследовал») в Левит 10:16 отмечают середину слов в Торе. И они говорили, что Левит 13:33 отмечает середину стихов в Торе. Рав Иосеф спросил, принадлежит ли вав (ו) в גָּחוֹן, гахон («живот») в Левит 11:42 первой или второй половине Торы. (Рав Иосеф предположил, что Тора содержит четное количество букв.) Ученые ответили, что они могут принести свиток Торы и пересчитать, ибо Рабба бар бар Хана сказал в подобном случае, что они не сдвинулись с места, пока не принесли свиток Торы и не пересчитали. Рав Иосеф ответил, что они (во времена Раббы бар бар Ханы) были хорошо знакомы с правильным написанием слов (которые можно было написать по-разному), но они (во времена Рава Иосефа) этого не знали. Подобно этому, рав Иосеф спросил, принадлежит ли Левит 13:33 первой или второй половине стихов. Абай ответил, что по крайней мере для стихов мы можем принести свиток и пересчитать их. Но рав Иосеф ответил, что даже со стихами они больше не могут быть уверены. Ибо когда Рав Аха бар Адда пришел (из Земли Израиля в Вавилон), он сказал, что на Западе (в Земле Израиля) они разделили Исход 19:9 на три стиха. Тем не менее, раввины учили в Барайте, что в Торе 5888 стихов. (Примечание: другие говорят, что средняя буква в нашем нынешнем тексте Торы — это алеф (א) в הוּא, ху («он») в Левит 8:28; средние два слова — אֶל יְסוֹד, эль йесод («у основания») в Левит 8:15; середина стихов в Торе — Левит 8:7; и в тексте Торы, который у нас есть сегодня, 5846 стихов.) Сифра учит, что слова «и положи его на кончик правого уха Аарона» в Левит 8:23 относятся к средней гребню уха. И Сифра учит, что слова «и на большой палец правой руки его…

Левит, главы 17

Маймонид и Нахманид расходились во мнениях относительно причины системы жертвоприношений. Маймонид писал, что причина жертвоприношений заключалась в том, что когда израильтяне жили в Египте и Халдее, египтяне поклонялись овцам, а халдеи – демонам в образе козлов. А в Индии никогда не забивают скот. Поэтому Бог повелел израильтянам заколоть Ему крупный рогатый скот, овец и коз, чтобы поклонники других народов знали, что Бог требует именно того, что они считают величайшим грехом, и через это Бог простит грехи Израиля. Таким образом, Бог намеревался исцелить людей других народов от ложных верований, которые Маймонид охарактеризовал как болезни души, ибо болезни исцеляются лекарствами, противоположными болезням. Маймонид учил, что Бог установил жертвоприношения как переходную ступень, чтобы израильтяне отказались от поклонения, распространенного в то время, и перешли к молитве как основному способу поклонения. Маймонид отметил, что в природе Бог создал животных, которые развиваются постепенно. Например, когда рождается млекопитающее, оно очень нежное и не может есть сухую пищу, поэтому Бог предоставил молочные железы, чтобы кормить детеныша, пока он не сможет есть сухую пищу. Подобным образом, учил Маймонид, Бог установил многие законы как временные меры, поскольку израильтянам было бы невозможно внезапно прекратить все, к чему они привыкли. Поэтому Бог послал Моисея, чтобы сделать израильтян (как сказано в Исход 19:6) «царством священников и народом святым». Но в те дни обычным способом поклонения было приносить животных в жертву в храмах, где находились идолы. Поэтому Бог не повелел израильтянам отказаться от этих форм служения, но позволил им продолжать их. Бог перенес в Свое служение то, что ранее служило поклонению идолам, и повелел израильтянам служить Ему таким же образом – то есть строить Святилище (Исход 25:8), воздвигать алтарь во имя Бога (Исход 20:21), приносить жертвы Богу (Левит 1:2), поклоняться Богу и кадить Ему. Бог запретил совершать все это для какого-либо другого существа и избрал священников для служения в храме (Исход 28:41). Посредством этого Божественного плана Бог искоренил следы идолопоклонства и установил великий принцип Существования и Единства Бога. Но, учил Маймонид, жертвенное служение не было главной целью Божьих заповедей о жертвоприношениях; скорее, мольбы, молитвы и подобные формы поклонения ближе к главной цели. Поэтому Бог ограничил жертвоприношения только одним храмом (см. Второзаконие 12:26) и священство – только членами определенной семьи. Эти ограничения, учил Маймонид, служили для ограничения жертвенного поклонения и удерживали его в таких границах, что Бог не счел нужным полностью отменить жертвенное служение. Но в Божественном плане молитву и мольбу можно возносить везде и каждым человеком, как и ношение цицита (Числа 15:38) и тефилина (Исход 13:9, 16) и подобных форм служения. Нахманид отметил, что в Левит 3:16 упоминается причина жертвоприношений – они являются «жертвой огненной, благоуханием, угодным Вечному». Нахманид отверг утверждение, что жертвоприношения были предназначены для устранения ложных представлений чужеземцев, поскольку жертвоприношения не имели бы такого эффекта, так как чужеземцы намеревались поклоняться созвездиям овцы и вола, и если бы иудеи закололи овец и волов Богу, это было бы проявлением уважения и чести к этим созвездиям. Нахманид далее отметил, что когда Ной вышел из ковчега, на земле еще не было ни халдеев, ни египтян, но Ной принес жертву, которая так понравилась Богу, что, согласно Бытию 8:21, Бог сказал: «Я не буду больше проклинать землю из-за человека». Подобно этому, Авель принес первенца из своего стада, и в Бытии 4:4 говорится, что «Вечный обратил внимание на Авеля и на его приношение», но в мире еще не было ни следа идолопоклонства. В Числах 23:4 Валаам сказал: «Я приготовил семь жертвенников и принес на каждом жертвеннике быка и барана», но его намерение было не искоренить злые убеждения из ума Балака, а скорее приблизиться к Богу, чтобы Божье откровение достигло Валаама. Нахманид утверждал, что причина жертвоприношений, скорее всего, заключалась в том, что, поскольку поступки людей совершаются через мысль, речь и действие, Бог повелел, чтобы, когда люди грешат и приносят жертву, они должны возлагать на нее руки в противоположность злу, которое они совершили. Приносящие жертву должны были исповедовать свой грех словами, в противоположность злой речи. Они должны были сжигать части животного в огне, которые рассматривались как инструменты мысли и желания в человеческих существах. Приносящие жертву сжигали ноги животного, потому что они соответствовали конечностям, которыми действовал приносящий жертву. Приносящий жертву окроплял кровью алтарь, что аналогично крови в теле приносящего жертву. Нахманид утверждал, что приносящие жертву совершали эти действия, чтобы осознать, что они согрешили против Бога своим телом. И что душа и кровь приносящего жертву должны были быть пролиты, а тело сожжено, если бы не Божья милость, принявшая заместителя и выкуп – жертву – так что кровь жертвы заменила бы кровь приносящего жертву, жизнь жертвы – жизнь приносящего жертву, а конечности жертвы – части тела приносящего жертву.

Левит, глава 8

В "Зоаре" утверждается, что Аарон должен был очиститься в течение семи священных дней, описанных в Левите 8:33, а затем посредством тельца, о котором говорится в Левите 9:2. "Зоар" отмечает, что Аарон нуждался в очищении, поскольку без него Золотой телец не возник бы.

Левит, главы 6 и 7

Джеймс Кугель сообщил, что древние тексты предлагали несколько объяснений того, почему народы древнего Ближнего Востока приносили в жертву животных: чтобы обеспечить божество пищей (см. Числа 28:2); чтобы предложить жизнь закланного животного в качестве искупления за жизнь приносящего жертву; чтобы принести дорогостоящее имущество как знак верности или в надежде получить от божества еще более щедрое вознаграждение. Кугель сообщил, что более поздние объяснения рассматривали жертвоприношение как установление ощутимой связи между приносящим жертву и божеством, в то время как другие подчеркивают связь священного с насилием или видят функцию религии в нейтрализации насилия, которое в противном случае было бы направлено на людей. Кугель утверждал, что израильтяне понимали жертвоприношения животных как основной канал общения между людьми и Богом. Уильям Хэлло описал жертвоприношение как священное превращение потребления мяса животных в священнодействие. Джейкоб Милгром интерпретировал систему жертвоприношений в параше как описание сил жизни и смерти, противостоящих друг другу в космической борьбе, высвобождаемых людьми через послушание или непослушание заповедям Бога. Милгром учил, что в книге Левит нечистота противопоставляется святости, отождествляя нечистоту со смертью, а святость – с жизнью. Милгром истолковал Левит так, что люди могли изгнать Бога из святилища, оскверняя его моральными и ритуальными грехами. Но священники могли периодически очищать святилище от нечистоты и побуждать народ к искуплению. Кровь жертв очищения символически очищала святилище, символически поглощая его нечистоту, одерживая победу жизни над смертью. Вэнхэм истолковал Левит так, что кровь жертвенного животного необходима для очищения и освящения. Жертвоприношение могло нейтрализовать последствия греха и человеческой немощи. Грех и болезни оскверняли святое и загрязняли чистое, тогда как жертвоприношение могло обратить этот процесс вспять. Вэнхэм проиллюстрировал это схемой справа. Вэнхэм заключил, что контакт между святым и нечистым приводит к смерти. Жертвоприношение, очищая нечистое, делало возможным такой контакт. Таким образом, жертва позволяла святому Богу встречаться с грешным человеком. Мэри Дуглас писала, что для понимания лежащей в основе первых глав Левита логики того, как совершать жертвоприношение и как раскладывать части животных на жертвеннике, необходимо внимательно изучить, что Левит говорит о телах и частях тела, о внутреннем и внешнем, о верхнем и нижнем. Дуглас предложила следующую взаимосвязь трех уровней горы Синай, жертвенного животного и Скинии:

Гора СинайЖертвенное животноеСкинияВершина или голова, облако, подобное дыму (Исход 19:18); Бог спустился на вершину; доступ для Моисея (Исход 19:20–22). Внутренности, кишечник, половые органы (вымытые) на вершине кучи. Святое Святых, херувимы, Ковчег и Свидетельство Завета. Периметр плотного облака; доступ ограничен для Аарона, двух сыновей и 70 старейшин (Исход 24:1–9). Область брюшной полости, плотный жировой покров, почки, доля печени, сожженные на алтаре. Святилище, густые облака благовоний, симметричный стол и подсвечник, предназначенные только для священников. Нижние склоны, открытый доступ. Голова и мясные части, доступ к телу, пища для людей и священника. Внешний двор, главный алтарь, доступ для людей. Гора освящена (Исход 19:23). Животное освящено (Левит 1–7). Скиния освящена (Левит 16). Дуглас утверждала, что Скиния простиралась горизонтально к самой священной области, гора Синай поднималась вертикально к вершине, а жертвенная куча начиналась головой внизу и поднималась к внутренностям, и каждый элемент можно интерпретировать в связи с другими. Дуглас отметила, что в мистической мысли «верхний» и «внутренний» могут быть эквивалентны. Этот образец присутствует во всем творении, с Богом в глубине или на высоте всего. Сопоставляя Скинию с телом, внутренности соответствовали Святому Святых, поскольку в Библии эмоции и мысли располагаются в самых внутренних частях тела; бедра скручиваются от раскаяния или скорби; Бог исследует самую внутреннюю часть; сострадание обитает в утробе. Скиния была связана с творением, а творение – с плодородием, что подразумевает, что внутренняя часть Скинии была божественной брачной палатой, изображающей союз между Богом и Израилем. Дуглас заключила, что вершина горы была обителью Бога, ниже находилась облачная область, в которую мог войти только Моисей, а на нижних склонах ждали священники и община, и аналогично, порядок размещения частей животного на жертвеннике определял три зоны на туше, жир, расположенный вокруг и под диафрагмой, соответствующий облаку, окружающему середину горы. Милгром отметил, что Левит 6:1–7:21 содержит некоторые из немногих законов (наряду с Левит 10:8–15 и 16:2–28), предназначенных исключительно для священников, в то время как большая часть Левита обращена ко всему израильскому народу. Бернард Бамбергер отметил, что, хотя раввины ввели в синагогу ряд практик, ранее связанных с Храмом, они не предусмотрели «временных» жертв, хотя могли бы найти прецеденты для жертв за пределами Иерусалима. Когда Римская империя разрушила Иерусалимский Храм, раввины не стали следовать этим прецедентам для жертвоприношений в другом месте, а вместо этого создали замену, объявив изучение законов о жертвоприношениях приемлемым для Бога, как и сами жертвоприношения. Бамбергер предположил, что некоторые ученые могли посчитать, что время жертвоприношений прошло.

Левит, глава 8

Читая Левит 8:23, Милгром отметил, что существует множество свидетельств ритуального намазывания в древнем Ближнем Востоке. Заклинания, произносимые во время ритуального обмазывания людей, статуй богов и зданий, свидетельствуют об очистительной и апотропейной цели – чтобы стереть и отвратить угрожающие демонические силы. В этих древнеближневосточных практиках всегда обмазывали уязвимые части тела (конечности) и конструкции (углы, входы) магическими веществами. Милгром заключил, что обмазывание кровью рогов алтаря – его выступающих частей – тесно перекликается с обмазыванием кровью конечностей священников в Левите 8:23–24. Милгром также отметил соответствие ритуала посвящения алтаря у Иезекииля обмазыванию священников, поскольку в Иезекииля 43:20 очищающая кровь наносится не только на рога алтаря, но и на углы двух желобов, расположенных посередине и внизу. Милгром утверждал, что эти точки соответствуют мочке уха, большому пальцу руки и большому пальцу ноги. Милгром пришел к выводу, что эти два ритуала преследовали одну и ту же цель, которая в случае алтаря Иезекииля четко обозначена в Иезекииля 43:20: «И очистите его и искупите его». Аналогично, в Иезекииля 43:26 говорится, что посредством этого «очистят алтарь и искупят его». Следовательно, Милгром заключил, что обмазывание священника в определенных точках его тела и обмазывание сопоставимых точек на алтаре преследовали схожую цель очищения.

В критическом анализе

Ученые, придерживающиеся документальной гипотезы, относят эту парашу к священническому источнику, создававшему ее в VI или V веке до нашей эры.

В литургии

Многие евреи читают отрывки из параши и аллюзии на предписания в ней как часть чтения об жертвоприношениях после утренних благословений субботы. В частности, евреи читают предписания о взятии пепла в Левит 6:1–6, инструкции о жертвоприношениях в Левит 6:5 и ссылаются на жертвы благодарения в Левит 7:12. Запрет в Левит 7:19–20 на употребление в пищу жертвенного мяса любым ритуально нечистым человеком является применением восьмого из Тринадцати правил толкования Торы в Барайте раввина Исмаила, которую многие евреи читают как часть чтения перед службой Песукей д'Зимра. Это правило гласит, что элемент, включенный в общее правило, а затем выделенный для обучения чему-либо, выделяется не только для обучения об этом конкретном элементе, но и об общем правиле в целом. Левит 7:19 запрещает употребление в пищу жертвенного мяса ритуально нечистым человеком, а Левит 7:20 затем выделяет мирное жертвоприношение и утверждает, что ритуально нечистый человек, съевший мирное жертвоприношение, подлежит карет (כָּרֵת, kareit). Применение восьмого правила учит, что наказание карет применяется к ритуально нечистому человеку, съевшему любое жертвоприношение. Роль Моисея как священника в Левит 8:14–30 отражена в Псалме 99:6, который, в свою очередь, является одним из шести Псалмов, произносимых в начале службы Каббалат Шабат.

В целом

Хафтара для параши — Иеремия 7:21–8:3 и 9:22–23.

Связь с Парашахом

И параша, и хафтара упоминают всесожжение (ола) и жертву (зевах). В хафтаре Иеремия говорил о том, что повиновение закону Божьему важнее одного лишь ритуального жертвоприношения.

В Шаббат Хагадол

Когда параша совпадает с Шаббат ха-Гадоль (особая суббота непосредственно перед Песахом – как это будет в 2025, 2026, 2028 и 2029 годах), хафтара – Малахия 3:4–24.

В Шаббат Парах

Когда параша совпадает с Шаббатом Пара (особой субботой, предшествующей Шаббату ХаХодеш, как это происходит в 2024, 2027 и 2030 годах), хафтара – Иезекииль 36:16–38. Хафтара для Шаббата Захор, 1 Царств 15:2–34 или 1–34, описывает встречу Саула с Амалеком и отношение Саула и Самуила к амаликитскому царю Агагу. Пурим, в свою очередь, отмечает историю Эстер и победу еврейского народа над планом Амана уничтожить евреев, рассказанную в Книге Эстер. Эстер 3:1 определяет Амана как Агагитянина, и таким образом, как потомка Амалека. Числа 24:7 отождествляет Агагитян с Амалекитянами. Альтернативно, Мидраш рассказывает историю о том, что между пленением царя Агага Саулом и его убийством Самуилом, Агаг обзавёлся сыном, от которого, в свою очередь, произошёл Аман.

Библейские

Левит 14:14 (правое ухо, большой палец правой руки и большой палец правой ноги). Иеремия 7:22–23 (предпочитает послушание жертвам). Осия 14:3 (приношение уст наших вместо быков). Псалом 20:4 (всесожжения); 26:6 (омовение перед жертвенником); 40:7 (жертвы); 50:3–23 (жертвы благодарения); 51:16–19 (жертвы); 66:13–15 (всесожжения); 93:5 (святое место Божье); 107:22 (жертвы благодарения); 116:17 (жертвы благодарения); 133:2 (помазание Аарона).

Ранние не раввинские

Филон. Аллегорические толкования 3:45:129, 46:133, 50:147; О переселении Авраама 12:67; Кто наследник божественного? 36:174; О жизни Моисея 2:29:150; Особые законы 1:41:225, 43:240, 46:254, 52:285. Александрия, Египет, начало I века н.э. В, например, The Works of Philo: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Перевод Чарльза Дьюка Йонге, страницы 65, 67, 259, 290, 504, 555, 557–58, 561. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1993. Иосиф Флавий, Древности еврейские 3:9:1–4, 11:2; 4:8:9, 11:1; 8:8:4. Около 93–94 гг. н.э. В, например, The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Перевод Уильяма Уистона, страницы 94–95. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1987.

Классический раввинский

Мишна: Чаллах 1:6; Орла 2:16–17; Бикурим 2:7–10; Шекалим 1:4, 7:6; Йома 7:5; Мегилла 2:6; Сота 9:12; Зевахим 1:1–14:10; Менахот 1:1–13:11; Чулин 7:1, 10:1; Керитот 1:1; Тамид 1:2, 4; 2:3; Кинним 1:1. Земля Израиля, около 200 г. н.э. В, например, «Мишна: Новое толкование». Перевод Якоба Нойснера, страницы 149, 164, 171, 252, 263, 277, 320, 464, 699–765, 779, 784, 836, 863–65. Нью-Хейвен: Yale University Press, 1988. Тосефта: Демаи 2:7–8; Чаллах 2:7–8; Пиша (Песахим) 8:9; Мегилла 3:21; Сота 13:7; Бава Камма 10:13; Шевуот 2:10; 3:1, 6; Зевахим 1:1–13:20; Менахот 1:1–13:23; Окцин 3:3. Земля Израиля, около 250 г. н.э. В, например, «Тосефта: Перевод с иврита, с новым введением». Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 85–86, 339, 511, 650, 886; том 2, страницы 1012, 1227, 1229, 1231, 1307–70, 1407–68, 1925. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002. Сифра 70:1–98:9. Земля Израиля, IV век н.э. В, например, «Сифра: Аналитическое толкование». Перевод Якоба Нойснера, том 2, страницы 1–119. Атланта: Scholars Press, 1988. Иерусалимский Талмуд: Орла 33b, 34b; Бикурим 12b, 25a; Шабат 18b; Песахим 13a–14a, 36b–37a, 44a, 56b–57a, 63b, 64b, 78a; Йома 1a, 2a, 3a–b, 6a, 11a–b, 12a, 21b, 30b–31a, 32a, 39a, 49b; Сукка 14a; Мегилла 16a–b, 18b, 26a; Моэд Катан 17a; Чагига 23a; Евамот 1a, 48b, 49b; Назир 26b; Сота 14b, 18b–19a, 24b, 26a, 39a, 42b. Тивериада, Земля Израиля, около 400 г. н.э. Под редакцией Хаима Малиновица, Исраэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, тома 12–13, 18–19, 21–22, 26–30, 35–37. Бруклин: Mesorah Publications, 2007–2017. И в, например, «Иерусалимский Талмуд: Перевод и комментарий». Под редакцией Джейкоба Нойснера и переведено Джейкобом Нойснером, Цвее Захави, Б. Барри Леви и Эдвардом Голдманом. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2009. Левит Рабба 7:1–10:9. Земля Израиля, V век. В, например, «Мидраш Рабба: Левит». Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 4, страницы 89–134. Лондон: Soncino Press, 1939. Вавилонский Талмуд: Берахот 17a; Шабат 111a, 114a, 132a; Песахим 3a, 16a–b, 19a, 23a–24b, 26a, 27b, 35a, 37a, 38b, 43b, 45a, 58a–59b, 63b, 65b, 71b, 79a, 82a–83a, 95b–96a; Йома 2a–b, 4a, 5a–b, 7a, 12b, 20a, 21a, 23b–24a, 25a, 28a, 33a–34a, 45a–b, 46b–47a, 59b–60a, 74a–b; Сукка 43a, 47b, 55b–56a; Бейца 19b, 21a; Рош ха-Шана 5b–6a; Таанит 11b; Мегилла 9b, 20b, 23b; Моэд Катан 9a, 15b; Чагига 7b, 10b, 24a, 26b; Евамот 7a, 39b–40a, 68b, 72b, 74b, 81a, 82a, 87a, 100a; Кетубот 5b, 25a, 106b; Недарим 10b, 12a–b, 25a, 36a; Назир 37b–38a; Сота 14b–15a, 19a, 23a–b, 29a–b; Киддушин 29a, 30a, 36b, 51a, 53a, 55b; Бава Камма 5a, 13a, 41a, 82b, 110b, 111a; Бава Меция 3b, 55a; Бава Батра 106b; Санхедрин 34a, 42b, 61b; Маккот 13a, 14b, 17a–b, 18b; Шевуот 6b–7a, 11a, 15a–b, 29a, 38a; Авода Зара 34a–b, 76a; Хораёт 3a, 9a, 11b–12a; Зевахим 2a–120b; Менахот 2a–110a; Чулин 22a, 23b, 36b–37a, 39a, 45a, 74b–75a, 81b, 99a, 101a, 117a–b, 120a, 130a, 131b, 132b–33b, 134b; Бехорот 15a, 30b, 33b, 39a; Арахин 3b–4a; Темура 14a, 18a–b, 23a, 32b; Керитот 2a, 4a–b, 5a–6a, 20b–21b, 22b, 23b, 27a; Мейла 2a, 5a–6b, 9a, 10a, 11b–12a; Тамид 28a–29a, 30a; Нидда 6b, 40a–41a. Империя Сасанидов, VI век. В, например, «Талмуд Бавли». Под редакцией Исраэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: Mesorah Pubs., 2006.

Средневековье

Раши. Комментарий. Левит 6–8. Трой, Франция, конец XI века. В, например, Раши. Тора: с комментариями Раши, переведенными, проанализированными и разъясненными. Перевод и аннотация: Исраэль Иссер Зви Геркедж, том 3, страницы 59–92. Бруклин: Издательство "Мезора", 1994. Рашбам. Комментарий к Торе. Трой, начало XII века. В, например, Комментарии Рашбама к Левиту и Числам: Аннотированный перевод. Редактор и переводчик: Мартин Локшин, страницы 35–46. Провиденс: Brown Judaic Studies, 2001. Иуда Халеви. Кузари. 2:80. Толедо, Испания, 1130–1140. В, например, Jehuda Halevi. Кузари: аргумент в пользу веры Израиля. Введение Генри Слонимски, страница 133. Нью-Йорк: Schocken, 1964. Авраам ибн Эзра. Комментарий к Торе. Середина XII века. В, например, Ibn Ezra's Commentary on the Pentateuch: Leviticus (Va yikra). Перевод и аннотация: H. Norman Strickman и Arthur M. Silver, том 3, страницы 29–55. Нью-Йорк: Menorah Publishing Company, 2004. Хезекия бен Маноах. Хизкуни. Франция, около 1240 года. В, например, Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Torah Commentary. Перевод и аннотация: Eliyahu Munk, том 3, страницы 679–93. Иерусалим: Ktav Publishers, 2013. Нахманид. Комментарий к Торе. Иерусалим, около 1270 года. В, например, Ramban (Nachmanides): Commentary on the Torah. Перевод: Charles B. Chavel, том 3, страницы 59–101. Нью-Йорк: Shilo Publishing House, 1974. Зоар 2:236b, 238b; 3:27a–35b, 37a, 87a, 107b, 213a. Испания, конец XIII века. В, например, The Zohar. Перевод: Harry Sperling и Maurice Simon. 5 томов. Лондон: Soncino Press, 1934. Бахья бен Ашер. Комментарий к Торе. Испания, начало XIV века. В, например, Midrash Rabbeinu Bachya: Torah Commentary by Rabbi Bachya ben Asher. Перевод и аннотация: Eliyahu Munk, том 5, страницы 1528–72. Иерусалим: Lambda Publishers, 2003. Яков бен Ашер (Баал Ха-Турим). Римзе Бааль ха-Турим. Начало XIV века. В, например, Baal Haturim Chumash: Vayikra/Leviticus. Перевод: Eliyahu Touger, редакция, разъяснения и аннотации: Avie Gold, том 3, страницы 1055–77. Бруклин: Издательство "Мезора", 2000. Яков бен Ашер. Перуш Аль ха-Тора. Начало XIV века. В, например, Yaakov ben Asher. Tur on the Torah. Перевод и аннотация: Eliyahu Munk, том 3, страницы 806–26. Иерусалим: Lambda Publishers, 2005. Исаак бен Моисей Арама. Акедат Ицхак (Связывание Исаака). Конец XV века. В, например, Yitzchak Arama. Akeydat Yitzchak: Commentary of Rabbi Yitzchak Arama on the Torah. Перевод и сокращение: Eliyahu Munk, том 2, страницы 558–67. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2001.

Современный

Исаак Абраванель. Комментарий к Торе. Италия, между 1492 и 1509. В, например, Abarbanel: Избранные комментарии к Торе: Том 3: Vayikra/Leviticus. Перевод и аннотация Израиля Лазара, страницы 59–80. Бруклин: CreateSpace, 2015. Извлечено, например, из Abarbanel on the Torah: Selected Themes. Перевод Авнера Томашоффа, страницы 360–81. Иерусалим: Еврейское агентство Израиля, 2007. Обадия бен Яков Сфорно. Комментарий к Торе. Венеция, 1567. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе. Перевод и пояснительные заметки Рафаэля Пелковица, страницы 514–25. Бруклин: Издательство "Месора", 1997. Моше Альшич. Комментарий к Торе. Сафед, около 1593. В, например, Моше Альшич. Мидраш раввина Моше Альшиха о Торе. Перевод и аннотация Элиягу Мунка, том 2, страницы 634–43. Нью-Йорк, издательство Ламбда, 2000. Авраам Йехошуа Хешель. Комментарии к Торе. Краков, Польша, середина XVII века. Составлено как Ханукат ХаТора. Под редакцией Ханоха Эноха Эрзона. Пьотрков, Польша, 1900. В Аврааме Йехошуа Хешеле. Ханукас ХаТора: Мистические прозрения раввина Авраама Йехошуи Хешеля о Чумаше. Перевод Авраама Переца Фридмана, страницы 207–10. Саутфилд, Мичиган: Targum Press/Feldheim Publishers, 2004. Томас Хоббс. Левиафан, часть 3, главы 40, 42. Англия, 1651. Переиздание под редакцией К. Б. Макферсона, страницы 503–04, 572. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982. Шаббетай Басс. Сифсей Хачамим. Амстердам, 1680. В, например, Sefer Vayikro: Из пяти книг Торы: Chumash: Targum Okelos: Раши: Sifsei Chachamim: Yalkut: Haftaros, переведенный Аврохом Й. Дэвисом, страницы 85–139. Лейквуд Тауншип, Нью-Джерси: Metsudah Publications, 2012. Хаим ибн Аттар. Ор ха Хаим. Венеция, 1742. В Хайме бен Аттаре. Ор Хахаим: Комментарий к Торе. Перевод Элиягу Мунка, том 3, страницы 986–1019. Бруклин: Издательство Ламбда, 1999. Ицхак Магризо. Меам Лоэз. Константинополь, 1753. В Ицхаке Магризо. Антология Торы: Меам Лоэз. Перевод Арье Каплана, том 11, страницы 119–86. Нью-Йорк: Издательство Мознаим, 1989. Нахман из Брацлава. Учения. Брацлав, Украина, до 1811. В Торе Ребе Нахмана: Взгляды Брацлава на еженедельное чтение Торы: Исход Левит. Составлено Хаимом Крамером, отредактировано Y. Холлом, страницы 314–20. Иерусалим: Исследовательский институт имени Брацлава, 2011. Шмуэль Давид Луцзатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуя, 1871. В, например, Шмуэль Давид Луззатто. Комментарий к Торе. Перевод и аннотация Элиягу Мунка, том 3, страницы 916–23. Нью-Йорк: Ламбда Паблишерс, 2012. Йехуда Арье Лейб Альтер. Сефат Эмет. Гора Калвария (Гер), Польша, до 1906. Извлечено из "Языка истины: комментарий Сефат Эмет к Торе". Перевод и интерпретация Артура Грина, страницы 153–58. Филадельфия: Еврейское издательство, 1998. Переиздано в 2012. Луи Гинцберг. Легенды евреев, том 3, страницы 179–81. Филадельфия: Еврейское издательство, 1911. Джордж Бьюкенен Грей. Жертвоприношение в Ветхом Завете: его теория и практика. Оксфорд: Оксфордский университетский пресс, 1925. Переиздано издательством Ктав, 1971. Александр Алан Штайнбах. "Королева Шаббата: пятьдесят четыре библейские беседы с молодежью, основанные на каждой части Пятикнижия", страницы 78–81. Нью-Йорк: Еврейский книжный дом Бехмана, 1936. Исаак Мендельсон. "Урим и Туммим". В "Словарь Библии", том 4, страницы 739–40. Нэшвилл, Теннесси: Abingdon Press, 1962. Роланд Де Во. Исследования жертвоприношений Ветхого Завета. Издательство Университета Уэльса, 1964. Моше Гринберг. "Урим и Туммим". В "Иудейской энциклопедии", том 16, страницы 8–9. Иерусалим: Издательство "Кетер", 1972. Кэрол Л. Майерс. Менора Скинии. Миссула, Монтана: Scholars Press, 1976. Джейкоб Милгром. "Жертвоприношения и приношения, ВЗ" и "Повивные приношения". В "Словарь Библии". Дополнение, том, страницы 763–71, 944–46. Нэшвилл, Теннесси: Abingdon, 1976. Гордон Дж. Уэнэм. Книга Левит, страницы 112–45. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Уильяма Б. Эрдманса, 1979. Пинхас Х. Пели. Тора сегодня: Возобновленное знакомство с Писанием, страницы 111–14. Вашингтон, округ Колумбия: Книги Б'най Б'рит, 1987. Дэвид П. Райт. "Удаление нечистоты: обряды избавления от нечистоты в Библии и в хеттской и месопотамской литературе". Общество библейских исследований. Том 101 (1987): страницы 34–36. Харви Джей. Филдс. Комментарий к Торе для нашего времени: Том II: Исход и Левит, страницы 104–10. Нью-Йорк: UAHC Press, 1991. Виктор Авигдор Хуровиц. "Обзорная статья: Древнеизраильский культ в истории, традиции и интерпретации". AJS Review, том 19 (номер 2) (1994): страницы 213–36. Уолтер Кайзер мл., "Книга Левит", в "Библии Нового Интерпретатора", том 1, страницы 1042–63. Нэшвилл: Abingdon Press, 1994. Джудит С. Антонелли. "Священство". В "В образе Бога: феминистский комментарий к Торе", страницы 247–56. Нортвейл, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон, 1995. Эллен Фрэнкель. Пять книг Мириам: Женский комментарий к Торе, страницы 156–58. Нью-Йорк: G. P. Putnam's Sons, 1996. В. Гюнтер Плаут. Комментарий к Гафтаре, страницы 244–53. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996. Сорель Голдберг Лоэб и Барбара Байндер Кадден. Обучение Торе: Сокровищница прозрений и занятий, страницы 172–76. Денвер: A. R. E. Publishing, 1997. Корнелис Ван Дам. Урим и Туммим: Средство откровения в Древнем Израиле. Винона Лейк, Индиана: Eisenbrauns, 1997. Джейкоб Милгром. Левит 1–16, том 3, страницы 378–569. Нью-Йорк: Anchor Bible, 1998. Мэри Дуглас. Левит как литература, страницы 20, 71, 76–77, 83–84, 113, 120, 123, 125–26, 128, 134, 150, 166, 187, 199, 203, 224, 231, 239, 244, 249–51. Оксфорд: Оксфордский университетский пресс, 1999. Сьюзан Фримен. Обучение еврейским добродетелям: Священные источники и художественные занятия, страницы 165–78. Спрингфилд, Нью-Джерси: A. R. E. Publishing, 1999. (Левит 1–7). Фрэнк Х. Горман мл. "Левит". В "Библейском комментарии ХарперКоллинз". Под редакцией Джеймса Л. Мейса, страницы 150–54. Нью-Йорк: HarperCollins Publishers, пересмотренное издание, 2000. Клэр Магидович Грин. "Послание и посланник". В "Женском комментарии к Торе: новые идеи от женщин-раввинов о 54 еженедельных частях Торы". Под редакцией Элизы Гольдштейн, страницы 191–95. Вудсток, Вермонт: Jewish Lights Publishing, 2000. Лейни Блум Коган и Джуди Вайс. Обучение Гафтаре: Фон, идеи и стратегии, страницы 382–91. Денвер: A. R. E. Publishing, 2002. Майкл Фишбейн. Комментарий к Гафтаре JPS, страницы 155–61. Филадельфия: Еврейское издательство, 2002. Роберт Альтер. Пять книг Моисея: Перевод с комментариями, страницы 564–75. Нью-Йорк: W. W. Norton & Co., 2004. Элейн Роуз Гликман. "Гафтарат Цав: Иеремия 7:21–8:3; 9:22–23". В "Женском комментарии к Гафтаре: новые идеи от женщин-раввинов о 54 еженедельных Гафтарах, 5 Свитков и особых Шаббатах". Под редакцией Элизы Гольдштейн, страницы 116–20. Вудсток, Вермонт: Jewish Lights Publishing, 2004. Джейкоб Милгром. Левит: Книга ритуала и этики: Континентальный комментарий, страницы 62–87. Миннеаполис: Fortress Press, 2004. Барух Дж. Шварц. "Левит". В "Еврейской учебной Библии". Под редакцией Адель Берлин и Марка Зви Бреттлера, страницы 217–24. Нью-Йорк: Оксфордский университетский пресс, 2004. Энтони Котей. "Этика и святость в теологии Левита". Journal for the Study of the Old Testament, том 30 (номер 2) (декабрь 2005): страницы 131–51. Профессора о Парашах: Исследования еженедельного чтения Торы. Под редакцией Лейба Московица, страницы 166–67. Иерусалим: Urim Publications, 2005. Бернард Дж. Бамбергер. "Левит". В "Торе: Современный комментарий: Пересмотренное издание". Под редакцией В. Гюнтера Плаута; пересмотренное издание под редакцией Дэвида Э. С. Стерна, страницы 686–703. Нью-Йорк: Союз реформистского иудаизма, 2006. Сюзанна А. Броди. "Женская доля". В "Танцы в белых пространствах: Ежегодный цикл Торы и больше стихов", страница 8.