Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Введение
Маулулу – традиционный танц из Тонги, исполняемый группой сидящих мужчин и женщин; стилистически эта форма танца является прямым преемником древнего тонгского отухака, синтезированного с самоанским Маулулу, который был импортирован в XIX веке. Исполнители сидят в ряд на земле, скрестив ноги, обычно правую ногу над левой. Если возможно, мужчины и женщины располагаются поочередно. Слева и/или справа находятся нафа (см. ниже), за ними стоят лангитуа, певцы. В неформальной обстановке танцмейстер может ходить вокруг, хлопая в ладоши, чтобы поддерживать ритм и ободрять исполнителей. В официальной обстановке, например, во время представления королю, танцмейстер также стоит в тылу. Только если танцмейстер является вождем Малукава, ему по традиции разрешается находиться впереди. Если танцоров много, что часто бывает во время выступлений школ, до 500 на действительно масштабном мероприятии, они сидят в шахматном порядке. Танцоры первого ряда (который привлекает больше всего внимания и, следовательно, на нем сидят лучшие танцоры или те, кто имеет самый высокий социальный статус) сидят на земле. Второй ряд – на низкой скамье, следующий ряд – на более высокой скамье и так далее. Последний ряд обычно стоит, или, если этого недостаточно, они могут стоять на скамьях и столах. Если танец – это усилия местного сообщества, в нем участвуют и молодые, и пожилые. Самые маленькие дети тогда мило сидят по краям рядов. В традиции Уиха расположение другое: женщины сидят на земле в первых рядах, но мужчины стоят за ними и действуют больше, как в лакалаке. Как и отухака, маулулу обычно состоит из поющейся и безмолвной частей. Он начинается с ударов нафа – огромных барабанов, сделанных из выброшенных 200-литровых железных топливных бочек, обтянутых кожаной кожей. Мастер нафа может устроить целое представление, ударяя по барабанам двумя украшенными палками, почти исполняя танец сам по себе. Когда он успокаивается, и он и его помощники переходят к непрерывному удару по барабанам, начинается тафуа. Это безмолвная часть представления, в которой танцоры исполняют все типичные хака (танцевальные жесты) основного танца, как будто хотят продемонстрировать их, прежде чем пение отвлечет внимание. Во время полуформальных выступлений это момент, когда публика, которая стала мафана (взволнованной), может подойти и положить факапале на танцоров, которых они считают лучшими или близкими родственниками. На действительно официальных выступлениях это не разрешено, а на действительно неформальных выступлениях, часто во время сбора средств, факапале продолжается на протяжении всего танца, что, к сожалению, сильно отвлекает. Когда тафуа заканчивается, нафа обычно останавливается, и начинается пение. Как и все другие танцы Тонги, жесты имеют некоторую связь со словами, но в основном символичны. Как и в отухаке, хака должны выполняться близко к телу, хака ноноу (с короткими руками), в отличие от лакалака. Однако традиция Вавау допускает гораздо более широкие и размашистые движения рук. Текст песни обычно сочиняется для этого случая, восхваляя объект до небес. Серебряный юбилей школы, день рождения короля и так далее. Музыка очень ограничена. В маулулу можно использовать около 10 различных мелодий, так что для неподготовленного уха они все звучат похоже. Когда песня заканчивается, следует очередная тафуа. В это время темп танца лихорадочно увеличивается, а также и волнение публики. Маулулу занимает около 15 минут. Но исполнителям, возможно, потребовалось 2 или 3 месяца, чтобы запомнить последовательность жестов. Для школы это ежедневные занятия после уроков, а для сообщества это займет все свободные вечера, часто в сочетании с фаикавой.
The māuluulu is a traditional Tongan dance, performed by a group of seated men and women; stylistically, the dance form is a direct successor of the ancient Tongan otuhaka having been synthesized with the Samoan Māuluulu which was imported during the 19th century. The performers sit down in a row on the ground, crosslegged, usually the right leg over the left. If possible men and women alternate. To the left and/or right is/are the nafa (see below), behind them stand the langitua, the singers. On informal occasions the dancemaster may walk around, clapping his hands to keep up the rhythm and to encourage the performers. On formal occasions, like a presentation to the king, the dancemaster also stands in the back. Only when the dancemaster is the chief Malukava, he is allowed per tradition to be in front. If there are many dancers, often the case when a school performs, up to 500 at a really huge occasion, they sit in staggered rows. The dancers of front row (which gets the most attention and therefore sits the best dancers or the ones with the highest social status) sit on the ground. The second row on a low bench, the next row on a higher bench, and so forth. The last row usually stands, or if that is still not enough, they may stand on benches and tables. If the dance is an effort of a local community, young and old perform. The youngest children then cutely sit at the ends of the rows. In the Uiha tradition the arrangement is different: the women sit on the ground in the frontrow(s) but the men stand behind them and act more as in a lakalaka. Like the otuhaka, the māuluulu consists usually of a sung and a silent part. It starts with the beating of the nafa, huge drums made from discarded 200 litre, iron, fuel drums, covered with a leather skin. The nafa master can make a whole show of it, hitting the drums with his two decorated sticks almost performing a dance himself. Once he has calmed down and he, and his helpers have settled down in a continuous beating of the drums, the tafua starts. This is the silent part of the performance in which the dancers are performing all the typical haka (dance gestures) of the main dance, as whether they want to show them off before you would be distracted by the singing later. In semi formal performances this is the moment that the public, which has become māfana (excited), can come forward to put fakapale on the dancers they fancy to be the best or close family. On really formal performances this is not allowed, on really informal performances, often fundraising, the fakapale goes on about for the whole dance, which unfortunately distracts a lot. When the tafua is over the nafa usually stops and singing starts. Like all other Tonga dances, the gestures do have some relationship with the words, but are largely symbolic. Like in the otuhaka the haka are supposed to be performed close the body, haka nounou (short armed) as opposed to the lakalaka. However the Vavau tradition allows much wilder and wider arm movements. The lyrics of the song is usually made for the occasion, praising the object into the skies. A silver jubilee of a school, a birthday of the king, and so on. The music is very limited. There are about 10 different tunes which can be used in a māuluulu, so that to the untrained ear they all sound much alike. Once the song is over another tafua follows. At this time the tempo of the dance has been increased feverishly, and so has the excitement of the public. A māuluulu takes around 15 minutes to complete. But it may have taken the performers 2 or 3 months to memorise the sequence of gestures. For a school there are daily sessions at the end of the class hours, for a community it will fill all their free nights, often combined with a faikava.