Введение

Средневековая валлийская поэма Preiddeu Annwfn или Preiddeu Annwn – загадочная поэма в шестьдесят строк на средневаллийском языке, обнаруженная в Книге Талиэсина. Текст повествует об экспедиции с королем Артуром в Аннуфн или Аннун, иномир в валлийской мифологии. Preiddeu Annwfn – одна из наиболее известных средневековых британских поэм. Английские переводы, полные или частичные, были опубликованы Р. Уильямсом (в «Четырех древних книгах Уэльса» Уильяма Форбса Скейна), Робертом Грейвсом в «Белой Богине», а также Роджером Шерманом Лумисом, Гербертом Пилчем, Джоном Т. Кохом, Марджед Хейкок, Джоном К. Боллардом и Сарой Хигли. В ряде мест поэма требует индивидуальной интерпретации со стороны переводчиков из-за её лаконичного стиля, неоднозначности лексики, сохранившегося в единственном, вызывающем сомнения, списке, отсутствия точных параллелей к повествуемой истории и множества реальных или предполагаемых отголосков в других поэмах и сказаниях. Ряд исследователей (в частности, Маршалл Х. Джеймс, который отмечает поразительное сходство в первой строке второго стиха в «Мик Динбих» из Чёрной книги Кармартена) указали на аналогии в другой средневековой валлийской литературе: некоторые предполагают, что она представляет собой традицию, которая легла в основу мотива Святого Грааля в артуровской литературе. Хейкок (в «Фигуре Талиэсина») утверждает, что поэма «о Талиэсине и его демонстрации знаний», а Хигли называет её «метафорой собственного создания – поэмой о материальных "добычах" поэтического творчества».

Рукопись и дата

Поэма уникально сохранилась в Книге Талиэзина (Aberystwyth, NLW, MS Peniarth 2), датируемой первой четвертью XIV века. Датировка самого текста стихотворения оказалась чрезвычайно сложной. Оценки разнятся от времени барда Талиэсина в конце VI века до момента завершения рукописи. На основании лингвистических критериев Норрис Дж. Лейси предполагает, что стихотворение приобрело свой современный вид примерно в 900 году нашей эры. Марджэд Хейкок отмечает, что стихотворение разделяет формальную особенность с рядом поэм, предшествующих поэтам Гогинфердд, обнаруженных в Книге Талиэзина, а именно, цезура обычно делит строки на более длинную и более короткую части. Однако она утверждает, что нет убедительных лингвистических доказательств, подтверждающих, что стихотворение было создано до эпохи Гогинфердд.

Текст

Поэма может быть разделена на восемь строф, каждая из которых в основном объединена одной рифмой, но имеет нерегулярное количество строк. Первая строфа начинается и заканчивается двумя строками хвалы Господу, которые обычно интерпретируются как христианские. В последнем двустишии каждой строфы, кроме последней, рассказчик упоминает об опасном путешествии в Аннуфн с Артуром и тремя лодками с людьми, из которых вернулось лишь семь, предположительно с «добычей» из Аннуфна. Аннуфн, по-видимому, упоминается под разными именами, включая «Холм или Крепость Фей», «Крепость с четырьмя вершинами или углами» и «Стеклянная Крепость», хотя возможно, что это отдельные названия. Природа произошедшей трагедии не объясняется ясно. Каждая строфа, кроме двух последних, начинается от первого лица: первая – «Я восхваляю Господа», вторая и третья – «Я удостоен чести в хвале», следующие три утверждают: «Я не нуждаюсь в малых людях», полагающихся на книги и лишенных понимания. Последние две строфы говорят о толпах монахов, которые также опираются на слова и знания авторитетов, не имея того опыта, о котором свидетельствует поэма. Между этими началами и концовками первые шесть строф содержат краткие намеки на путешествие. В первой строфе Гвир встречается заключенным в стенах крепости, персонаж, которого Рэйчел Бромвич связывает с Гвиром, одним из «Трех Возвышенных Пленников Британии», известным из валлийских триад. Он заключен в цепи, по-видимому, до Судного дня, и поет перед добычей Аннуфна. Вторая строфа описывает котел вождя Аннуна, украшенный жемчугом, и его захват, который, вероятно, и является самой «добычей». Третья и четвертая строфы намекают на трудности в столкновениях с силами Аннуфна, а пятая и шестая описывают огромного быка, также богато украшенного, который также может быть частью добычи Артура. В первой строфе уже упоминается Пвилл, легендарный принц Дифеда, который в первой ветви Мабиноги становится вождем Аннуфна, помогая его королю Арауну, и которому приписывают владение котлом. Рассказчиком, возможно, должен быть сам Талиэсин, поскольку во второй строфе говорится: «Моя поэзия исходит из котла, она зажжена дыханием девяти дев, котлом вождя Аннуфна», а имя Талиэсина связано с подобной историей в легенде о его рождении. В четырехсторонней крепости, которая, следовательно, также представляется Аннуфном, звучит песня: Гвир был заключен в вечную песню перед котлом, который впервые произнес стихи, когда на него вдохнули девять дев, что напоминает девять муз классической мысли. Как говорится, котел «не варит пищу труса», так и вдохновляемая им песня «почитается в хвале», слишком хороша для мелких людей с обычным мышлением.

Аналоги и интерпретации

Две работы, в частности, сказание о Бране Благословенном во Второй ветви Мабиноги и рассказ из цикла «Кульхух и Олвен», где свита Артура на корабле Придвен (том же корабле, что упоминается в «Преиддеу») отправляется в Ирландию, чтобы добыть котел Диурнаха, часто приводятся в качестве повествований, схожих с сюжетом данной поэмы.

Бран и Бранвен

Во Втором Разделе Бран дарит свой магический котел, возвращающий жизнь, своему новому зятю Матолуху из Ирландии, когда тот женится на сестре Брана, Бранвен. Матолх плохо обращается со своей новой женой, и люди Брана переправляются через Ирландское море, чтобы спасти её. В ходе этого нападения котел уничтожается, а Матолх использовал его для оживления своих воинов. Между войсками происходит битва, и в итоге лишь семеро из людей Брана спасаются, включая Талиэзина и Прайдери.

Артур и Диурнач

В «Кулхуче и Олвене» Артур также отправляется в Ирландию (на борту своего корабля Придвен, корабля, используемого в «Прейдеу») для получения котла, который, подобно тому, что описано в «Прейдеу Аннуфн», никогда не будет варить мясо для труса, но быстро закипит, если в него положить мясо для храбреца. Воин Артура Лленллеаук ирландец хватает Каледфулх (Экскалибур) и обрушивает его, убивая всю свиту Диурнаха. Талиэсин упоминается в «Кулхуче» среди окружения Артура, как и несколько Гвейров. «Прейдеу Аннуфн» обычно трактуется как повествующее о том, что меч, описанный как «яркий» или «меч Ллеауха», был поднят к котлу, оставив его в руках «Ллеминаука» (cledyf lluch lleawc idaw rydyrchit / Ac yn llaw leminawc yd edewit). Некоторые ученые считают сходство с этим Лленллеауком убедительным, однако доказательства не являются окончательными. Хигли предполагает, что общий сюжет повлиял на эти различные валлийские и ирландские рассказы. «Кулхуч» также повествует о недавнем спасении Артуром еще одного из трех знаменитых пленников, Мабона ап Модрона, бога поэзии, в честь которого названы Мабиноги, и дает подробности о другом правителе Аннуфна, Гвинне ап Нудде, короле Tylwyth Teg – фей в валлийском фольклоре – «которого Бог поставил над потомством дьяволов в Аннуне, дабы они не уничтожили нынешний род». Гвинн также становится частью окружения Артура, хотя он сын бога, после того как Артур вмешивается в его спор из-за Кредидыл. В Первой ветви Мабиноги Пвилл женится на Рианнон, а их сын Придери получает в дар свиней от Арауна. Позже он следует за белым вепрем к таинственной башне, где попадает в ловушку прекрасной золотой чаши в зачарованном «покрывале тумана» и временно исчезает вместе с Рианнон и самой башней. Этот мотив также сопоставляется с заключением Гвейра/Гвайра. Он появляется вновь в том же сборнике, в «Kerd Veib am Llyr» («Песнь сыновей Ллира»), на языке, тесно следуя «Прейдеу»: «Совершенен мой стул в Каэр Сидди / Никто не будет страдать от болезни или старости, находясь в нем. / Манауддан и Придери знают это. / Три (музыкальных?) инструмента у огня будут петь перед ним / и вокруг его границ текут океанские потоки / а над ним – плодородный источник». Поэт, на этот раз определенно говорящий как Талиэсин, также утверждает, что был с Браном в Ирландии, Браном и Манаудданом, сыновьями Ллира. Хигли утверждает, что Аннуфн «обычно ассоциируется с землей древних богов, способных даровать дары, включая дар поэзии (авен)». Она приводит еще одно стихотворение из того же сборника, под названием «Ангар Кифендаут», в котором говорится, что Аннуфн находится в глубинах под землей, и что «Я пою Авен, / из глубин я приношу его». У великого быка «семьдесят два звена на ошейнике», а в «Ангаре Кифендауте» у авена «семьдесят два огируена». Хотя этот последний термин не вполне понятен, его можно интерпретировать как, возможно, персонификацию, атрибут, характеристику или символ. В третьем стихотворении, «Кадир Тейрнон», три «авена» исходят от огируена, как и в легенде о рождении Талиэсин получает вдохновение в трех каплях из котла Керидвен, волшебницы, дарующей второе рождение легендарному Талиэсину, и о которой также упоминается в других стихах из сборника, «Kerd Veib am Llyr» и «Kadeir Kerrituen», а также другим поэтом, Кухелином, в связи с огируеном. Эти стихи свободно опираются на широкий спектр потусторонних сказаний, представляя судьбоносное путешествие, битву, заключение и котел как аллегории мистического поэтического знания, выходящего за рамки обыденного. Роберт Грейвс лично солидаризовался с точкой зрения поэтов, отметив, что литературные ученые психологически неспособны интерпретировать миф.

Грааль

Ранние исследователи предполагали связь между «Преидди Аннуфн» (вместе с историей о Бране) и более поздними нарративами о Граале, с переменным успехом. Сходства порой носят поверхностный характер: и Бран Благословенный, и Хранитель Грааля, Король Рыбак, получают ранения в ноги, и оба обитают в замке, полном блаженства, где время словно останавливается. Грааль, изображенный в «Персевале, История Грааля» Кретьена де Труа, напоминает котел Брана, и, как и в «Преидди», романы о Граале неизменно начинаются с трагедии и часто приводят к огромным человеческим потерям. Прежние ученые охотнее усматривали кельтские корни в историях о Святом Граале, чем их современные коллеги. Если в начале XX века энтузиаст кельтской культуры Джесси Уэстон безоговорочно утверждала, что более раннюю форму повествования о Граале можно найти в «Преидди Аннуфн», то современный исследователь Ричард Барбер отрицает существенное влияние кельтской мифологии на развитие этой легенды. Однако Р. С. Лумис утверждал, что более целесообразно искать повторяющиеся темы и образы, встречающиеся как в историях о Граале, так и в кельтских источниках, нежели искать прямых предков; эту точку зрения разделяют многие современные исследователи.