Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Орта ғасырлардағы валлий поэмасы
Medieval Welsh poem
Preiddeu Annwfn немесе Preiddeu Annwn – орта ғасырлық валлий тіліндегі алтымыш жолдық құпия поэма, ол Талисин кітабында кездеседі. Мәтін Артур патшаның Аннуфн немесе Аннунға, валлий тіліндегі Басқа Әлемге жасаған саяқатын баяндайды. Preiddeu Annwfn – орта ғасырлық британдық поэмалардың ең танымалдарының бірі. Р. Уильямс (Уильям Форбс Скениң «Уэльстің төрт ежелгі кітабында»), Роберт Грейвс («Ақ Құдайда») және Роджер Шерман Лумис, Герберт Пилч, Джон Т. Кох, Марджед Хейкок, Джон К. Боллард, Сара Хигли оның толық немесе ішінара ағылшын тіліне аудармаларын жариялаған. Оның қысқа стильі, сөздік қорының күңкейлігі, күмәнді сенімділігі бар жалғыз данада сақталуы, оның баяндайтын ертегінің нақты аналогтарының болмауы және басқа өлеңдер мен әңгімелермен шынайы немесе қиялданған байланыстардың көптігіне байланысты кейде аудармашыларының жеке түсіндіруін қажет етеді. Бірқатар ғалымдар (әсіресе Маршалл Х. Джеймс, «Мик Динбич» кітабындағы 2-тараудың 1-жолындағы ерекше ұқсастықты атап өткен) басқа орта ғасырлық валлий әдебиетіндегі аналогтарды көрсеткен: кейбіреулер бұл Артурий әдебиетінің қасиетті Грааліна айналған дәстүрді білдіреді деп санайды. Хейкок («Талиэсин бейнесінде») поэманың «Талиэсин және оның білімімен мақтанышы туралы» екенін айтады, ал Хигли поэманы «өзінің бейнесін жасау метафорасы» деп атайды.
Preiddeu Annwfn or Preiddeu Annwn is a cryptic poem of sixty lines in Middle Welsh, found in the Book of Taliesin. The text recounts an expedition with King Arthur to Annwfn or Annwn, the Otherworld in Welsh. Preiddeu Annwfn is one of the best known medieval British poems. English translations, in whole or in part, have been published by R. Williams (in William Forbes Skene's Four Ancient Books of Wales), by Robert Graves in The White Goddess and by Roger Sherman Loomis, Herbert Pilch, John T. Koch, Marged Haycock, John K. Bollard, Sarah Higley. At points it requires individual interpretation on the part of its translators owing to its terse style, the ambiguities of its vocabulary, its survival in a single copy of doubtful reliability, the lack of exact analogues of the tale it tells and the host of real or fancied resonances with other poems and tales. A number of scholars (in particular, Marshall H. James, who points out the remarkable similarity in Line 1, of Verse 2 in "Mic Dinbych", from the Black Book of Carmarthen) have pointed out analogues in other medieval Welsh literature: some suggest that it represents a tradition that evolved into the grail of Arthurian literature. Haycock (in The Figure of Taliesin) says that the poem is "about Taliesin and his vaunting of knowledge", and Higley calls the poem "a metaphor of its own making—a poem about the material 'spoils' of poetic composition".
Қолжазба мен күні
Поэма Талиэсин кітабында (Аберистивт, NLW, MS Peniarth 2) ерекше сақталған, ол 14 ғасырдың бірінші ширегіне жатқызылған. Өлеңнің мәтінін анықтау өте қиын болып шықты. Бағалаулар 6 ғасырдың соңындағы Талиэсин бардтың заманынан бастап, қолжазба аяқталған кезге дейін ауқымды. Тілдік критерийлерге сүйене отырып, Норрис Дж. Лейси поэманың қазіргі түрін шамамен 900 жылдары алғанын ұсынады. Марджэд Хейкок поэманың Талиэсин кітабында табылған Гоггинфердке дейінгі өлеңдермен формальды ерекшеліктерін бөлісетінін атап көрсетеді, атап айтқанда, цезура әдетте жолдарды ұзын және қысқа бөліктерге бөледі. Дегенмен, ол поэма Гоггинферд заманынан бұрын жазылғанына нақты тілдік дәлелдер жоқ екенін айтады.
The poem is uniquely preserved in the Book of Taliesin (Aberystwyth, NLW, MS Peniarth 2), which has been dated to the first quarter of the 14th century. The text of the poem itself has proved immensely difficult to date. Estimates range from the time of the bard Taliesin in the late 6th century to that of the completion of the manuscript. On the basis of linguistic criteria Norris J. Lacy suggests that the poem took its present form around AD 900. Marged Haycock notes that the poem shares a formal peculiarity with a number of pre Gogynfeirdd poems found in the Book of Taliesin, that is, the caesura usually divides the lines into a longer and shorter section. She contends, however, that there is no firm linguistic evidence that the poem predates the time of the Gogynfeirdd.
Мәтін
Поэманы сегіз строфаға бөлуге болады, олардың әрқайсысы көбінесе бір рифмамен біріктірілген, бірақ жолдарының саны әртүрлі. Бірінші строфа басталып, соңғы строфа аяқталады. Әр строфаның соңғы жұптарында, соңғысынан басқа, ақын Артурмен және үш қайықпен Аннуфнға қауіпті саяхатқа шыққандығын айтады, олардың жетісі ғана қайтып келді, болжам бойынша Аннуфннан "олжамен". Аннуфн әртүрлі аттармен аталады, соның ішінде "Қорған немесе Перілер Бекінісі", "Төрт шыңды немесе Төрт бұрышты Бекініс" және "Шыны Бекініс", бірақ бұл аттардың бірінен-бірі ерекшеленуі мүмкін. Қандай трагедия болғанын нақты түсіндіру қиын. Соңғы екі строфаны қоспағанда, әр строфа бірінші жақта басталады; біріншісі "Мен Иемізді мақтаймын", екінші және үшіншісі "Мен мақтауға лайықпын", келесі үш строфа "Мен кішкентай адамдарға лайық емеспін" деп жариялайды, олар кітаптарға сүйенеді және түсініксіз. Соңғы екеуі монахтардың көпшілігін білдіреді, олар да биліктің сөздеріне және біліміне сүйенеді және поэмада айтылғандай тәжірибеден мүсірленеді. Осы бастаулар мен аяқталулар арасында алғашқы алты строфа саяхатқа қысқаша сілтемелер жасайды. Бірінші строфада Гвейр қамалдың қабырғаларында тұтқындалған күйде кездеседі, Рейчел Бромвич оны Уэльс Триадаларынан белгілі "Британияның Үш Көтеріңкі Тұтқынының" бірі – Гвайрмен байланыстырады. Ол шынжырмен байланған, көрінеу Сот Күніне дейін Аннуфнның олжасының алдында ән салады. Екінші строфа Аннуфн Бастығының перлмен әрленген қазанын және оның қалай алынғанын сипаттайды, болжам бойынша ол өзі "олжа" болған. Үшінші және төртінші строфалар Аннуфн күштерімен күресу қиындықтарына сілтеме жасайды, ал бесінші және алтыншы строфалар да Артурдың олжасының бір бөлігі болуы мүмкін, бай сәндікпен әрленген үлкен бұқаны сипаттайды. Бірінші строфада Мабиногидің бірінші тармағында оның патшасы Араунға көмектескеннен кейін Аннуфнның Бастығы болған Дифедтің аңыз ханзадасы Пвилл туралы айтылған, сондай-ақ ол қазанның иесі деп есептелген. Ақынның өзі Талиесин болуы мүмкін, өйткені екінші строфада: "Менің поэзиям қазаннан туды, тоғыз қыздың демімен оянды, Аннуфн Бастығының қазаны" делінеді және Талиесиннің есімі оның тууы туралы аңыздағы ұқсас оқиғамен байланысты. Төрт қабатты бекіністе ән естіледі, сондықтан ол да Аннуфн сияқты көрінеді: Гвейр тоғыз қыздың демімен поэзияны алғаш рет шығарған қазан алдында мәңгілік әнге қамалған, бұл классикалық ойдың тоғыз музасын еске түсіреді. Бізге айтылғандай, қазан "қорыққан адамның тағамын қайнатпайды", сондықтан ол шабыттандырған ән де "мақтауға лайық", қарапайым саналы қарапайым адамдар үшін тым жоғары.
The poem may be divided into eight stanzas, each for the most part united by a single rhyme but with irregular numbers of lines. The first stanza begins and the last ends with two lines of praise to the Lord, generally taken to be Christian. In the last couplet of each stanza except the last the speaker mentions a dangerous journey into Annwfn with Arthur and three boat loads of men, of whom only seven returned, presumably with the "spoils" from Annwfn. Annwfn is apparently referred to by several names, including "Mound or Fairy Fortress," "Four Peaked or Cornered Fortress," and "Glass Fortress", though it is possible these are intended to be distinct. Whatever tragedy occurred is not clearly explained. Each stanza except the last two begins in the first person; the first begins "I praise the Lord", the second and third "I am honoured in praise", the next three declare "I do not merit little men" who rely on books and lack understanding. The last two refer to crowds of monks who again rely upon the words and the knowledge of authorities and lack the type of experience the poem claims. Between these beginnings and ends the first six stanzas offer brief allusions to the journey. In the first Gweir is encountered imprisoned in the fort's walls, a character whom Rachel Bromwich associates with Gwair, one of "Three Exalted Prisoners of Britain" known from the Welsh Triads. He is imprisoned in chains, apparently until Judgment Day, singing before the spoils of Annwfn. The second stanza describes the cauldron of the Chief of Annwn, finished with pearl, and how it was taken, presumably being itself the "spoils". The third and fourth allude to difficulties with the forces of Annwfn while the fifth and sixth describe a great ox, also richly decorated, that may also form part of Arthur's spoils. The first stanza has already mentioned Pwyll, the legendary prince of Dyfed who in the first branch of the Mabinogi becomes the Chief of Annwfn after helping its king, Arawn, and was credited with ownership of a cauldron. The speaker may be intended to be Taliesin himself, for the second stanza says "my poetry, from the cauldron it was uttered, from the breath of nine maidens it was kindled, the cauldron of the chief of Annwfyn" and Taliesin's name is connected to a similar story in the legend of his birth. Song is heard in the fourfold fort, which therefore seems also to be Annwfn: Gweir was imprisoned in perpetual song before a cauldron that first gave out poetry when breathed upon by nine maidens, reminiscent of the nine muses of classical thought. Just as, we are told, the cauldron "does not boil the food of a coward", so the song it is inspires is "honoured in praise", too good for petty men of ordinary mentality.
Аналогтар мен түсіндірмелер
Әсіресе екі шығарма – Мабиногидің екінші тармағындағы Бран батыр туралы әңгіме және Артурдың жасағы Прайдвен (Преиддеуде қолданылған кеме) кемесімен Ирландияға Диурнахтың қазанын алу үшін аттанатын "Кульхуч пен Ольвен" ертегісіндегі оқиға, – бұл поэмаға ұқсас повестемелер ретінде жиі сіңісіледі.
Two works in particular, the tale of Bran the Blessed in the Second Branch of the Mabinogi and a tale included in Culhwch and Olwen in which Arthur's retinue sail to Ireland aboard Prydwen (the ship used in Preiddeu) to obtain the Cauldron of Diwrnach, are frequently cited as narratives resembling that of the present poem.
Бран мен Бранвен
Екінші тармақта Бран қарындасы Бранвенге үйленген Ирландияның Матолучқа, жаңа құдайына, өмірді қайта жаңғыртатын сиқырлы қазанын сыйлайды. Матолуч жаңа әйеліне жамандық жасайды, сонда Бранның адамдары оны құтқару үшін Ирландия теңізіне аттанады. Бұл шабуыл кезінде Матолуч әскерін қайта тірілту үшін пайдаланған қазан қиратылады. Екі жақ арасында шайқас болып, соңында Бранның жеті ғана адамы, оның ішінде Талиэсин мен Прайдери тірі қалады.
In the Second Branch Bran gives his magic life restoring cauldron to his new brother in law Matholwch of Ireland when he marries Bran's sister Branwen. Matholwch mistreats his new wife and Bran's men cross the Irish Sea to rescue her. This attack involves the destruction of the cauldron, which Matholwch uses to resuscitate his soldiers. There is a battle between the hosts and in the end only seven of Bran's men escape alive, including Taliesin and Pryderi.
Артур мен Диурнах
Culhwch және Olwen-де Артурдың серігі Ирландияға (Прейддиуда пайдаланылған кемесі Придвен кемесімен) Прейдди Аннуфндағы сияқты, батыл адамға арналған етті тез қайнатып, ал қорқаққа ешқашан ет қайнамайтын қазанды алу үшін жүзіп барады. Артурдың жауынгері Ирландиялық Лленллоук Каледфулхты (Экскалибур) басып алып, оны айналасына айналдырады, Диурнахтың бүкіл серігін өлтіреді. Талиесин Артурдың серігінің арасында, сондай-ақ бірнеше Гвейрлер сияқты, Culhwch-та есімдері аталады. Преiddeu Annwfn әдетте "жарқын" немесе "Леауч" деп сипатталған семсер қазанға көтеріліп, оны "Ллеманук" (cledyf lluch lleawc idaw rydyrchit / Ac yn llaw leminawc yd edewit) қолына қалдырды деп түсіндіріледі. Кейбір ғалымдар Лленллоук осыған ұқсас екендігін айтады, бірақ дәлелдер толық емес. Хигли бұл уэльстік және ирландтық есептерге ортақ оқиғаның әсер еткенін ұсынады. Culhwch Артурдың үш әйгілі тұтқынның бірін, Мабон ап Модронды құтқаруын да баяндайды, ол Мабиноги аталып кеткен поэзия құдайы, сондай-ақ Эннуфнның басқа билеушісі Гвин ап Нудд туралы мәлімет береді, ол Тилуит Тегтің (уэльс халық ертегілеріндегі перилер) королі. Гвинн де Артурдың серігінің бір бөлігі болады, ол құдайдың ұлы болса да, Артур Криддилад үшін дауға араласқаннан кейін. Мабиногидің бірінші тармағында Пвилл Рианнонға үйленеді, ал олардың ұлы Прайдери Араундан шошқаларды сыйға алады. Кейін ол ақ шошқаны құпия мұнараға ертіп барады, онда ол әдемі алтын ыдысқа тұтқындалып, сиқырлы "тұман жамылғысында" қалады және Рианнон мен мұнараның өзі уақытша жоғалады. Бұл мотив Гвейрдің/Гвайрдің түрмеге қамалуымен салыстырылады. Ол сол жинақта "Керд Вейб ам Льерде" ("Льер ұлдарының әндері") қайтадан кездеседі, Preiddeu тіліне жақын тілмен жазылған: Caer Siddi-дегі менің орындығым толық / Ешкім аурумен немесе қартайғаннан кейін оған зардап шекпейді. / Манауддан мен Придери мұны біледі. / Үш (музыкалық?) Өрттің алдындағы аспаптар ән салады, оның шекарасында мұхиттың ағыстары, оның үстінде жемісті бұлақ. Ақын, бұл жолы Талиесин ретінде сөйлесе отырып, Ирландияда Бранмен бірге болғанын айтады, Бран мен Манавиддан Льордың ұлдары. Хигли Аннуфнның "әдетте ежелгі құдайлардың елімен байланысты екенін, олар сый-тартулар, соның ішінде поэзия сыйлығын (ауен) бере алады" деп мәлімдейді. Ол сол жинақтағы "Ангар Кюфендавт" деп аталатын өлеңді келтіреді, онда Аннуфн жер астындағы тереңдікте екені және "Мен ән шырқаған Авен, / тереңдіктен алып келемін" делінген. Ұлы өгіздің "оңғарында жеті ұпай сілтемесі" бар, ал "Ангар Кифендаутта" Авеннің "жеті ұпай огыруен" бар. Соңғысы жақсы түсінілмеген термин болса да, оны тұлғаландыру, атрибут, сипаттама немесе символ ретінде түсіндіруге болады. Үшінші өлеңінде "Кадир Тейрнон" үш "авен" огируеннен келеді, дәл сол сияқты тууы туралы аңызда Талиэсин Серидуэннің қазаннан үш тамшыдан шабыт алады, ол аңыз Талиэсинге екінші рет туылған сиқыршы қыз, және ол жинақтағы басқа өлеңдер, "Керд Вейб ам Льор" және "Кадир Керритуен" және басқа бір ақын Куэлин, огируенмен байланысты. Бұл өлеңдер түрлі дүниелік аңыздарға еркін сүйене отырып, тағдырлы сапарды, шайқасты, тұтқындықты және қазанды қарапайымнан тыс мистикалық поэтикалық білімнің аллегориясы ретінде көрсетеді. Роберт Грейвс ақынның пікірін жеке өзі қолдап, әдебиеттанушылар мифті түсіндіруге психологиялық тұрғыдан қабілетсіз екенін айтты.
In Culhwch and Olwen Arthur's retinue also sail to Ireland (aboard his ship Prydwen, the ship used in Preiddeu) to obtain the cauldron which, like that in Preiddeu Annwfn, would never boil meat for a coward whereas it would boil quickly if meat for a brave man were put in it. Arthur's warrior Llenlleawc the Irishman seizes Caledfwlch (Excalibur) and swings it around, killing Diwrnach's entire retinue. Taliesin is mentioned in Culhwch among Arthur's retinue, as are several Gweirs. Preiddeu Annwfn is usually understood to say that a sword described either as "bright" or else "of Lleawch" was raised to the cauldron, leaving it in the hands of "Lleminawc" (cledyf lluch lleawc idaw rydyrchit/ Ac yn llaw leminawc yd edewit). Some scholars have found the similarity to this Llenlleawc compelling, but the evidence is not conclusive. Higley suggests a common story has influenced these various Welsh and Irish accounts. Culhwch also recounts Arthur's nearby rescue of another of the three famous prisoners, Mabon ap Modron, a god of poetry after whom the Mabinogi are named, and gives details of another ruler of Annwfn, Gwynn ap Nudd, king of the Tylwyth Teg the fairies in Welsh lore "whom God has placed over the brood of devils in Annwn lest they should destroy the present race". Gwynn is also made part of Arthur's retinue, though he is the son of a god, after Arthur intervenes in his dispute over Creiddylad. In the First Branch of the Mabinogi Pwyll marries Rhiannon and their son Pryderi receives a gift of pigs from Arawn. He later follows a white boar to a mysterious tower where he is trapped by a beautiful golden bowl in an enchanted "blanket of mist" and temporarily vanishes with Rhiannon and the tower itself. This motif has also been compared with that of Gweir/Gwair's imprisonment. it appears again in the same collection, in "Kerd Veib am Llyr", ("The Song of the Sons of Llyr"), in language that closely follows that of Preiddeu; Complete is my chair in Caer Siddi/ No one will be afflicted with disease or old age that may be in it./ Manawyddan and Pryderi know it./ Three (musical?) instruments by the fire, will sing before it/ and around its borders are the streams of the ocean/ and the fruitful fountain is above it The poet, this time definitely speaking as Taliesin, also claims to have been with Bran in Ireland, Bran and Manawyddan being the sons of Llŷr. Higley affirms that Annwfn is "popularly associated with the land of the old gods who can bestow gifts, including the gift of poetry (awen)". She cites another poem in the same collection, called "Angar Kyfyndawt", which states that Annwfn is in the deeps below the earth, and that "It is Awen I sing, / from the deep I bring it". The great ox has "seven score links on his collar" while in "Angar Kyfyndawt" awen has "seven score ogyruen“. Though this latter is not a well understood term, it can be interpreted as possibly personification, attribute, characteristic or symbol. In a third poem, "Kadeir Teyrnon", three "awens" come from the ogyruen, just as in the birth legend Taliesin receives inspiration in three drops from the cauldron of Ceridwen, the enchantress who gives a second birth to the legendary Taliesin, and who is also mentioned other poems from the collection, "Kerd Veib am Llyr" and "Kadeir Kerrituen", and by another poet, Cuhelyn, in connection with ogyruen. These poems draw freely upon a wide variety of otherworldly tales, representing the fateful voyage, the battle, imprisonment and the cauldron as allegories of a mystical poetic knowledge beyond the ordinary. Robert Graves aligned himself personally with the poets' standpoint, commenting that literary scholars are psychologically incapable of interpreting myth
Грааль
Ертедегі аудармашылар Прейди Аннуфн (Бран оқиғасымен бірге қарастырылғанда) мен кейінірек Грааль туралы әңгімелер арасындағы байланысты ұсынды, олардың сәттілігі әртүрлі болды. Ұқсастықтар кейде сыртқы сияқты көрінеді, мысалы, Бран Блаженный мен Грааль сақшысы Балықшы Патшаның екеуі де аяқтарына жара алады және екеуі де уақыттың өтпейтіндей сезілетін ләззатқа толы сарайда тұрады. Кредиен де Тройестің "Персевал, Грааль тарихында" бейнеленген грааль Бранның қазандығын еске түсіреді, және Прейдидегідей, Грааль романдары әрқашан бастапқы трагедиямен аяқталады және көбінесе көптеген өлім-жұлымға әкеледі. Бұрынғы ғалымдар Киелі Грааль әңгімелеріндегі келттік тектің болуын қазіргі ғалымдарға қарағанда жылдам анықтады. 20 ғасырдың басында келттерді жақсы көретін Джесси Уэстон Преиди Аннуфнде Грааль туралы ертерек нұсқасын табуға болатынын нақты айтты, ал қазіргі зерттеуші Ричард Барбер келт мифологиясының аңыздың дамуына көп әсер еткенін жоққа шығарды. Дегенмен, Р. С. Лумис Грааль әңгімелерінде де, келттік материалдарда да кездесетін қайталанатын тақырыптар мен бейнелерді іздеудің нақты ата-бабаларды іздеуден гөрі логикалық екенін айтты; көптеген немесе қазіргі ғалымдар осы пікірмен келіседі.
Early translators suggested a link between Preiddeu Annwfn (taken together with the Bran story) and the later Grail narratives, with varying degrees of success. Similarities are sometimes peripheral, such as that both Bran the Blessed and the Grail keeper the Fisher King receive wounds in their legs and both dwell in a castle of delights where no time seems to pass. The graal portrayed in Chrétien de Troyes' Perceval, the Story of the Grail is taken to be reminiscent of Bran's cauldron, and, as in Preiddeu, the Grail romances always result in initial tragedy and frequently in huge loss of life. Earlier scholars were quicker to read Celtic origins in the Holy Grail stories than their modern counterparts. Whereas early 20th century Celtic enthusiast Jessie Weston unequivocally declared that an earlier form of the Grail narrative could be found in Preiddeu Annwfn, modern researcher Richard Barber denies Celtic myth had much influence on the legend's development at all. R. S. Loomis, however, argued that it was more logical to search for recurrent themes and imagery found in both the Grail stories and Celtic material rather than exact ancestors; many or most modern scholars share this opinion.