Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Христианский монах, богослов, ученый и святой (ок. 580 – 662)
Christian monk, theologian, scholar and saint (c. 580 662)
Максим Исповедник (Μάξιμος ὁ [[:wikt:ομολογητής]), также писавшийся Максимом, именуемый также Максимом Богословом и Максимом Константинопольским (ок. 580 – 13 августа 662) был христианским монахом, богословом и ученым. В юности Максим служил государственным чиновником и помощником византийского императора Гераклия. Он оставил политическую карьеру, чтобы посвятить себя монашеству. Максим изучал различные философские школы, в том числе, широко распространенные в его время, платоновские диалоги, труды Аристотеля и многочисленные позднейшие платонические комментарии к трудам Аристотеля и Платона, такие как работы Плотина, Порфирия, Ямвлиха и Прокла. Когда один из его друзей стал придерживаться христологической позиции, известной как монотелитизм, Максим был вовлечен в этот спор, где он поддержал толкование Халкидонского определения, согласно которому Иисус имел как человеческую, так и божественную волю. Максим почитается как в Католической, так и в Восточной Православной Церквях. В конечном итоге он подвергся преследованиям за свои христологические взгляды; после суда его язык и правая рука были изуродованы. Затем он был сослан и умер 13 августа 662 года в Цагери, на территории современной Грузии. Однако его богословие было утверждено Третьим Константинопольским собором, и он был почитаем как святой вскоре после своей смерти. Его титул «Исповедник» означает, что он страдал за христианскую веру, но не был замучен до смерти. Его память отмечается 13 августа в Западной Церкви и 21 января в Византийском христианстве.
Maximus the Confessor (Μάξιμος ὁ [[:wikt:ομολογητής), also spelled Maximos, otherwise known as Maximus the Theologian and Maximus of Constantinople (c. 580 – 13 August 662), was a Christian monk, theologian, and scholar. In his early life, Maximus was a civil servant, and an aide to the Byzantine Emperor Heraclius. He gave up this life in the political sphere to enter the monastic life. Maximus had studied diverse schools of philosophy, and certainly what was common for his time, the Platonic dialogues, the works of Aristotle, and numerous later Platonic commentators on Aristotle and Plato, like Plotinus, Porphyry, Iamblichus, and Proclus. When one of his friends began espousing the Christological position known as Monothelitism, Maximus was drawn into the controversy, in which he supported an interpretation of the Chalcedonian formula on the basis of which it was asserted that Jesus had both a human and a divine will. Maximus is venerated in both the Catholic and Eastern Orthodox Churches. He was eventually persecuted for his Christological positions; following a trial, his tongue and right hand were mutilated. He was then exiled and died on 13 August 662, in Tsageri in present day Georgia. However, his theology was upheld by the Third Council of Constantinople and he was venerated as a saint soon after his death. His title of "Confessor" means that he suffered for the Christian faith, but was not directly martyred. His feast day is 13 August in the Western Church and 21 January in the Byzantine Christianity.
Ранние годы
О подробностях жизни Максима до его участия в богословских и политических конфликтах монотелитов известно крайне мало. Многие исследователи творчества Максима подвергают сомнению значительные части маронитской биографии, включая указание на рождение Максима в Палестине – распространенный прием VII века для дискредитации оппонента. Более того, исключительное образование, которое, очевидно, получил Максим, не могло быть доступно в какой-либо другой части Византийской империи в то время, за исключением Константинополя, а возможно, и Кесарии и Александрии. Также маловероятно, что человек низкого происхождения, каким описывает Максима маронитская биография, мог к тридцати годам стать протоасекретом императора Ираклия – одной из важнейших должностей в империи. Вероятнее, что Максим происходил из аристократической семьи и получил выдающееся образование в философии, математике, астрономии и других науках. Впрочем, сам Максим отмечает в предисловии к своим "Ранним амбигуа" Иоанну, что не изучал риторику, что подтверждается отсутствием у него высокого слога по византийским меркам. Тем не менее, по причинам, не объясненным в немногочисленных автобиографических сведениях, содержащихся в его текстах, Максим оставил светскую жизнь и принял монашеский постриг в монастыре Филиппика в Хрисополисе, городе на противоположном берегу Босфора от Константинополя. Впоследствии Максим был возведен в достоинство аббата этого монастыря. Когда персы завоевали Анатолию, Максим был вынужден бежать в монастырь близ Карфагена. Там он попал под руководство святого Софрония и начал углубленно изучать с ним христологические сочинения Григория Назианзина и Псевдо-Дионисия Ареопагита. По мнению И. П. Шелдона Уильямса, его заслугой было оформление этих учений в рамках аристотелевской логики, что соответствовало духу времени и снижало риск их неверного толкования. Максим продолжил свою деятельность как богослов и духовный писатель во время длительного пребывания в Карфагене. Его также высоко ценили экзарх Григорий и епарх Георгий.
Very little is known about the details of Maximus' life prior to his involvement in the theological and political conflicts of the Monothelite controversy. Numerous Maximian scholars call substantial portions of the Maronite biography into question, including Maximus' birth in Palestine, which was a common seventh century trope to discredit an opponent. Moreover, the exceptional education Maximus evidently received could not have been had in any other part of the Byzantine Empire during that time except for Constantinople, and possibly Caesarea and Alexandria. It is also very unlikely that anyone of low social birth, as the Maronite biography describes Maximus, could have ascended by the age of thirty to be the Protoasekretis of the Emperor Heraclius, one of the most powerful positions in the Empire. It is more likely that Maximus was born of an aristocratic family and received an unparalleled education in philosophy, mathematics, astronomy, etc. It is true, however, that Maximus did not study rhetoric as he himself notes in the prologue to his Earlier Ambigua to John, to which his lack of high stylistic by Byzantine standards attests. Nevertheless, for reasons not explained in the few autobiographical details to be gleaned from his texts, Maximus left public life and took monastic vows at the monastery of Philippicus in Chrysopolis, a city across the Bosporus from Constantinople. Maximus was elevated to the position of abbot of the monastery. When the Persians conquered Anatolia, Maximus was forced to flee to a monastery near Carthage. It was there that he came under the tutelage of Saint Sophronius, and began studying in detail with him the Christological writings of Gregory of Nazianzus and Pseudo Dionysius the Areopagite. According to I P Sheldon Williams his achievement was to set these doctrines into a framework of Aristotelian logic, which both suited the temper of the times and made them less liable to misinterpretation. Maximus continued his career as a theological and spiritual writer during his lengthy stay in Carthage. Maximus was also held in high esteem by the exarch Gregory and the eparch George.
Участие в споре о монотелитах
Во время пребывания Максима в Карфагене разгорелся спор о понимании взаимодействия между человеческой и божественной природами в лице Иисуса. Эта христологическая дискуссия стала последним этапом в разногласиях, начавшихся после Первого Никейского собора в 325 году и обострившихся после Халкидонского собора в 451 году. Монотелитская позиция была разработана как компромисс между диофизитами и миафизитами, которые считали диофизизм концептуально неразличимым от несторианства. Монотелиты придерживались Халкидонского определения гипостатического союза: две природы – божественная и человеческая – были соединены в лице Христа. Однако они утверждали, что у Христа была лишь божественная воля, а человеческой воли не было (термин «монотелит» происходит от греческого слова, означающего «единая воля»). Позицию монотелитов провозгласили патриарх Константинопольский Сергий I и друг Максима, Пирр, который сменил его на посту аббата Хризополя. После смерти Сергия в 638 году Пирр стал патриархом, но вскоре был отстранен от должности по политическим причинам. Во время изгнания Пирра из Константинополя Максим и свергнутый патриарх провели публичные дебаты о монотелитизме. В ходе дебатов, проходивших в присутствии многих североафриканских епископов, Максим отстаивал точку зрения, что Иисус обладал как человеческой, так и божественной волей. В результате дебатов Пирр признал ошибочность монотелитской позиции, и в 645 году Максим сопровождал его в Рим. Максим, возможно, остался в Риме в монастыре Сан-Саба, поскольку присутствовал на созыве Латеранского собора 649 года вновь избранным папой Мартином I в Латеранской базилике. 105 епископов, присутствовавших на соборе, осудили монотелитство в официальных актах, которые, по мнению некоторых, мог составить Максим. Именно в Риме в 653 году папа Мартин и Максим были арестованы по приказу Констанция II, поддерживавшего монотелитское учение. Папа Мартин был осужден без суда и умер до того, как его могли отправить в императорскую столицу.
While Maximus was in Carthage, a controversy broke out regarding how to understand the interaction between the human and divine natures within the person of Jesus. This Christological debate was the latest development in disagreements that began following the First Council of Nicaea in 325, and were intensified following the Council of Chalcedon in 451. The Monothelite position was developed as a compromise between the dyophysitists and the miaphysists, who believed dyophysitism is conceptually indistinguishable from Nestorianism. The Monothelites adhered to the Chalcedonian definition of the hypostatic union: that two natures, one divine and one human, were united in the person of Christ. However, they went on to say that Christ had only a divine will and no human will (Monothelite is derived from the Greek for "one will"). The Monothelite position was promulgated by Patriarch Sergius I of Constantinople and by Maximus' friend and successor as the Abbot of Chrysopolis, Pyrrhus. Following the death of Sergius in 638, Pyrrhus succeeded him as Patriarch, but was shortly deposed owing to political circumstances. During Pyrrhus' exile from Constantinople, Maximus and the deposed Patriarch held a public debate on the issue of Monothelitism. In the debate, which was held in the presence of many North African bishops, Maximus took the position that Jesus possessed both a human and a divine will. The result of the debate was that Pyrrhus admitted the error of the Monothelite position, and Maximus accompanied him to Rome in 645. Maximus may have remained in Rome at San Saba, as he was present when the newly elected Pope Martin I convened the Lateran Council of 649 at the Lateran Basilica in Rome. The 105 bishops present condemned Monothelitism in the official acts of the synod, which some believe may have been written by Maximus. It was in Rome that Pope Martin and Maximus were arrested in 653 under orders from Constans II, who supported the Monothelite doctrine. Pope Martin was condemned without a trial, and died before he could be sent to the Imperial Capital.
Судебный процесс и ссылка
Отказ Максима принять монотелитство привел к тому, что в 658 году его доставили в имперскую столицу Константинополь для суда как еретика. В Константинополе монотелитство снискало расположение как императора, так и константинопольского патриарха. Максим придерживался диотелитской позиции и был отправлен в изгнание еще на четыре года. Во время суда его обвинили в содействии мусульманским завоеваниям в Египте и Северной Африке, что он отверг как клевету. В 662 году Максим вновь предстал перед судом и был повторно осужден за ересь. После суда Максима подвергли пыткам: ему отрезали язык, чтобы он больше не мог провозглашать свои убеждения, и правую руку, чтобы он не мог писать письма. Затем Максима сослали в Лазику или Колхиду, на территории современной Грузии, и заключили в крепость Шемарум, предположительно Мурис-Цихе, близ современного города Цагери. Он скончался вскоре после этого, 13 августа 662 года. О событиях, связанных с судами над Максимом, оставил записи Анастасий Библиотекарь.
Maximus' refusal to accept Monothelitism caused him to be brought to the imperial capital of Constantinople to be tried as a heretic in 658. In Constantinople, Monothelitism had gained the favor of both the Emperor and the Patriarch of Constantinople. Maximus stood behind the Dyothelite position and was sent back into exile for four more years. During his trial he was accused of aiding the Muslim conquests in Egypt and North Africa, which he rejected as slander. In 662, Maximus was placed on trial once more, and was once more convicted of heresy. Following the trial Maximus was tortured, having his tongue cut out, so he could no longer speak his rebellion, and his right hand cut off, so that he could no longer write letters. Maximus was then exiled to the Lazica or Colchis region of modern day Georgia and was cast in the fortress of Schemarum, perhaps Muris Tsikhe near the modern town of Tsageri. He died soon thereafter, on 13 August 662. The events of the trials of Maximus were recorded by Anastasius Bibliothecarius.
Наследие
Вместе с папой Мартином I Максим был оправдан Третьим Константинопольским собором (Шестым Вселенским собором, 680–681 гг.), который постановил, что Христос обладал как человеческой, так и божественной волей. С этим постановлением монотелитство было объявлено ересью, а Максим посмертно был признан невиновным. Максим входит в число христиан, которых начали почитать как святых вскоре после их смерти. Оправдание богословской позиции Максима сделало его чрезвычайно популярным в течение одного поколения после его кончины, чему способствовали рассказы о чудесах, происходивших у его гробницы. Максим – один из последних людей, признанных Отцами Церкви как Православной, так и Католической Церковью. В энциклике Spe Salvi (2007) Папа Бенедикт XVI назвал Максима «великим греческим учителем Церкви», хотя неясно, хотел ли Папа присвоить Максиму титул «Учитель Церкви» или констатировать, что он уже им являлся.
Along with Pope Martin I, Maximus was vindicated by the Third Council of Constantinople (the Sixth Ecumenical Council, 680–681), which declared that Christ possessed both a human and a divine will. With this declaration Monothelitism became heresy, and Maximus was posthumously declared innocent. Maximus is among those Christians who were venerated as saints shortly after their deaths. The vindication of Maximus' theological position made him extremely popular within a generation after his death, and his cause was aided by the accounts of miracles at his tomb. Maximus is one of the last men to be recognized by both the Orthodox and Catholic Churches as a Father of the Church. In the encyclical Spe Salvi (2007), Pope Benedict XVI called Maximus 'the great Greek doctor of the Church', although it is not clear if the Pontiff intended to nominate Maximus 'Doctor of the Church' or to say that he already was one.
Теология
Будучи учеником Псевдо-Дионисия, Максим был одним из многих христианских богословов, сохранивших и интерпретировавших раннюю неоплатоническую философию, включая идеи таких мыслителей, как Плотин и Прокл. Работа Максима над трудами Псевдо-Дионисия Ареопагита была продолжена Иоанном Скотом Эриугеной по просьбе Карла Лысого. Платоническое влияние на мышление Максима наиболее отчетливо проявляется в его теологической антропологии. Здесь Максим воспринял платоновскую модель *exitus-reditus* (исход и возвращение), утверждая, что человечество сотворено по образу Божьему, а цель спасения – восстановление единства с Богом. Этот акцент на обожении, или теозисе, закрепил место Максима в восточной теологии, поскольку эти концепции всегда занимали важное место в восточном христианстве. В христологии Максим настаивал на строгом диофизитстве, которое можно рассматривать как следствие акцента на теозис. Что касается спасения, человечество призвано к полному единению с Богом. Для Максима это возможно, поскольку Бог впервые полностью соединился с человечеством в воплощении. Более того, в своих трудах Максим Исповедник отстаивал безусловность божественного воплощения. В отношении спасения, Максим, подобно Оригену и святому Григорию Нисскому, был описан как сторонник апокатастазиса, или вселенского примирения – идеи о том, что все разумные души в конечном итоге будут искуплены. Хотя это утверждение оспаривается, другие утверждают, что Максим разделял эту веру во всеобщее примирение со своими наиболее духовно зрелыми учениками.
As a student of Pseudo Dionysius, Maximus was one of many Christian theologians who preserved and interpreted the earlier Neo Platonic philosophy, including the thought of such figures as Plotinus and Proclus. Maximus' work on Pseudo Dionysius the Areopagite was continued by John Scotus Eriugena at the request of Charles the Bald. The Platonic influence on Maximus' thought can be seen most clearly in his theological anthropology. Here, Maximus adopted the Platonic model of exitus reditus (exit and return), teaching that humanity was made in the image of God, and the purpose of salvation is to restore us to unity with God. This emphasis on divinization or theosis helped secure Maximus' place in Eastern theology, as these concepts have always held an important place in Eastern Christianity. Christologically Maximus insisted on a strict dyophysitism, which can be seen as a corollary of the emphasis on theosis. In terms of salvation, humanity is intended to be fully united with God. This is possible for Maximus because God was first fully united with humanity in the incarnation. Furthermore, in his works Maximus the Confessor argued the unconditionality of the divine incarnation. Regarding salvation, Maximus, like Origen and St. Gregory of Nyssa, has been described as a proponent of apocatastasis or universal reconciliation, the idea that all rational souls will eventually be redeemed. While this claim has been disputed, others have argued that Maximus shared this belief in universal reconciliation with his most spiritually mature students.