Сифре: Классический еврейский правовой экзегезис Чисел и Второзакония.

Введение

Любое из двух произведений классической еврейской юридической библейской экзегезы. Сифре (; siphrēy, Sifre, Sifrei, также Sifre debe Rab или Sifre Rabbah) – это название одного из двух сборников Мидраш халаха, или классического еврейского юридического толкования библейских текстов, основанного на книгах Числа и Второзаконие.

Талмудская эра Сифре

Титул «Сифре дебе Рав» (букв. «книги школы Аббы Арихи») используется Хананелем бен Хушиелем, Исааком Альфаси и Раши; он также встречается в трактате Маккот 9b. Автор «Халахот Гедолот» VIII века называет четыре «экзегетических книги, принадлежащих писцам» (евр. Мидраш софрим), которые, по всей видимости, относятся к «Сифре дебе Рав» и включают в себя следующие сочинения: 1) «Берешит Рабба», 2) «Мехильта» раввина Шимона бен Йохая (к Исходу), 3) «Сифрей» (к Числам) и 4) «Сифрей» (к Второзаконию). Относительно упоминания в трактате Санхедрин 86a «Сифры» раввина Симеона, см. «Мехильта» раввина Шимона бен Йохая; также возник вопрос, применимы ли слова וכלהו אליבא דר"ע к «Сифре» раввина Симеона в той же степени, что и к другим работам, упомянутым в этом талмудическом отрывке, учитывая хорошо известную тесную связь между школой Шимона бар Йохая и школой раввина Исмаила.

Нынешний Sifre

Однако такие вопросы не имеют значения по отношению к сохранившемуся Сифре; поскольку этот труд безусловно не тождественен Талмудическому Сифре, и при более детальном изучении выясняется, что это не единое произведение, а составленное из частей, изначально не являвшихся единым целым. Захария Франкель обратил внимание на различие между частью Сифры, относящейся к Книге Чисел, и частью, относящейся к Книге Второзакония, хотя, как ни странно, он неверно истолковал это различие и, следовательно, пришел к ошибочным выводам. Давид Хоффманн верно определил взаимосвязь между ними в своей работе "Zur Einleitung in die Halachischen Midraschim".

Сифра к Второзаконию

Сифра к Второзаконию имеет совершенно иной характер. Основная часть (№№ 53–303), халахического характера, предваряется и дополняется аггадическими частями, и она обладает всеми характеристиками мидраша школы раввина Акивы. Принципы, лежащие в основе изложения, те же, что и в Сифра. Термин *муфне* при применении принципа *гезерах шавах* встречается лишь однажды и должен рассматриваться как более позднее добавление. Технические термины в обоих мидрашах в основном одинаковы, различные термины встречаются лишь изредка в Сифре. Более того, группа танаимов отличается от группы Мехилты к Книге Дварим (Мехилты к Второзаконию). Те, кто часто упоминается в последней (раввин Иосия, раввин Ионатан, Натан Вавилонский и раввин Исаак), редко упоминаются в Сифре; и даже в этих случаях их имена, очевидно, были добавлены позднее. Многие отрывки, приводимые без указания авторства, соответствуют взглядам раввина Акивы. Аналогично, можно отметить некоторые халахические различия между Сифрой и Мехильтой. Все эти моменты указывают на то, что Сифра к Второзаконию возникла в школе раввина Акивы; и поскольку несколько анонимных отрывков могут быть приведены для выражения взглядов Шимона бар Йохая, этот мидраш с достаточной уверенностью можно отнести к его авторству. Такие анонимные отрывки встречаются в Сифре 72–74, несколько разделов которых трактат Маккот 17а идентифицирует как толкования Шимона бар Йохая. То же самое, по-видимому, относится и к Сифре 94, сопоставимой с Санхедрином 112а; там же 103 с Киддушином 57а; там же 121 с Санхедрином 46b. Сифра 166, а возможно, и 165, также соответствуют взглядам Шимона бар Йохая; в то время как в Сифре 303 объяснение выражения לא בערתי ממנו בטמא и опущение בכורים также подразумевают согласие с ним. Однако существуют некоторые исключения из этого правила. Сифра 230 также противоречит мнению Шимона бар Йохая, согласно Килаим 7:7. Но поскольку не утверждается, что Сифра к Второзаконию представляет мидраш Шимона бар Йохая в его первоначальной форме, эти немногие исключения ничего не доказывают. Редактор, безусловно, использовал другие мидрашические источники, помимо мидраша Шимона бар Йохая, особенно мидраш раввина Исмаила, что видно из сравнения с Мехильтой к Второзаконию, а также из того факта, что в Сифре встречаются несколько отрывков, вводимых формулой תנא [דבי] ר"י. Однако Сифра 107 ни в коем случае не соответствует отрывку תני ר"י в Иерусалимском Талмуде Эрувин 20c, а скорее выражает противоположную точку зрения. Сифра, Дварим 171, с.в. ד"א, возможно, соответствует Мегилле 25а, с.в. תנא דבי ר"י; и Сифра 104 – взгляду раввина Исмаила в Mek., Мишпатим, 201, согласно правильному чтению Ялкут Шимони, где указано ר"י вместо ר"ש. Таким образом, представляется, что редактор вводит мидрашим из мидраша раввина Исмаила фразой ד"א. Давид Хоффман заключает из Песахим 68а и 71а, что редакторы Вавилонского Талмуда располагали Сифрой в другом издании, чем нынешнее, которое он считает палестинским изданием. Но первый отрывок лишь указывает на то, что амораи иногда не запоминали бараитот безупречно, пример неточности в отношении Сифры очевиден в Хуллине 74а.

The Sifre to Deuteronomy is of an entirely different nature. The main portion (Nos. 53 303), halakhic in character, is preceded and followed by aggadic parts, and it has all the characteristics of a midrash from the school of Rabbi Akiva. The principles underlying the exposition are the same as those in Sifra. The term mufneh in the application of the principle gezerah shavah occurs only once, and is to be regarded as a later addition. The technical terms are largely the same in both midrashim, different terms being found only here and there in the Sifre. Moreover, the group of tannaim is different from that of the Mekhilta le Sefer Devarim (Mekhilta to Deuteronomy). Those frequently mentioned in the latter (Rabbi Josiah, Rabbi Jonathan, Nathan the Babylonian, and Rabbi Isaac) are mentioned rarely in the Sifre; and even then their names are evidently later additions. Many passages quoted as being anonymous correspond with Rabbi Akiva's views. Similarly, some halakhic differences between the Sifre and the Mekhilta may be pointed out. All these points indicate that the Sifre to Deuteronomy originated in Rabbi Akiva's school; and, as several anonymous passages may be cited to express the views of Shimon bar Yochai, this midrash may with a fair degree of certainty be ascribed to him. Such anonymous passages are found in Sifre 72–74, several sections of which Makkot 17a identifies as Shimon bar Yochai's interpretations. The same appears to be the case in Sifre 94, compared with Sanhedrin 112a; ib. 103 with Kiddushin 57a; ib. 121 with Sanhedrin 46b. Sifre 166, and perhaps also 165, likewise correspond with Shimon bar Yochai's views; while in Sifre 303 the explanation of לא בערתי ממנו בטמא, and the omission of בכורים, also imply an agreement therewith. There are, however, some exceptions to the rule. Sifre 230 likewise contradicts Shimon bar Yochai's view, according to Kil'ayim 7:7. But, since it has not been claimed that the Sifre to Deuteronomy represents Shimon bar Yochai's midrash in its original form, these few exceptions prove nothing. The editor certainly drew upon other midrashic works besides Shimon bar Yochai's midrash, especially upon that of Rabbi Ishmael, as appears from a comparison with the Mekhilta to Deuteronomy, as well as from the fact that several passages introduced by תנא [דבי] ר"י occur in the Sifre. Sifre 107, however, by no means corresponds with the passage תני ר"י in Jerusalem Talmud Eruvin 20c, but rather expresses the opposite view. Sifre, Deut. 171, s. v. ד"א, corresponds perhaps with Megillah 25a, s. v. תנא דבי ר"י ; and Sifre 104 with the view of Rabbi Ishmael in Mek., Mishpaṭim, 201, according to the correct reading of Yalkut Shimoni, which has ר"י instead of ר"ש. It thus appears that the editor introduces the midrashim from Rabbi Ishmael's midrash with the phrase ד"א. David Hoffmann concludes from Pesachim 68a and 71a that the editors of the Babylonian Talmud possessed the Sifre in another edition than the present one, which he takes to be a Palestinian edition. But the former passage indicates merely that the Amoraim occasionally had not memorized the baraitot perfectly, an instance of inaccuracy with regard to the Sifre being evident in Hullin 74a.

Окончательная редакция

Окончательная редакция Сифры, вероятно, была осуществлена во времена аморайцев, поскольку в ней упоминаются некоторые из них, например, Раббай Баннай и раввин Йосе бен Ханина. И Сифра к Числам, и Сифра к Второзаконию разделены на разделы. В целом можно сказать, что в Сифре к Числам и в Сифре к Второзаконию во многих местах имеются пропуски, и что аморайцы, по-видимому, располагали более надежными списками. Даже Раши и Леках Тов приводят цитаты из Сифры, которые больше не сохранились. В то время как центральная, галахическая часть Сифры к Второзаконию принадлежит школе Акивы, аггадические части, предшествующие и следующие за ней, по-видимому, происходят из трудов школы р. Исмаила. Это отчетливо видно из первой части, которая демонстрирует множество формальных и содержательных сходств с Мехильтой. Что касается последней части, то можно сказать, что Сифре, Второзаконие 344 воспроизводит точку зрения р. Исмаила по рассматриваемому вопросу. Что касается галахического мидраша, то можно утверждать, что, в отличие от аггадической части, составитель использовал, помимо мидраша р. Исмаила, также и мидраш р. Шимона.

Издания и переводы

Самым ранним сохранившимся изданием Сифры является издание Венеции 1545 года. Другие издания: Гамбург, 1789; Сульцбах, 1802; с комментариями Давида Пардо, Салоники, 1804; с комментариями Авраама Лихтштейна (זרא אברהם), часть первая, Дихернфурт, 1811; часть вторая, Радвилл, 1820; под редакцией Фридмана, Вена, 1864. Латинский перевод Сифры содержится в Thesaurus Беажио Уголини, том XV. Современный английский перевод выполнен Якобом Нойснером: Sifre to Numbers (1986) и Sifre to Deuteronomy (1987). Реувен Хаммер перевёл разделы, относящиеся к Второзаконию, в книге "Сифре: Таннайтский комментарий к Книге Второзакония" (1987). Недавний английский перевод был опубликован Марти Джаффи и доступен для чтения в сети Интернет.