Ненависть к Богу и богам

Введение

Мизотеизм – это «ненависть к Богу» или «ненависть к богам» (от греческого прилагательного мизотеос (μισόθεος) «ненавидящий богов» или «ненавидящий Бога» – составное слово из [[wikt:μῖσος, «ненависть» и [[wikt:θεός, «бог»). Связанное понятие – дистеизм (δύσ θεος, «плохой бог»), вера в то, что бог не полностью добр и является злом. Боги-трикстеры, встречающиеся в политеистических верованиях, часто обладают дистеистической природой. Одним из примеров является Эшу, бог-трикстер из религии йоруба, который намеренно разжигал насилие между группами людей ради своих целей, говоря, что «причинение гнева – мое величайшее счастье». Многие политеистические божества с доисторических времен считались не добрыми и не злыми (или обладали обоими качествами). Аналогично, концепция демиурга в некоторых версиях древнего гностицизма часто изображается как сущность, в целом злая. В представлениях о Боге как о высшем благе (summum bonum), утверждение о том, что Бог не является полностью добрым, было бы оксюмороном. Тем не менее, в монотеизме это чувство может возникнуть в контексте теодицеи (проблема зла, дилемма Эвтифрона) или как отвержение или критика конкретных изображений или приписываемых качеств монотеистического Бога в определенных верованиях (как выразил Томас Пейн, деист). Знаменитым литературным выражением мизотеистических настроений является «Прометей» Гёте, написанный в 1770-х годах. Историческое положение, близкое к дистеизму, – это *deus deceptor*, «злой демон» (*dieu trompeur*) из «Размышлений о первой философии» Рене Декарта, которое протестантские критики интерпретировали как богохульное утверждение о том, что Бог проявляет злонамеренные намерения. Однако Ричард Кеннингтон утверждает, что Декарт никогда не объявлял своего «злого гения» всемогущим, а лишь не менее могущественным, чем обманчив, и, следовательно, не является явным эквивалентом Богу, единственному всемогущему божеству. Таким образом, Храфнкелль, главный герой одноименной саги о Храфнкелле, действие которой происходит в X веке, когда его храм Фрейра сожжен, а он сам обращен в рабство, заявляет, что «я думаю, глупо иметь веру в богов», и больше никогда не совершает *blót* (жертву), позицию, описанную в сагах как *goðlauss*, «безбожный». Якоб Гримм в своей «Тевтонской мифологии» отмечает:

Hatred of God or the gods

Misotheism is the "hatred of God" or "hatred of the gods" (from the Greek adjective misotheos (μισόθεος) "hating the gods" or "God hating" – a compound of, [[wikt:μῖσος, "hatred" and, [[wikt:θεός, "god"). A related concept is dystheism (δύσ θεος, "bad god"), the belief that a god is not wholly good, and is evil. Trickster gods found in polytheistic belief systems often have a dystheistic nature. One example is Eshu, a trickster god from Yoruba religion who deliberately fostered violence between groups of people for his own deeds, saying that "causing ire is my greatest happiness." Many polytheistic deities since prehistoric times have been assumed to be neither good nor evil (or to have both qualities). Likewise, the concept of the demiurge in some versions of ancient Gnosticism is often portrayed as a generally evil entity. In conceptions of God as the summum bonum (the highest good), the proposition of God not being wholly good would be an oxymoron. Nevertheless, in monotheism, the sentiment may arise in the context of theodicy (the problem of evil, the Euthyphro dilemma) or as a rejection or criticism of particular depictions or attributions of the monotheistic god in certain belief systems (as expressed by Thomas Paine, a deist). A famous literary expression of misotheistic sentiment is Goethe's Prometheus, composed in the 1770s. A historical proposition close to dystheism is the deus deceptor, "evil demon" (dieu trompeur) of René Descartes' Meditations on First Philosophy, which has been interpreted by Protestant critics as the blasphemous proposition that God exhibits malevolent intent. But Richard Kennington states that Descartes never declared his "evil genius" to be omnipotent, but merely no less powerful than he is deceitful, and thus not explicitly an equivalent to God, the singular omnipotent deity. Thus, Hrafnkell, protagonist of the eponymous Hrafnkels saga set in the 10th century, as his temple to Freyr is burnt and he is enslaved, states that "I think it is folly to have faith in gods", never performing another blót (sacrifice), a position described in the sagas as goðlauss, "godless". Jacob Grimm in his Teutonic Mythology observes that:

It is remarkable that Old Norse legend occasionally mentions certain men who, turning away in utter disgust and doubt from the heathen faith, placed their reliance on their own strength and virtue. Thus in the Sôlar lioð 17 we read of Vêbogi and Râdey á sjálf sig þau trûðu, "in themselves they trusted".

«Примечательно, что древненорвежские легенды иногда упоминают о некоторых людях, которые, отвернувшись в полном отвращении и сомнении от языческой веры, полагались на собственные силы и добродетели. Так, в *Sôlar lioð* 17 мы читаем о Вебоги и Радее: *á sjálf sig þau trûðu*, «в себе они доверяли»».

Терминология

Мизотеизм впервые появляется в словаре Чемберса в 1907 году. Греческое μισόθεος (мизотеос) встречается у Эсхила (Агамемнон, 1090). Английское слово впервые использовано Томасом Де Квинси в 1846 году как окказионализм. Оно сопоставимо с изначальным значением греческого ἄθεος ("отвергающий богов, отвергнутый богами, оставленный богами"). В строгом смысле, термин обозначает отношение к богам (ненависть), а не утверждение об их природе. Бернард Швейцер (2002) отметил, что "в английском языке отсутствует подходящее слово для обозначения прямой ненависти к Богу [хотя] история знает немало откровенных мизотеистов", полагая, что "мизотеизм" – его собственное изобретение. Применяя этот термин к творчеству Филипа Пуллмана ("Тёмные начала"), Швейцер уточняет, что не подразумевает негативных коннотаций мизантропии: "Для меня это слово означает героическую позицию гуманистического утверждения и смелость бросить вызов силам, управляющим вселенной". Дистеизм – это вера в существование Бога, но не в его абсолютную доброту, или даже в его злонамеренность. Противоположная концепция – эвтеизм, вера в существование Бога и его абсолютную доброту. Эвтеизм и дистеизм – это прямые греческие образования от eu и dys + theism, аналогичные атеизму; δύσθεος в значении "безбожный, нечестивый" встречается, например, у Эсхила (Агамемнон, 1590). Эти термины являются окказионализмами, впервые использованными профессором философии Робертом Кунсом из Техасского университета в Остине в лекции 1998 года. По словам Кунса, "эвтеизм – это тезис о том, что Бог существует и абсолютно добр, [а] дистеизм – это тезис о том, что Бог существует, но не абсолютно добр". Однако многие сторонники дистеистических идей (включая Эли Визеля и Дэвида Блюменталя) не выражают их в духе ненависти к Богу. Их работы отмечают кажущееся зло Бога или, по крайней мере, равнодушное безразличие к благополучию человечества, но не выражают ненависть к нему по этому поводу. Ярким примером концепции, согласно которой боги либо безразличны, либо активно враждебны человечеству, является литературная философия космического индифферентизма Г.Ф. Лавкрафта, пронизывающая мифы Ктулху. Мальтеизм – это ad hoc термин, появившийся в 1985 году в Usenet, обозначающий веру в злонамеренность Бога, вдохновленную тезисом Тима Марони о том, что "даже если Бог, описанный в Библии, существует, он не достоин поклонения из-за своих низких моральных стандартов". Этот же термин используется дизайнерами и игроками ролевых игр для описания мира со злобным божеством. Антитеизм – это прямое противопоставление теизму. В этом смысле он проявляется скорее как оппозиция вере в бога (теизму как таковому), чем как оппозиция самим богам, что делает его более связанным с антирелигиозностью, хотя буддизм обычно считается религией, несмотря на его неопределенный статус по отношению к теизму. Антитеизм в этом определении не обязательно подразумевает веру в какого-либо бога вообще, он просто противопоставляется идее теистической религии. Согласно этому определению, антитеизм – это отрицание теизма, которое не обязательно подразумевает веру в богов со стороны антитеиста. Некоторые могут приравнивать любую форму антитеизма к открытой оппозиции Богу, поскольку эти убеждения противоречат идее о том, что преданность Богу должна быть высшим приоритетом в жизни, хотя эти идеи подразумевают существование Бога и его желание быть поклоняемым или в него верить. Определенные формы дуализма утверждают, что объект поклонения, именуемый Богом в этом мире, на самом деле является злым самозванцем, но что истинное благожелательное божество, достойное имени "Бог", существует за пределами этого мира. Так, гностики (см. Сетиане, Офиты) верили, что Бог (божество, которому поклонялись иудеи, греческие философы и христиане) на самом деле был злым создателем или демиургом, стоящим между нами и более истинным, благожелательным божеством. Аналогично, маркиониты изображали Бога, как он представлен в Ветхом Завете, как гневного, злобного демиурга.

Misotheism first appears in the Chambers Dictionary in 1907. The Greek μισόθεος (misotheos) is found in Aeschylus (Agamemnon 1090). The English word appears as a nonce coinage, used by Thomas De Quincey in 1846. It is comparable to the original meaning of Greek [[:wikt:ἄθεος of "rejecting the gods, rejected by the gods, godforsaken". Strictly speaking, the term connotes an attitude towards the gods (one of hatred) rather than making a statement about their nature. Bernard Schweizer (2002) stated "that the English vocabulary seems to lack a suitable word for outright hatred of God [even though] history records a number of outspoken misotheists", believing "misotheism" to be his original coinage. Applying the term to the work of Philip Pullman (His Dark Materials), Schweizer clarifies that he does not mean the term to carry the negative connotations of misanthropy: "To me, the word connotes a heroic stance of humanistic affirmation and the courage to defy the powers that rule the universe." Dystheism is the belief that God exists but is not wholly good, or that he might even be evil. The opposite concept is eutheism, the belief that God exists and is wholly good. Eutheism and dystheism are straightforward Greek formations from eu and dys + theism, paralleling atheism; δύσθεος in the sense of "godless, ungodly" appearing e. g. in Aeschylus (Agamemnon 1590). The terms are nonce coinages, used by University of Texas at Austin philosophy professor Robert C. Koons in a 1998 lecture. According to Koons, "eutheism is the thesis that God exists and is wholly good, [ while] dystheism is the thesis that God exists but is not wholly good." However, many proponents of dystheistic ideas (including Elie Wiesel and David Blumenthal) do not offer those ideas in the spirit of hating God. Their work notes God's apparent evil or at least indifferent disinterest in the welfare of humanity, but does not express hatred towards him because of it. A notable usage of the concept that the gods are either indifferent or actively hostile towards humanity is expressed in H. P. Lovecraft's literary philosophy of Cosmic indifferentism, which pervades the Cthulhu Mythos. Maltheism is an ad hoc coining appearing on Usenet in 1985, referring to the belief in God's malevolence inspired by the thesis of Tim Maroney that "even if a God as described in the Bible does exist, he is not fit for worship due to his low moral standards." The same term has also seen use among designers and players of role playing games to describe a world with a malevolent deity. Antitheism is direct opposition to theism. As such, it is generally manifested more as an opposition to belief in a god (to theism per se) than as opposition to gods themselves, making it more associated with antireligion, although Buddhism is generally considered to be a religion despite its status with respect to theism being more nebulous. Antitheism by this definition does not necessarily imply belief in any sort of god at all, it simply stands in opposition to the idea of theistic religion. Under this definition, antitheism is a rejection of theism that does not necessarily imply belief in gods on the part of the antitheist. Some might equate any form of antitheism to an overt opposition to God, since these beliefs run contrary to the idea of making devotion to God the highest priority in life, although those ideas would imply that God exists, and that he wishes to be worshiped, or to be believed in. Certain forms of dualism make the assertion that the thing worshiped as God in this world is actually an evil impostor, but that a true benevolent deity worthy of being called "God" exists beyond this world. Thus, the Gnostics (see Sethian, Ophites) believed that God (the deity worshiped by Jews, Greek Pagan philosophers and Christians) was really an evil creator or demiurge that stood between us and some greater, more truly benevolent real deity. Similarly, Marcionites depicted God as represented in the Old Testament as a wrathful, malicious demiurge.

Теодиция

Дистеистические спекуляции возникают из рассмотрения проблемы зла — вопроса о том, почему Бог, который, как предполагается, всемогущ, всеведущ и всемилостив, допускает существование зла в мире. Кунс отмечает, что это теологическая проблема лишь для эвтеиста, поскольку дистеист не сочтет существование зла (или авторство Бога в отношении зла) препятствием для теистической веры. Фактически, дистеистическая позиция представляла бы собой последовательный и непротиворечивый ответ на проблему зла. Таким образом, Кунс заключает, что проблема теодицеи (объяснения того, как Бог может быть добрым, несмотря на кажущееся противоречие, заключенное в проблеме зла) не является вызовом для всех возможных форм теизма (то есть проблема зла не представляет собой противоречия для того, кто верит в существование Бога, но не обязательно в его благость). Этот вывод косвенно принимает первый рог дилеммы Евтифрона, утверждая независимость морали, добра и зла, от Бога (в том виде, в каком Бог определяется в монотеистической вере). Исторически понятие "добра" как абсолютной концепции возникло параллельно с представлением о Боге как об единственной сущности, отождествляемой с добром. В этом смысле дистеизм равносилен отказу от центральной характеристики исторического монотеизма: фактической ассоциации Бога с высшим благом. Артур Шопенгауэр писал: "Этот мир не мог быть творением всеблагого существа, но творением дьявола, который создал существа, чтобы наслаждаться их страданиями". Критики кальвинистского учения о предопределении часто утверждали, что доктрины Кальвина не позволяют избежать описания Бога как "автора зла". Значительная часть теологии, возникшей после Холокоста, особенно в иудейских богословских кругах, посвящена переосмыслению Божьей доброты. Примеры включают работы Дэвида Р. Блюменталя, автора книги "Столкнувшись с жестоким Богом" (1993) и Джона К. Рота, чье эссе "Теодицея протеста" включено в сборник "Встреча со злом: реальные варианты теодицеи" (1982):

Dystheistic speculation arises from consideration of the problem of evil — the question of why God, who is supposedly omnipotent, omniscient, and omnibenevolent, would allow evil to exist in the world. Koons notes that this is a theological problem only for a eutheist, since a dystheist would not find the existence of evil (or God's authorship of it) to be an obstacle to theistic belief. In fact, the dystheistic option would be a consistent non contradictory response to the problem of evil. Thus Koons concludes that the problem of theodicy (explaining how God can be good despite the apparent contradiction presented in the problem of evil) does not pose a challenge to all possible forms of theism (i. e., that the problem of evil does not present a contradiction to someone who would believe that God exists but that he is not necessarily good). This conclusion implicitly takes the first horn of the Euthyphro dilemma, asserting the independence of good and evil morality from God (as God is defined in monotheistic belief). Historically, the notion of "good" as an absolute concept has emerged in parallel with the notion of God being the singular entity identified with good. In this sense, dystheism amounts to the abandonment of a central feature of historical monotheism: the de facto association of God with the summum bonum. Arthur Schopenhauer wrote: "This world could not have been the work of an all loving being, but that of a devil, who had brought creatures into existence in order to delight in the sight of their sufferings." Critics of Calvin's doctrines of predestination frequently argued that Calvin's doctrines did not successfully avoid describing God as "the author of evil". Much of post Holocaust theology, especially in Judaic theological circles, is devoted to a rethinking of God's goodness. Examples include the work of David R. Blumenthal, author of Facing the Abusing God (1993) and John K. Roth, whose essay "A Theodicy of Protest" is included in Encountering Evil: Live Options in Theodicy (1982):

Все зависит от утверждения, что Бог обладает — но недостаточно эффективно использует — силой решительно вмешаться в любой момент, чтобы сделать ход истории менее бессмысленным. Таким образом, вопреки и благодаря своему суверенитету, этот Бог вечно виновен, и степень вины варьируется от грубой халатности до массового убийства. В той мере, в какой [люди] рождаются с потенциалом и способностью [совершать зло], заслуга за это принадлежит другому. "Другое" — это адрес Бога.

- Да.

Deus deceptor (dieu trompeur), "обманчивый бог", является концепцией картезианства. В 1643 году Воэций обвинил Декарта в богохульстве. В 1647 году Жак Тригландиус и Якобус Ревий, богословы из Лейденского университета, выдвинули подобные обвинения, обвинив Декарта в том, что он "считает Бога обманщиком", что, по их словам, "противоречит славе Божией". Декарт был под угрозой осуждения его взглядов синодом, но этого удалось избежать благодаря заступничеству принца Оранского (по просьбе французского посла Сервьена). Обвинения ссылались на отрывок из Первой медитации, где Декарт предположил не оптимального Бога, а скорее злого демона "summe potens & callidus" ("самый могущественный и коварный"). Обвинители отождествляли концепцию Декарта о deus deceptor с его концепцией злого демона, утверждая, что только всемогущий Бог является "summe potens", и описание злого демона таким образом демонстрировало их тождественность. В ответ на обвинения Декарт заявил, что в этом отрывке он четко разграничивал "высшего, блаженного Бога, источник истины, с одной стороны, и злобного демона, с другой". Он не опровергал напрямую обвинение в том, что злой демон был всемогущим, но утверждал, что простое описание чего-либо "неким атрибутом, который в действительности принадлежит лишь Богу", не означает, что это нечто считается верховным Богом. Однако точка зрения Пейна была деистической, критиковавшей скорее общепринятые представления о Боге, чем самого Бога. В Новом Завете содержатся упоминания о "злом боге", в частности, о "князе мира сего" (Иоанна 14:30, ὁ τοῦ κόσμου τούτου ἄρχων) или "боге мира сего" (2 Коринфянам 4:4, ὁ θεὸς τοῦ αἰῶνος τούτου), который "ослепил умы человеческие". Основное христианское богословие рассматривает эти упоминания как отсылки к Сатане ("Дьяволу"), но гностики, маркиониты и манихеи считали, что они относятся к самому Яхве (Богу).

The deus deceptor (dieu trompeur), "deceptive god", is a concept of Cartesianism. Voetius accused Descartes of blasphemy in 1643. Jacques Triglandius and Jacobus Revius, theologians at Leiden University, made similar accusations in 1647, accusing Descartes of "hold[ing] God to be a deceiver", a position that they stated to be "contrary to the glory of God". Descartes was threatened with having his views condemned by a synod, but this was prevented by the intercession of the Prince of Orange (at the request of the French Ambassador Servien). The accusations referenced a passage in the First Meditation where Descartes stated that he supposed not an optimal God but rather an evil demon "summe potens & callidus" ("most highly powerful and cunning"). The accusers identified Descartes' concept of a deus deceptor with his concept of an evil demon, stating that only an omnipotent God is "summe potens" and that describing the evil demon as such thus demonstrated the identity. Descartes' response to the accusations was that in that passage he had been expressly distinguishing between "the supremely good God, the source of truth, on the one hand, and the malicious demon on the other". He did not directly rebut the charge of implying that the evil demon was omnipotent, but asserted that simply describing something with "some attribute that in reality belongs only to God" does not mean that that something is being held to actually be a supreme God. But Paine's perspective was a deistic one, critical more of common beliefs about God than of God himself. The New Testament contains references to an "evil god", specifically the "prince of this world" (John 14:30, ὁ τοῦ κόσμου τούτου ἄρχων) or "god of this world" (2 Corinthians 4:4, ὁ θεὸς τοῦ αἰῶνος τούτου) who has "blinded the minds of men". Mainstream Christian theology sees these as references to Satan ("the Devil"), but Gnostics, Marcionites, and Manicheans saw these as references to Yahweh (God) himself.

Поэзия и драматургия

Персонажи нескольких пьес Теннесси Уильямса выражают дистеистические взгляды, в том числе преподобный Т. Лоуренс Шеннон в пьесе "Ночь игуаны". В стихотворении Роберта Фроста "Умысел" ставится под вопрос, как Бог мог создать смерть, если он был благосклонен. В пьесе Питера Шаффера "Амадей" (1979) персонаж Сальери восстает против Бога, который, по его мнению, пренебрегает им и унижает его. В пьесе еврейского автора Эли Визеля "Суд над Богом" (1979) выжившие после погрома, в ходе которого было убито большинство жителей еврейской деревни XVII века, судят Бога за жестокость и безразличие к их страданиям. Пьеса основана на реальном суде, в котором участвовал Визель и который проводили заключенные концлагеря Освенцим во время нацистского Холокоста, но в ней также упоминаются и другие события в еврейской истории, включая аналогичный суд, проведенный хасидским раввином Леви Йосефом Ицхаком Бердичевским.

В оскароносном художественном фильме Алана Паркера "Слава" (1980) один из главных героев (в исполнении Барри Миллера) делает прямое заявление против Бога. Играя начинающего стендап-комика, которого на актерском курсе просят рассказать о пережитом опыте, глубоко повлиявшем на него, чтобы отточить его навыки, он произносит развернутый, не подвергнутый цензуре монолог (что было редкостью для голливудского фильма того времени), в котором резко критикует как современный капитализм, так и религию, завершая словами: "а потом мы все можем пойти помолиться тому засранцу Богу, который все испортил".

Спекулятивная фантастика

Ряд произведений спекулятивной фантастики представляет дистеистическую точку зрения, по крайней мере, начиная с работ Г.Ф. Лавкрафта и влиятельного философского короткого романа Олафа Степлдона «Создатель Звёзд». К 1970-м годам Харлан Эллисон даже описал дистеизм как своеобразный клише научной фантастики. Сам Эллисон обратился к этой теме в своем рассказе «The Deathbird», заглавном произведении сборника «Deathbird Stories», основанного на теме (в основном) злобных современных богов. «Evensong» Лестера дель Рея (первый рассказ в широко известной антологии Харлана Эллисона «Опасные видения») рассказывает историю беглых богов, преследуемых по всей вселенной мстительным человечеством, стремящимся «поставить их на место». «Вера наших отцов» Филипа К. Дика, также из той же антологии, представляет собой ужасающее видение существа, возможно, Бога, всепоглощающего и аморального. Трилогия Филипа Пуллмана «Тёмные начала», о которой упоминалось ранее, представила тему небрежного или злого Бога более широкой аудитории, как это показано в фильме 2007 года «Золотой компас», основанном на первой книге этой трилогии. В оригинальном сериале «Звёздный путь» были эпизоды с дистеистическими темами, среди них «Князь Готоса», «Кто оплакивает Адониса?», «Мир пуст, и я коснулся неба» и «Возвращение Архонтов». В пилотном эпизоде «Звёздного пути: Следующее поколение» — «Встреча на Фарпойнте» — капитан Жан-Люк Пикар сообщает Q, трикстеру с божественными силами, похожими на силы антагониста в вышеупомянутом эпизоде «Князь Готоса», что люди 24-го века больше не нуждаются в зависимости от или поклонении божественным фигурам. Это является усилением сдержанного антитеистического настроя из эпизода «Кто оплакивает Адониса?», в котором капитан Джеймс Т. Кирк говорит Аполлону: «Человечеству не нужны боги, мы считаем одного вполне достаточным». В более позднем эпизоде «Кто наблюдает за наблюдателями» случайно возрождается теистическая вера в более примитивный вид, что представляется негативным явлением, которое необходимо остановить. В «Звёздном пути: Далёкий космос 9» раскрывается, что миф о создании клингонов повествует о том, как первые клингоны убили богов, которые их создали, потому что «они приносили больше хлопот, чем пользы». В фильме «Черная дыра» антигерой Ричард Б. Риддик, после обвинения в атеизме со стороны имама, выразил свою веру: «Думаешь, кто-то, проведя полжизни в тюрьме с удилом во рту, мог не поверить? Думаешь, он мог начать жизнь в мусорном баке с пуповиной на шее и не поверить? Ты всё неправильно понял, святой человек. Я абсолютно верю в Бога и абсолютно ненавижу этого ублюдка». Книга Роберта А. Хайнлайна «Иов: комедия правосудия», в основном посвященная религиозным институтам, заканчивается появлением Яхве, которое далеко не комплиментарно. Атар, вымышленная организация из сеттинга кампании Planescape в D&D, отрицает божественность богов этого сеттинга. Однако они склонны поклоняться «Великому Неизвестному» вместо них. В вселенной Pathfinder нация Рахадум запрещает поклонение божествам этого сеттинга. Они не отрицают силу или божественность божеств, но вместо этого считают, что поклонение божеству сродни порабощению себя, и что проблемы смертных лучше всего решать без вмешательства высших сил. В фильме 2013 года «Пленники» Холли Джонс и её муж Айзек потеряли веру в Бога после смерти их сына от рака. С тех пор они похищают и убивают детей, чтобы заставить других родителей потерять веру в Бога и превратить их в одержимых местью пустых оболочек, то есть распространять свой мизотеизм. Как Холли Джонс говорит Келлеру Доверу в конце фильма: «Похищение детей — это война, которую мы ведем с Богом. Это заставляет людей терять веру, превращает их в демонов, таких как ты». В фильме DC Extended Universe «Бэтмен против Супермена: На заре справедливости» у Лекса Лютора мизотеистический взгляд на Бога, он считает, что если Бог всемогущ, то он логически не может быть всеблагой, и наоборот (теологическая проблема зла), тем самым укрепляя свою веру в то, что власть не может быть невинной. Он склонен постоянно делать аллюзии на ключевые фигуры как языческой, так и библейской теологии, в частности, сравнивая себя с Прометеем, генерала Зода с Икаром, а Супермена с Зевсом, Гором, Аполлоном, Иеговой и Сатаной. Он даже сравнивает себя с библейским Богом, утверждая, что ненавидит «грех, а не грешника», и играет роль Бога, создавая монстра Судный день. В первом сезоне сериала «Люк Кейдж» мизотеизм Уиллиса Страйкера, казалось, подпитывал его миссию мести против своего сводного брата Люка Кейджа, цитируя несколько библейских стихов, которые напрямую связаны с предполагаемым предательством Люка. «Иудин пуля» была разработана, чтобы символизировать этот акт предательства, со словами: «один Иуда другому», прежде чем выстрелить в Люка в живот и покляться повторить те же слова, которые Каин сказал своему отцу после убийства Авеля, когда он наконец убьет Кейджа.

A number of speculative fiction works present a dystheistic perspective, at least as far back as the works of H. P. Lovecraft and Olaf Stapledon's influential philosophical short novel Star Maker. By the 1970s, Harlan Ellison even described dystheism as a bit of a science fiction cliché. Ellison himself has dealt with the theme in his "The Deathbird", the title story of Deathbird Stories, a collection based on the theme of (for the most part) malevolent modern day gods. Lester del Rey's "Evensong" (the first story in Harlan Ellison's much acclaimed Dangerous Visions anthology), tells the story of a fugitive God hunted down across the universe by a vengeful humanity which seeks to "put him in his place". "Faith of Our Fathers" by Philip K. Dick, also from the same anthology, features a horrifying vision of a being, possibly God, who is all devouring and amoral. Philip Pullman's previously mentioned trilogy, His Dark Materials, presented the theme of a negligent or evil God to a wider audience, as depicted in the 2007 film The Golden Compass based on the first book of this trilogy. The original series of Star Trek featured episodes with dystheistic themes, amongst them "The Squire of Gothos", "Who Mourns for Adonais? ", "For the World Is Hollow and I Have Touched the Sky", and "The Return of the Archons". In "Encounter at Farpoint", the pilot episode of Star Trek: The Next Generation, Captain Jean Luc Picard informs Q, a trickster with god like powers similar to the antagonist in the aforementioned "Squire of Gothos" episode, that 24th century humans no longer had any need to depend upon or worship god figures. This is an amplification of the tempered anti theistic sentiment from "Who Mourns for Adonais? ", in which Captain James T. Kirk tells Apollo that "Mankind has no need for gods, we find the one quite adequate." A later episode, "Who Watches the Watchers", depicts accidentally reviving theistic belief in a more primitive species as a negative thing which must be stopped. In Star Trek: Deep Space Nine it is revealed that the Klingon creation myth involves the first Klingons killing the gods that created them because, "They were more trouble than they were worth." In the film Pitch Black, anti hero protagonist Richard B. Riddick stated his own belief, after an imam accuses him of atheism: "Think someone could spend half their life in a slam with a horse bit in their mouth and not believe? Think he could start out in some liquor store trash bin with an umbilical cord wrapped around his neck and not believe? Got it all wrong, holy man. I absolutely believe in God and I absolutely hate the fucker." Robert A. Heinlein's book Job: A Comedy of Justice, which is mostly about religious institutions, ends with an appearance by Yahweh which is far from complimentary. The Athar, a fictional organization from the D&D's Planescape Campaign Setting denies the divinity of the setting's deities. They do, however, tend to worship "The Great Unknown" in their place. In the Pathfinder universe, the nation of Rahadoum bans the worship of the setting's deities. They do not deny the deities' power or divinity, but instead believe that worshiping a deity is akin to enslaving ones' self and that mortals' problems are best solved without the interference of higher powers. In the 2013 film Prisoners, Holly Jones and her husband Isaac lost their faith in God after their son died of cancer. Since then, they have been kidnapping and murdering children in order to make other parents lose faith in God and turning them into revenge driven hollow shells of their former selves, i. e. spreading their misotheism to other people. As Holly Jones states to Keller Dover near the end of the film: "Making children disappear is the war we wage with God. Makes people lose their faith, turns them into demons like you." In the DC Extended Universe film Batman v Superman: Dawn of Justice, Lex Luthor has a misotheistic view of God, believing that if God was omnipotent, then he logically could not be omnibenevolent and vice versa (the theological problem of evil), thereby solidifying his belief that power cannot be innocent. He has a penchant for constantly implementing allusions to major figures of both pagan and biblical theology, with him notably comparing himself to Prometheus, General Zod to Icarus, and Superman to Zeus, Horus, Apollo, Jehovah and Satan. He even compares himself to the biblical God in one way, claiming to hate "the sin, not the sinner", and plays God by creating the monster Doomsday. In the season 1 of Luke Cage, Willis Stryker's misotheism seemed to enforce his revenge mission against his half brother Luke Cage, quoting several Bible verses that directly link to Lukes's supposed betrayal against Stryker. The Judas Bullet was designed to symbolize this act of treachery; stating "one Judas to another" before shooting Luke in the abdomen and vowing to repeat the same words that Cain said to his father after killing Abel when he finally did kill Cage.

Современное искусство

В 2006 году австралийский художник Арчи Мур создал бумажную скульптуру под названием «Мальтеизм», которая претендовала на премию Telstra Art Award в 2006 году. Эта работа задумывалась как изображение церкви, построенной из страниц Книги Второзакония, и в её тексте содержится одобрение от Бога Моисею на вторжение в другие народы. В ней говорится о праве на вторжение, захват всех их ресурсов, убийство всех мужчин (неверующих) и запрет на заключение с ними договоров.

Общие и цитируемые ссылки

Мирабелло, Марк, "Преступления Иеговы" (1997).