Введение
Библейское морское чудовище
Левиафан (/l//ɪ/'/v//aɪ//.//ə//θ//ən/ livEYEəthən; לִוְיָתָן; ) — морской змей, упоминаемый в теологии и мифологии. Он упоминается в нескольких книгах Еврейской Библии, включая Псалмы, Книгу Иова, Книгу Исаии и апокрифическую Книгу Еноха. Левиафан часто является воплощением хаоса, угрожая поглотить проклятых после смерти. В конечном итоге он уничтожается. Христианские теологи отождествляли Левиафана с демоном смертного греха – завистью. Согласно схемам Офитов, Левиафан заключает в себе пространство материального мира. Левиафан из Книги Иова является отражением древнего ханаанского Лотана, первобытного чудовища, побежденного богом Ваалом-Ададом. В сравнительной мифологии давно проводятся параллели с ролью месопотамской Тиамат, побежденной Мардуком, а также более широкие сравнения с мифами о драконах и мировых змеях, такими как Индра, поражающий Вртру, или Тор, сражающийся с Ёрмунгандром. Левиафан также фигурирует в Еврейской Библии как метафора могущественного врага, в частности Вавилона (Исаия 27:1). Некоторые ученые XIX века прагматично интерпретировали его как отсылку к крупным водным существам, таким как крокодил. Впоследствии это слово стало использоваться для обозначения больших китов и морских чудовищ в целом.
Этимология и происхождение
Гесениус (среди прочих) утверждал, что имя לִוְיָתָן происходит от корня wikt:לוה lwh "скручивать; соединять", с прилагательным суффиксом ן, что даёт буквальное значение "сплетённый, скрученный в петли". Третья школа считает его собственным именем. Бауэр предложил לוית + תן, что означает "ожерелье змеи". И имя, и мифологическая фигура являются прямым продолжением угаритского морского чудовища Лотана, одного из слуг морского бога Ямму, побеждённого Хададом в цикле о Баале. В угаритском рассказе имеются пробелы, из-за чего неясно, описывают ли некоторые фразы его или других чудовищ, находящихся в распоряжении Ямму, таких как Тунанну (библейский Таннин). Большинство учёных сходятся во мнении, что Лотана описывают как "змею-беглеца" (bṯn brḥ), но он мог быть или не быть "змеёй, извивающейся" (bṯn ʿqltn) или "могущественным существом с семью головами" (šlyṭ d.šbʿt rašm). Его роль, по-видимому, была предвосхищена более ранним змеем Тэмтумом, чья смерть от руки Хадада изображена на сирийских печатях XVIII–XVI веков до нашей эры. Морские змеи занимают видное место в мифологии Древнего Ближнего Востока. Вавилонский миф о сотворении мира повествует о победе Мардука над змеиной богиней Тиамат, чьё тело было использовано для создания небес и земли.
Танах
Левиафан конкретно упоминается шесть раз в Танахе, в , , , и дважды в . Глава посвящена подробному описанию его: "Вот, надежда на него тщетна; не повергнется ли в трепет всякий при виде его?" В пространном описании Бога о его непоколебимом творении упоминаются способность Левиафана извергать пламя, его непробиваемая чешуя и его всеобщая непокорность в . В говорится, что Бог прославляется за сотворение всего сущего, включая Левиафана, а в он назван "извилистым змеем", который будет убит в конце времен. Упоминания о таннинах в рассказе о творении в книге Бытие (переведенных как "великие киты" в версии короля Иакова), в книге Иова и в Псалме не описывают их как злонамеренных, но как морских существ, являющихся частью Божьего творения. Элемент соперничества между Богом и морским чудовищем и использование Левиафана для описания могущественных врагов Израиля, возможно, отражают влияние месопотамских и ханаанских легенд или состязание в египетской мифологии между змеем Апепом и богом солнца Ра. В качестве альтернативы, устранение такого соперничества могло отражать попытку придать Левиафану более естественный облик в процессе, который понизил его статус от божества до демона, а затем до монстра.
is dedicated to describing him in detail: "Behold, the hope of him is in vain; shall not one be cast down even at the sight of him?" Included in God's lengthy description of his indomitable creation is Leviathan's fire breathing ability, his impenetrable scales, and his overall indomitability in In , God is praised for having made all things, including Leviathan, and in , he is called the "tortuous serpent" who will be killed at the end of time. The mention of the Tannins in the Genesis creation narrative (translated as "great whales" in the King James Version), in Job, and in the Psalm do not describe them as harmful but as ocean creatures who are part of God's creation. The element of competition between God and the sea monster and the use of Leviathan to describe the powerful enemies of Israel may reflect the influence of the Mesopotamian and Canaanite legends or the contest in Egyptian mythology between the Apep snake and the sun god Ra. Alternatively, the removal of such competition may have reflected an attempt to naturalize Leviathan in a process that demoted it from deity to demon to monster.
Иудаизм
В более поздних еврейских источниках Левиафан описывается как дракон, обитающий над источниками бездны, который вместе с мужским сухопутным чудовищем Бегемотом будет подан праведникам в конце времен. В Книге Еноха (60:7–9) Левиафан предстает как женское чудовище, обитающее в водной пучине (подобно Тиамат), а Бегемот – как мужское чудовище, живущее в пустыне Дунайдин («к востоку от Эдема»). В Талмуде, трактат Бава Батра 75, говорится, что Левиафан будет поражен, и его плоть станет пиршеством для праведников в грядущем мире, а кожа его покроет шатер, где будет проходить возложение. Те, кто не достоин вкусить его плоти под шатром, получат различные одеяния от Левиафана – от покрывал (для более достойных) до амулетов (для наименее достойных). Оставшаяся кожа Левиафана будет распростерта на стенах Иерусалима, освещая мир своим сиянием. Поэтому праздник Суккот (Праздник кущей) завершается молитвой, произносимой при выходе из сукки: «Да будет воля Твоя, Господи, Боже наш и Боже наших отцов, чтобы, как я исполнил и пребывал в этой сукке, так да сподобится я в будущем году пребывать в сукке из кожи Левиафана. В следующем году в Иерусалиме». Огромные размеры Левиафана описаны Йохананом бар Наппаей, от которого исходят почти все рассказы (аггадот) об этом чудовище: «Однажды мы плыли на корабле и увидели рыбу, высунувшую голову из воды. На его рогах было написано: 'Я – одно из самых ничтожных существ, обитающих в море. Я триста миль в длину и сегодня войду в пасть Левиафана'». Его обиталище – Средиземное море, и воды Иордана впадают в его рот. Тело Левиафана, особенно его глаза, обладает огромной излучательной силой. Таково было мнение раввина Элиэзера, который во время плавания в компании с раввином Иисусом объяснил последнему, испугавшемуся внезапного яркого света, что, вероятно, свет исходит от глаз Левиафана. Он обратил внимание своего спутника на слова из Иова 41:18: «От его чихания блещет свет, и очи его подобны векам утренним». Однако, несмотря на свою сверхъестественную силу, Левиафан боится маленького червя, называемого «кильбит», который прикрепляется к жабрам крупных рыб и убивает их. В одиннадцатом веке пиют (религиозное стихотворение) Акдамут, читаемый на Шавуоте (Пятидесятнице), повествует о том, что, в конечном итоге, Бог поразит Левиафана, который описывается как имеющий «мощные плавники» (и, следовательно, являющегося кошерной рыбой, а не несъедобной змеей или крокодилом), и он будет подан в качестве роскошного пира для всех праведников на Небесах. В «Зоаре» Левиафан – это метафора просветления. В «Зоаре» отмечается, что легенда о праведниках, вкушающих кожу Левиафана в конце дней, не является буквальной, а лишь метафорой просветления. В «Зоаре» также подробно говорится, что у Левиафана есть супруга. Зоар также связывает метафору Левиафана с «цадиком» или праведником в Зоар 2:11b и 3:58a. Зоар связывает его с «бриахом» – столбом в середине досок скинии в Зоар 2:20a. Оба связаны с Сефирой Йесод. По мнению Авраама Исаака Кука, Левиафан – уникальное существо без пары, «его хвост помещен в его рот» (Зоар), «извиваясь вокруг и охватывая весь мир» (Раши на Бава Батра 74b) – представляет собой яркую метафору основополагающего единства Вселенной. Это единство откроется лишь в будущем, когда праведники будут пировать на Левиафане.
In the Talmud Baba Bathra 75 it is told that the Leviathan will be slain and its flesh served as a feast to the righteous in [the] Time to Come and its skin used to cover the tent where the banquet will take place. Those who do not deserve to consume its flesh beneath the tent may receive various vestments of the Leviathan varying from coverings (for the somewhat deserving) to amulets (for the least deserving). The remaining skin of the Leviathan will be spread onto the walls of Jerusalem, thereby illuminating the world with its brightness. The festival of Sukkot (Festival of Booths) therefore concludes with a prayer recited upon leaving the sukkah (booth): "May it be your will, Lord our God and God of our forefathers, that just as I have fulfilled and dwelt in this sukkah, so may I merit in the coming year to dwell in the sukkah of the skin of Leviathan. Next year in Jerusalem." The enormous size of the Leviathan is described by Johanan bar Nappaha, from whom proceeded nearly all the aggadot concerning this monster: "Once we went in a ship and saw a fish which put his head out of the water. He had horns upon which was written: 'I am one of the meanest creatures that inhabit the sea. I am three hundred miles in length, and enter this day into the jaws of the Leviathan'". His abode is the Mediterranean Sea; and the waters of the Jordan fall into his mouth. The body of the Leviathan, especially his eyes, possesses great illuminating power. This was the opinion of Rabbi Eliezer, who, in the course of a voyage in company with Rabbi Joshua, explained to the latter, when frightened by the sudden appearance of a brilliant light, that it probably proceeded from the eyes of the Leviathan. He referred his companion to the words of Job 41:18: "By his neesings a light doth shine, and his eyes are like the eyelids of the morning". However, in spite of his supernatural strength, the leviathan is afraid of a small worm called "kilbit", which clings to the gills of large fish and kills them. In the eleventh century piyyut (religious poem), Akdamut, recited on Shavuot (Pentecost), it is envisioned that, ultimately, God will slaughter the Leviathan, which is described as having "mighty fins" (and, therefore, a kosher fish, not an inedible snake or crocodile), and it will be served as a sumptuous banquet for all the righteous in Heaven. In the Zohar, the Leviathan is a metaphor for enlightenment. The Zohar remarks that the legend of the righteous eating the skin of the leviathan at the end of the days is not literal, and merely a metaphor for enlightenment. The Zohar also specifies in detail that the Leviathan has a mate. The Zohar also associates the metaphor of the leviathan with the "tzaddik" or righteous in Zohar 2:11b and 3:58a. The Zohar associates it with the "briach" the pole in the middle of the boards of the tabernacle in Zohar 2:20a. Both, are associated with the Sefira of Yesod. According to Abraham Isaac Kook, the Leviathan – a singular creature with no mate, "its tail is placed in its mouth" (Zohar) "twisting around and encompassing the entire world" (Rashi on Baba Batra 74b) – projects a vivid metaphor for the universe's underlying unity. This unity will only be revealed in the future, when the righteous will feast on the Leviathan.
Христианство
Левиафан также может быть использован как образ дьявола, подвергая опасности как существ, созданных Богом, пытаясь их поглотить, так и Божье творение, угрожая ему потрясением в водах Хаоса. "Дракон" (Drakon), являющийся обычным переводом Левиафана в Септуагинте, появляется в Книге Откровения. Хотя Ветхий Завет нигде не отождествляет Левиафана с дьяволом, семиглавый дракон в Книге Откровения – отождествляется. Таким образом, битва между Богом и первобытными монстрами хаоса переходит в битву между Богом и дьяволом. Лишь однажды, в Книге Иова, Левиафан переводится как Морское Чудовище (кетос). В соответствии с [учением], дракон будет повержен Богом в последний день и низвергнут в бездну. Фома Аквинский описал Левиафана как демона зависти, прежде всего в наказании соответствующих грешников (Expositio super Iob ad litteram). Питер Бинсфельд также классифицировал Левиафана как демона зависти, как одного из семи князей ада, соответствующих семи смертным грехам. Левиафан стал ассоциироваться с, и возможно изначально именовался, визуальным мотивом "Пасти ада" – чудовищным животным, в пасть которого исчезают проклятые во время Страшного суда, обнаруженным в англосаксонском искусстве примерно с 800 года, а позднее по всей Европе. В сноске к Иову 41:1 в "Пересмотренном стандартном издании" Библии предполагается, что Левиафан может быть именем крокодила, а в сноске к Иову 40:15 – что Бегемот может быть именем гиппопотама.
Сатанизм
Антон ЛаВей в "Сатанинской Библии" (1969) представляет Левиафана как олицетворение стихии Воды и направления запада, причисляя его к Четырем кронпринцам Ада. Эта ассоциация вдохновлена демонической иерархией, описанной в "Книге Священной Магии" Абра Мелина-Мага. Церковь Сатаны использует еврейские буквы, расположенные в точках Сигила Бафомета, для обозначения Левиафана. Начиная с нижней точки пентаграммы и читая против часовой стрелки, слово образует "לויתן": (Нун, Тав, Йод, Вав, Ламед) – иврит для "Левиафан".
Гностицизм
Церковный отец Ориген обвинил гностическую секту в почитании библейского змея из Эдемского сада. Поэтому он называет их офитами, давая им имя по змею, которому они предположительно поклонялись. В этой системе верований Левиафан предстает в виде Уробороса, отделяющего божественный мир от человечества, окутывая или пронизывая материальный мир. Неизвестно, отождествляли ли офиты на самом деле змея из Эдемского сада с Левиафаном. Согласно космологии этой гностической секты, мир заключен в Левиафана, в форме дракона-архонта, кусающего свой собственный хвост (уроборос). Порождая изначальное зло во всей вселенной, Левиафан отделяет нижний мир, управляемый Архонтами, от царства Бога. После смерти душа должна пройти через семь небесных сфер. Если душа не преуспеет, она будет поглощена Левиафаном, который держит мир в плену и возвращает душу в тело животного. В мандеизме Левиафан считается единой сущностью с демоном по имени Ур. В манихействе, древней религии, испытавшей влияние гностических идей, Левиафан убит сыновьями падшего ангела Шемиязы. Этот поступок не изображается как героический, а как глупость, символизирующая величайшие триумфы как мимолетные, поскольку оба – и сыновья Шемиязы, и их победители – в свою очередь убиты архангелами после хвастовства своей победой. Это отражает манихейскую критику власти и призывает к аскетизму.
Светское использование
Слово «Левиафан» стало обозначать любое морское чудовище, а с начала XVII века также используется для обозначения подавляюще могущественных людей или вещей (сравнимо с Бегемотом, также библейским термином), особенно благодаря книге Гоббса (1651). Как термин для морского монстра, оно также применялось к большим китам, в частности, как в романе «Моби Дик» Германа Мелвилла. Хотя в первом переводе романа на иврит переводчик Элияху Буртинкер решил перевести слово «whale» как «Танин» (имея в виду другое морское чудовище, хотя в современном иврите «Танин» чаще переводится как «крокодил»), а слово «Левиафан» оставить без изменений, подчеркивая двусмысленность слова «לויתן» в современном иврите, где оно теперь просто означает «кит». Вымерший род кашалотов носит название Ливиатан. Крупный криовулканический объект на самой большой луне Нептуна, Тритоне, назван Левиафан Патера.