Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Еврейское движение за этическое самосовершенствование
Jewish ethical self improvement movement
Движение мусар (также муссар) – это еврейское этическое, образовательное и культурное движение, возникшее в Литве в XIX веке, особенно среди ортодоксальных литовских евреев. Еврейский термин (מוּסַר) заимствован из Книги Притчей (1:2) и описывает нравственное поведение, наставление или дисциплину, самовоспитание в том, как следует поступать надлежащим образом. Движение мусар использовало этот термин для передачи учений, касающихся этических и духовных путей. Движение мусар внесло значительный вклад в литературу мусар и еврейскую этику. В XXI веке движение переживает возрождение среди евреев всех направлений, особенно в Соединенных Штатах.
The Musar movement (also Mussar movement) is a Jewish ethical, educational and cultural movement that developed in 19th century Lithuania, particularly among Orthodox Lithuanian Jews. The Hebrew term (מוּסַר) is adopted from the Book of Proverbs (1:2) describing moral conduct, instruction or discipline, educating oneself on how one should act in an appropriate manner. The term was used by the Musar movement to convey the teachings regarding ethical and spiritual paths. The Musar movement made significant contributions to Musar literature and Jewish ethics. The movement has been revived in the 21st century amongst Jews of all denominations, particularly in the United States.
Ранние лидеры
Основание этого движения приписывают раввину Исраэлю Липкину Салантеру (1810–1883), хотя истоки движения восходят к идеям, ранее высказанным в классической раввинской литературе.
The founding of this movement is attributed to Rabbi Yisrael Lipkin Salanter (1810–1883), although the roots of the movements drew on ideas previously expressed in classical rabbinical literature.
Раввин Исраэль Салантер
Исраэль Липкин Салантер, многообещающий молодой раввин с исключительными знаниями еврейского закона, живший в Салантае, Литва, был вдохновлен посвятить свою жизнь делу распространения мусара своим учителем раввином Йосефом Зундэлем Салантом (1786–1866). Зундэль Салант был учеником раввинов Хаима Воложина и Акивы Эйгера, чье глубокое добросердечие и скромное поведение и простой образ жизни привлекли интерес Исраэля Салантера. Зундэль Салант, как говорят, призывал Салантера сосредоточиться на Мусаре. Широко признанный раввином с исключительным талантом, Исраэль Салантер стал главой ешивы в Вильне, где он быстро стал известен в общине своей ученостью. Вскоре он оставил этот пост, чтобы открыть свою собственную йешиву, в которой делал акцент на моральных учениях, основанных на этике, преподаваемой в традиционных еврейских раввинских трудах, особенно в литературе Мусара. Салантер называл свой подход подходом Мусар, используя еврейское слово для этической дисциплины или исправления. Стремясь поощрить изучение литературы Мусара, Салантер переиздал в Вильне три произведения: «Месилат Йешарим» Моше Хаима Луззатто, «Тикун Миддот ха Нефеш» Соломона ибн Габирола и «Хешбон ха Нефеш» Менахема Менделя Лефина. Он особенно сосредоточился на преподавании еврейской деловой этики, говоря, что так же, как человек тщательно проверяет, кошерна ли еда, так же он должен проверять, заработаны ли его деньги кошерным способом. Раввин Салантер подавал пример литовской еврейской общине во время эпидемии холеры 1848 года, обеспечивая, чтобы необходимая помощь евреям в Шаббат оказывалась евреями (несмотря на обычный запрет на работу в Шаббат), и приказывая евреям, чья жизнь была в опасности, есть, а не поститься в Йом Кипур. В 1848 году царское правительство создало Вильнюсскую раввинскую школу и учительскую семинарию. Салантера рассматривали как кандидата на должность преподавателя, но он отказался от нее и покинул Вильну. Салантер переехал в Ковно, где основал йешиву, ориентированную на Мусар, в Невозер Клойзе. В 1857 году он переехал в Германию. К этому времени его ученики из Ковно начали создавать свои йешивы в Кельме, Тельце и других местах. Позже Салантер помог основать Ковно Коллель. В Германии Салантер основал периодическое издание под названием «Тевуна», посвященное, в частности, Мусару. Многие статьи раввина Салантера из «Тевны» были собраны и опубликованы в «Имрей Бина» (1878). Его «Иггерет ха Мусар» («этическое письмо») впервые было опубликовано в 1858 году, а затем неоднократно переиздавалось. Многие его письма были опубликованы в «Ор Исраэль» («Свет Израиля») в 1890 году (под редакцией раввина Ицхака Блейзера). Многие его речи были опубликованы в «Эвен Йисраэль» (1883). Салантер также написал «Очерк о теме укрепления тех, кто изучает нашу Святую Тору», опубликованный его учениками в сборнике очерков под названием «Эц При». Это эссе важно для исследования концепции подсознания, задолго до того, как она была популяризирована Зигмундом Фрейдом. В эссе Салантера развивается концепция сознательных («внешних» [chitzoniut]) и подсознательных («внутренних» [penimiut]) процессов и роль, которую они играют в психологическом, эмоциональном и нравственном функционировании человека. Салантер объясняет, что человеку крайне важно понять, каковы его подсознательные побуждения [негиот], и работать над их пониманием. Он также учит, что время для работы над овладением подсознательными импульсами наступает в периоды эмоционального покоя, когда человек лучше контролирует свои мысли и чувства. Салантер подчеркивает, что когда человек находится в середине острой эмоциональной реакции на событие, он не обязательно контролирует свои мысли и способности и не имеет доступа к успокаивающим перспективам, необходимым для того, чтобы его сознательный разум мог вмешаться. Ученый Хиллель Голдберг и другие описывают Салантера как «психолога», а также моралиста.
Yisrael Lipkin Salanter, a promising young rabbi with exceptional knowledge of Jewish law living in Salantai, Lithuania, was initially inspired to dedicate his life to the cause of spreading Musar by his teacher Rabbi Yosef Zundel Salant (1786–1866). Zundel Salant was a student of rabbis Chaim Volozhin and Akiva Eiger, whose profoundly good hearted and humble behavior and simple lifestyle attracted Yisrael Salanter's interest. Zundel Salant was said to urge Salanter to focus on Musar. Widely recognized as a rabbi of exceptional talent, Yisrael Salanter became head of a yeshivah in Vilna, where he quickly became well known in the community for his scholarship. He soon resigned this post to open up his own yeshiva, in which he emphasized moral teachings based on the ethics taught in traditional Jewish rabbinic works, especially Musar literature. Salanter referred to his approach as the Musar approach, using the Hebrew word for ethical discipline or correction. In seeking to encourage the study of Musar literature, Salanter had three works of Musar literature republished in Vilna: Mesillat Yesharim by Moshe Chaim Luzzatto, Tikkun Middot ha Nefesh by Solomon ibn Gabirol, and Cheshbon Ha Nefesh by Menachem Mendel Lefin. He particularly concentrated on teaching Jewish business ethics, saying that just as one checks carefully to make sure his food is kosher, so too should one check to see if his money is earned in a kosher fashion. Rabbi Salanter set an example for the Lithuanian Jewish community during the cholera epidemic of 1848, ensuring that necessary relief work on Shabbat for Jews was done by Jews (despite the ordinary prohibition against doing work on Shabbat), and ordering Jews whose lives were in danger to eat rather than fast on the fast day of Yom Kippur. In 1848, the Czarist government created the Vilna Rabbinical School and Teachers' Seminary. Salanter was identified as a candidate to teach at the school, but he refused the position and left Vilna. Salanter moved to Kovno, where he established a Musar focused yeshiva at the Nevyozer Kloiz. In 1857 he moved to Germany. By this time his own students from Kovno had begun to set up their own yeshivot in Kelme, Telz, and elsewhere. Salanter later helped to found another institution, the Kovno Kollel. In Germany, Salanter founded a periodical entitled Tevunah, dedicated in part to Musar. Many of Rabbi Salanter's articles from Tevunah were collected and published in Imrei Binah (1878). His Iggeret ha Musar ("ethical letter") was first published in 1858 and then repeatedly thereafter. Many of his letters were published in Or Yisrael ("The Light of Israel") in 1890 (edited by Rabbi Yitzchak Blazer). Many of his discourses were published in Even Yisrael (1883). Salanter also wrote "An Essay on the Topic of Reinforcing Those who Learn our Holy Torah," published by his students in a collection of essays titled Etz Pri. This essay is important for its exploration of the concept of the subconscious, well before the concept was popularized by Sigmund Freud. In Salanter's essay, the concept of conscious ("outerness" [chitzoniut]) and subconscious ("innerness" [penimiut]) processes and the role they play in the psychological, emotional and moral functioning of man is developed. Salanter explains that it is critical for a person to recognize what his subconscious motivations [negiot] are and to work on understanding them. He also teaches that the time for a person to work on mastering subconscious impulses was during times of emotional quiet, when a person is more in control of his thoughts and feelings. Salanter stresses that when a person is in the middle of an acute emotional response to an event, he is not necessarily in control of his thoughts and faculties and will not have access to the calming perspectives necessary to allow his conscious mind to intercede. Scholar Hillel Goldberg and others have described Salanter as a "psychologist" as well as a moralist.
Второе поколение
После смерти Салантера движение Мусар возглавили его ученики, которые развивали его различными путями. Старший ученик Салантера, раввин Симха Зиссель Зив, руководил йешивами в Кельме и Гробине. Эти йешивы отличались от общепринятых моделей йешивот во многих отношениях, в частности, значительным временем, уделяемым изучению мусара, и преподаванием общеобразовательных, нееврейских дисциплин. Симха Зиссель также писал проповеди, глубоко затрагивающие вопросы моральных качеств и особо подчеркивающие важность любви к ближнему. Другой ученик Салантера, раввин Ицхак Блейзер, стал главным раввином Санкт-Петербурга в 1861–1862 годах, а затем возглавил Ковенский коллель. Блейзер также опубликовал многие сочинения Салантера. Третий видный ученик Салантера, раввин Нафтали Амстердам, стал главным раввином Хельсинки.
After Salanter's death, the Musar movement was led by his disciples, who developed the movement in various ways. Salanter's eldest disciple, Rabbi Simcha Zissel Ziv, directed yeshivas in Kelme and Grobin. These yeshivas broke with established models of yeshivot in a number of ways, especially by devoting significant time to the study of musar and by teaching general, non Jewish studies. Simcha Zissel also wrote discourses that deeply engaged questions of moral virtue and gave particular attention to the importance of love for others. A second student of Salanter's, Rabbi Yitzchak Blazer became the chief rabbi of St. Petersburg in 1861–62, and later led the Kovno kollel. Blazer also published many of Salanter's writings. A third leading disciple of Salanter, Rabbi Naftali Amsterdam, became the chief rabbi of Helsinki.
Третье поколение
В следующем поколении лидерами движения Мусар стали ученик Зиселя Носсон Цви Финкель из Слободки и раввин Йосеф Йозель Хорвиц из Новарадока. Школы, основанные этими двумя людьми, превратились в крупнейшие и наиболее влиятельные центры Мусара. Школа Слободки, основанная Финкелем, приобрела особое влияние, но школа Новарадока также завоевала значительное число сторонников. Луи Джейкобс описал разницу между этими двумя школами следующим образом:
In the following generation, leaders of the Musar movement included Zissel's student Nosson Tzvi Finkel of Slabodka, and Rabbi Yosef Yozel Horwitz of Novaradok. The schools founded by these two men became the largest and most influential schools of Musar. The Slobodka school founded by Finkel became especially influential, but the Novaradok school also gained a significant following. Louis Jacobs has described the difference between these two schools as follows:
Противоречия
В последующие годы в некоторых слоях ортодоксальной общины возникло противодействие движению мусар. Многие выступали против новой образовательной системы, созданной Исраэлем Салантером, а другие утверждали, что отклонения от традиционных методов приведут к ассимиляции, подобной той, что ожидалась в классическом немецком реформистском иудаизме. В 1897 году Элиезер Гордон из Тельшской йешивы нанял нового руководителя мусара, раввина Лейба Часмана, который установил в йешиве очень строгий режим мусара. Многие студенты выступили против этого подхода, что вызвало разногласия среди студенчества. В то же время в Слободской йешиве также вспыхнули протесты против мусара. Группа литовских раввинов опубликовала в еврейской газете Ha Melitz заявление, выступающее против изучения мусара. Согласно «Энциклопедии YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe»,
In later years, opposition to the Musar movement developed in some segments of the Orthodox community. Many opposed the new educational system that Yisrael Salanter set up, and others charged that deviations from traditional methods would lead to assimilation as expected in classical German Reform Judaism. In 1897, Eliezer Gordon, of the Telshe yeshiva, hired a new Musar supervisor, Rabbi Leib Chasman, who instituted a very strict Musar regime in the yeshiva. Many of the students opposed this approach, which caused dissent among the student body. At the same time, dissent against Musar also broke out at the Slobodka Yeshiva. A group of Lithuanian rabbis then published a declaration in the Hebrew newspaper Ha Melitz in opposition to the study of Musar. According to the YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe,
цитата: «Они утверждали, что, хотя изучение моральных текстов было почитаемым, но чётко ограниченным элементом изучения Торы, сам святой Салантер, несомненно, не намеревался перевернуть традиционные приоритеты и, тем более, создать новую секту, которая сама способствовала бы краху традиционной еврейской жизни, с которой, как он утверждал, он боролся». Это положило начало волне подобных заявлений, контрзаявлений и полемике за и против мусара в еврейской прессе, которая отозвалась во всех традиционных кругах. В конечном итоге установилось своего рода равновесие: мусар остался неотъемлемой частью многих йешив, а его самые искренние сторонники и противники нашли для себя различные, но подходящие площадки. Однако некоторые ученики движения мусар поселились в земле Израиля и основали там йешивы мусара. Хотя многие бывшие ученики движения мусар поселились в Соединенных Штатах и участвовали в различных еврейских учреждениях, они создали немного официальных учреждений, посвященных мусару, в течение 20-го века. Тем не менее, многие традиционные йешивы по всему миру продолжали выделять некоторое время в течение недели для мусара, и эта практика сохраняется и сегодня. Это время часто посвящается изучению литературы мусара.
quote|they argued that while the study of moral texts was venerable if distinctly limited element of Torah study, the sainted Salanter himself surely had had no intention of overturning traditional priorities and certainly not of creating a new sect that was itself contributing to that collapse of traditional Jewish life which it claimed to combat. This set in motion a wave of similar declarations, counterdeclarations, and polemics for and against Musar in the Hebrew press which reverberated throughout traditional circles. Eventually a sort of equilibrium emerged, with Musar remaining a feature of many yeshivas and its most heartfelt advocates and opponents finding for themselves distinct but congenial venues. Some students of the Musar movement, however, settled in the land of Israel and established Musar yeshivas there. While many former students of the Musar movement settled in the United States and were involved in a variety of Jewish institutions, they established few formal institutions dedicated to Musar during the 20th century. Many traditional yeshivas throughout the world, however, continued to allot some time during the week for Musar, and this continues today. This time is often dedicated to the study of Musar literature.
Нигуним и Чант
Мусарское движение также поощряло пение нигуним, основываясь на осознании влияния музыки на внутренний мир человека. В XIX веке движение мусар разработало собственные отличительные традиции пения нигуним. В XXI веке нигуним могут использоваться в начале и в конце занятий по мусару и способствовать созданию эмоционального опыта изучения мусара.
The Musar movement has also encouraged the chanting of nigunim, based on the realization of how music affects the inner life. In the 19th century, the Musar movement developed its own distinctive nigun chanting traditions. In the 21st century, nigunim may be used at the start and the end of musar study sessions and may help to create an emotional musar experience.
Благотворительность
В писаниях Мусара дарение милостыни описывается как основополагающая обязанность и основной способ воспитания щедрости как черты характера.
Musar writings describe giving charity as a central obligation and a central way to cultivate the character trait of generosity.
Дающий мусар
"Давать мусар" (дисциплину, наставление) – это способ использовать речь для исправления, увещевания или обличения других (Левит 19:17), в соответствии со стихом из Притчей 1:8, также включенным в ежедневную молитвенную книгу: «Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не пренебрегай учением матери твоей». Цель давания мусар через речь – помочь сформировать личность человека. Шимон Шваб учил, что, хотя «иногда необходимо давать мусар» (Лев. 19:17), эта заповедь следует за повелением любить ближнего как самого себя, и что «если вы хотите, чтобы (кто-то) изменился, это должно быть сделано с любовью». Мусар может также передаваться через формальную лекцию, известную как мусар шмуз или мусар шиур, которые часто входят в учебную программу йешивы. Эля Лопиан определял эту практику как «научение сердца тому, что уже известно разуму».
"Giving musar" (discipline, instruction) refers to a way to use one's speech to correct, admonish, or reprove others (Leviticus 19:17), in line with a verse from Proverbs 1:8 also in the daily prayer book: "Hear, my child, the discipline (musar) of your father, and do not forsake the teachings of your mother." Giving musar through speech is meant to help mold lives. Shimon Schwab taught that although "[at times] you must give musar" the command to do so (Lev. 19:17) is followed by love your neighbor as yourself. and that "if you want (someone) to change, (it must be) done through love." Giving musar may also happen through a formal lecture known as a musar shmuz or musar shiur, which are often part of a yeshiva curriculum. Elya Lopian taught the practice as "teaching the heart what the mind already understands."