Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Японский писатель (1884–1944)
Japanese writer (1884–1944)
Цуджи Дзюн (辻潤) – японский писатель, поэт, эссеист, драматург и переводчик. Его также описывали как дадаиста, нигилиста, эпикурейца, музыканта, играющего на сякухати, актера и богему. Он перевёл на японский язык «Эго и его собственное» Макса Штирнера и «Гений и безумие» Чезаре Ломброзо. Родившись в Токио, Цуджи искал спасения в литературе от детства, которое он описывал как «ни что иное, как нищета, лишения и череда травмирующих испытаний». Он заинтересовался произведениями Толстого, социалистическим анархизмом Котоку Сюсуя, литературой Оскара Уайльда и Вольтера, и многими другими. Позже, в 1920 году, Цуджи познакомился с дадаизмом и объявил себя первым дадаистом Японии, хотя этот титул также приписывал себе его современник, Такахаси Синкити. Цуджи стал страстным приверженцем стирнеровского эгоистического анархизма, что стало причиной разногласий между ним и Такахаси. Он написал один из прологов к известному сборнику феминистской поэтессы Хаяси Фумико 1929 года «Я увидел бледную лошадь» (蒼馬を見たり) и активно участвовал в радикальных художественных кругах своего времени.
Tsuji Jun ([[:ja:辻潤) was a Japanese author: a poet, essayist, playwright, and translator. He has also been described as a Dadaist, nihilist, Epicurean, shakuhachi musician, actor and bohemian. He translated Max Stirner's The Ego and Its Own and Cesare Lombroso's The Man of Genius into Japanese. Born in Tōkyō, Tsuji sought escape in literature from a childhood he described as "nothing but destitution, hardship, and a series of traumatizing difficulties". He became interested in the works of Tolstoy, Kōtoku Shūsui's socialist anarchism, and the literature of Oscar Wilde and Voltaire, among many others. Later, in 1920 Tsuji was introduced to Dada and became a self proclaimed first Dadaist of Japan, a title also claimed by Tsuji's contemporary, Shinkichi Takahashi. Tsuji became a fervent proponent of Stirnerite egoist anarchism, which would become a point of contention between himself and Takahashi. He wrote one of the prologues for famed feminist poet Hayashi Fumiko's 1929 (I Saw a Pale Horse (蒼馬を見たり) and was active in the radical artistic circles of his time.
Индивидуалистический анархизм
На Цудзи повлияла философия Эпикура, и многие черты эпикурейства проявляются в его образе жизни. Например, Цудзи избегал активного участия в политике и стремился к состоянию атараксии, которое, по всей видимости, он смог достичь благодаря странствиям и эгоизму. Он также посвящал своё время прежде всего стремлению наслаждаться простой жизнью, свободной от страданий (см. Апония). Хотя его труды сами по себе значительны, кажется, что Цудзи придавал большее значение развитию экспериментального, освобожденного образа жизни. Большинство его сочинений описывают философию, лежащую в основе этого, а также личный путь Цудзи к этой цели. Как писал Хагивара Кёдзиро (萩原 恭次郎), «Цудзи предпочёл выражать себя не пером, а жизнью, что отражалось в его личности. Иными словами, сам Цудзи и был его главным произведением».
Tsuji was influenced by the philosophy of Epicurus, and many characteristics of Epicureanism show through his lifestyle. For example, Tsuji avoided active engagement in politics and sought after a form of ataraxia, which he was apparently able to experience through vagabond wandering and Egoism. He also spent his time primarily trying to enjoy a simple life free of suffering (see Aponia). While his writings themselves are significant, it seems Tsuji's own emphasis was on developing an experimental, liberated lifestyle. Most of Tsuji's writings describe the philosophy behind this, as well as the personal process Tsuji went through towards this aim. As Hagiwara Kyōjirō (萩原 恭次郎) wrote, “Tsuji chose not to express himself with a pen so much as he chose to express himself through living, as conveyed by his personality. That is, Tsuji himself was his expression's piece of work”.
Смерть эпикурейца
Одна из известных пьес, написанных Цудзи, – дадаистская/абсурдистская «Смерть эпикурейца» (享楽主義者の死), в которой персонаж сталкивается с концепцией Панта-Рей, или изменчивости всего сущего. Цудзи рассматривал Панта-Рей в связи с творческим ничто Штирнера, где ничтожность всех вещей открывает возможности для творчества и перемен. Цудзи также находил параллели с буддийским понятием пустоты. В пьесе «Смерть эпикурейца» Цудзи рассуждает о разрушении башни Рёункаку (Облачная башня) в районе Токио, Асакуса, который он часто считал своим домом. Это здание, ставший символом современной Японии, было разрушено во время Великого Кантоского землетрясения 1923 года, что для многих стало зловещим предзнаменованием, напоминающим о Вавилонской башне. Писатели, такие как Исикава Такабоку, популяризировали символизм этой башни в литературе.
One notable play written by Tsuji is the dadaist/absurdist Death of an Epicurean (享楽主義者の死), in which a figure must confront Panta Rhei, or the transient nature of all things. Tsuji saw the concept of Panta Rhei to be related to Stirner's Creative Nothing, wherein the nihility of all things provides potential for creativity and change. Tsuji also found this relevant to the Buddhist concept of nothingness. In Death of an Epicurean, Tsuji comments on the destruction of the Ryōunkaku (Cloud surpassing Tower) in the area of Tokyo he often called home, Asakusa. This building was a skyscraper that had become very much a symbol of modernity in Japan, and its destruction in the 1923 Great Kantō earthquake was a harrowing omen to many who saw it as reminiscent of the Tower of Babel. Authors such as Ishikawa Takuboku popularized the building's symbolism in literature.
Цензура и бродяжничество
Цуцзи писал в 1920-х годах, опасный период в истории Японии для писателей, чьи взгляды вызывали споры, и на собственном опыте познал последствия цензуры в виде полицейских преследований. Он также ощутил это косвенно, через преследование близких ему людей, таких как его бывшая жена, анархо-феминистка Ито Ноэ, убитая в ходе инцидента в Амакасу. Сам Цуцзи, будучи противоречивым писателем в центре радикальной художественной сцены Токио, верил, что если бы в то время жил в Советском Союзе простым крестьянином, его бы несомненно расстреляли.
Tsuji wrote during the 1920s, a dangerous period in Japanese history for controversial writers, during which he experienced the wages of censorship through police harassment. He also experienced this vicariously through the persecution of close associates such as his former wife, anarcha feminist Itō Noe, who was murdered in the Amakasu Incident. For being a controversial writer in the heart of Tokyo's radical art scene, Tsuji himself believed that had he been living instead as a peasant in the Soviet Union at the time, he would surely have been shot to death.
Осужденность, буддийский отказ от религии и смерть
В 1932 году Цудзи был госпитализирован в психиатрическую больницу после инцидента, получившего известность как "Инцидент Тенгу". Согласно некоторым сведениям, однажды ночью во время вечеринки в доме друга Цудзи поднялся на второй этаж и начал хлопать руками, крича: "Я – Тенгу!", после чего спрыгнул с здания, бегал кругами и запрыгивал на стол, выкрикивая: "кьяааа, кьяаа!!" После госпитализации у Цудзи диагностировали временный психоз, предположительно вызванный хроническим алкоголизмом. Во время пребывания в больнице Цудзи стал идеализировать буддийского монаха Синрана и многократно читал "Таннисё". После этого некогда плодовитый Цудзи оставил писательскую карьеру и вернулся к своему прежнему образу жизни бродяги, подобно монаху Комусо, по-видимому, в поисках отречения. В течение следующих нескольких лет Цудзи неоднократно сталкивался с полицией и несколько раз повторно госпитализировался в психиатрические больницы. В 41 год Цудзи пережил тяжелый приступ астмы, и после госпитализации оказался обременен крупными больничными счетами. Несмотря на то, что гонорары за книги и своего рода "Клуб поддержки Цудзи Дзюня" (辻潤後援会) обеспечивали некоторую финансовую поддержку, Цудзи оказался в сложной экономической ситуации в конце Второй мировой войны и провел последние годы своей жизни в нищете, скитаясь по стране. Чтобы свести концы с концами, Цудзи часто ходил по домам, зарабатывая на жизнь игрой на сякухати. Однако в 1944 году Цудзи поселился в однокомнатной квартире друга в Токио, где его нашли мертвым от голода. Цудзи похоронен в храме Сайфуку в Токио.
In 1932 Tsuji was institutionalized in a psychiatric hospital after what would become popularly known as the "Tengu Incident". According to some accounts, one night during a party at a friend's residence, Tsuji climbed to the second floor and began flapping his arms crying "I am the Tengu! ", eventually jumping from the building, running around, and jumping onto the table calling "kyaaaaaa, kyaaaa!!" After hospitalization, Tsuji was diagnosed as having experienced a temporary psychosis probably resulting from his chronic alcoholism. During this hospitalization Tsuji came to idealize the Buddhist monk Shinran and read the Tannishō many times over. Thereafter the once prolific Tsuji gave up his writing career, and he returned to his custom of vagabondage in the fashion of a Komusō monk, apparently as a sort of Nekkhamma. For the next few years Tsuji fell into various incidents with police and was readmitted to mental hospitals several times. At the age of 41 Tsuji suffered a major asthma attack and after hospitalization became weighed down with substantial hospital bills. While book royalties and a sort of "Tsuji Jun Fan Club" (辻潤後援会) provided some economic support, Tsuji was caught up in a harsh late World War II economic environment and spent the last few years of his life in vagabond poverty. Tsuji often made ends meet by going door to door as a busking shakuhachi musician. However, in 1944, Tsuji settled down in a friend's one bedroom apartment in Tokyo, where he was found dead from starvation. Tsuji is now buried in Tokyo's Saifuku Temple.
Наследие
Цудзи запомнился тем, что содействовал основанию дадаизма в Японии вместе с современниками, такими как Мураяма Томоёси, MAVO, Ёсиюки Эйсукэ и Такахаси Синкити. Кроме того, он был одним из наиболее заметных японских представителей нигилистической философии до Второй мировой войны. Он также известен как отец известного японского художника Макото Цудзи (辻 まこと). Цудзи был изображён в фильме 1969 года «Эрос + резня» и стал темой для нескольких японских книг и статей.
Tsuji is remembered for having helped found Dadaism in Japan along with contemporaries such as Murayama Tomoyoshi, MAVO, Yoshiyuki Eisuke, and Takahashi Shinkichi. Moreover, he was one of the most prominent Japanese contributors to Nihilist philosophy prior to World War II. He is also remembered as the father of prominent Japanese painter, Makoto Tsuji (辻 まこと). Tsuji was depicted in the 1969 film Eros + Massacre and has been the subject of several Japanese books and articles.