Введение

Индуистское народное божество Айянар (IAST) - это дравидское народное религиозное божество, почитаемое в Южной Индии и Шри-Ланке. Его поклонение распространено среди сельских тамилов. Некоторые исследования показывают, что Айянар, возможно, также поклонялся в странах Юго-Восточной Азии в прошлом. Он в основном почитается как одно из деревенских божеств народных божеств-хранителей Тамильнад. Храмы Айянара в сельской местности обычно окружены гигантскими и красочными статуями его и его спутников, едущих верхом на лошадях или слонах.

Этимология

Тамильское слово "Айянар" происходит от корневого слова "Айя", которое в тамильском языке используется для обозначения уважаемого человека. Некоторые люди предполагают, что "арийский" может быть санскритской версией тамильского слова "айян", которое означает то же самое. Другое имя Айянара, Саста, хотя Śāstā - это термин, используемый в настоящее время для обозначения Айянара, есть два других божества, известных под тем же именем. Будду также называют Саста, а Брахма Саста - другое имя Муругана. Саща - общий санскритский термин для учителя.

Разработка

Существует очень мало доказательств, чтобы восстановить происхождение и развитие Айянар. Некоторые исследователи предполагают, что Чаттан мог войти в тамильскую страну с буддизмом. Самые ранние упоминания об Айянар были обнаружены на камне героя охотничьих вождей из Аркота, Тамилнад, датируемом III веком н. э. Фраза в надписях, которую можно перевести как "Айянаппан; святыня Каттана", подтверждает, что Айян и Чаттан были именами одного божества. На скале изображен человек и лошадь в буддийском храме Исурумуния в Шри-Ланке, идентифицируемый с Айянар. Сингальские буддисты Шри-Ланки по сей день восхваляют его в виде народного божества, называемого Айянаяке.

Источники санскрита

Састха начал появляться в санскритских источниках с 7-го века н.э. после Брахманды Пураны. В ней рассказывается история Харихарасуты, сына Хари и Хара, который родился у Шивы во время его совокупления с Мохини, женственной формой Вишну, после перемешивания моря молока. В литературе тамильского сангма часто упоминаются поэты и торговцы с именем Чаттан, которые, возможно, почитали Сашту как своего кланового божества. Тамильский эпос Силаппатикарам, вероятно, датированный IV веком н.э., описывает храмы и преданных Каттана. Перия Пуранам, тамильский саивитский эпос 12-го века н.э., рассказывает, что Айянар в Тируппидавуре раскрыл тамильскую песню Черамана Перумала, короля Наянар кум Чера (800-844 н.э.), которая была написана в Мадхья Кайлаше. С периода Чоло (9 век) популярность Айянара стала еще более выраженной, и из этого периода доступно так много бронзовых изображений Айянара.

Иконография

Знаменитая иконография Айяна изображает его в одиночестве, с Ченту (செண்டு, кривой палкой) в правой руке. Иногда в его руке можно увидеть кнут, палку, меч или скипетр. Пока он манифестирует в приседании, медитационная группа, известная как Йогапацтам или Вагупацтай, будет представлена вокруг его колен и талии. Пингалантай Ниганту, Канда Пуранам и Чола изображают его верхушку как белого слона. Лошадь - это еще одна лошадь, которую часто можно увидеть в местных храмах. В некоторых текстах также упоминаются синяя лошадь и бык как его вершина. Согласно Кутамани Нигханту, Саста носит черную одежду и красноватые венки. Его тело покрыто желтой пастой, а в руке у него меч. В Карна Агам он сидит на троне с правой ногой сложенной, а левая нога висеет вниз. Обычно его изображают с синим или черным цветом кожи. Хотя его форма с двумя руками является обычной, в некоторых текстах описываются его формы с четырьмя или восемью руками. Амсумадбеда Агам описывает его четыре руки, несущие Абхаю, Вараду, меч и щит. В "Ишане Шива Гуру Паддхати" он изображен с стрелой, луком, ножом и мечом. Ни Айяппа, ни Сабаримала не были известны как места паломничества в тамильском регионе до 1940-х годов. По словам исследователей Элизы Кент, Рут Ванита и Салема Кидвай, легенды в традиции Айяппы, похоже, "искусственно смешиваются и собираются в своего рода коллаж" и "он должен был возникнуть из дравидского бога племенного происхождения". Утверждается, что вышеупомянутый дравидский племенный бог - не кто иной, как Айянар. В Сабаримала Стала Пуране, недавней пуране, говорится, что Айяппан является аватаром Айянара; имя Айяппан было описано как комбинация Айян (Айянар) + Аппан (отец). Йогапатта-бара вокруг колен Айяппана - это отличительный характер, который можно увидеть в статуях Айянар периода Чола. Конная вершина Айянара все еще видна на флагштоке храма Сабаримала Айяппан. Синонимом Сашта Айяппан является, очевидно, тот же самый, что и Айянар. Еще одна важная ассоциация - присутствие Каруппа Сами в поклонении обоим божествам. Легенда гласит, что изображение Сабарималы Айяппана было освящено Парашурамой. Однако санскритская надпись на изображении говорит, что она была установлена в эпоху Коллама 1085 (1910 г. н.э.) Прабхакарачарья.

Поклонение

Многие храмы, посвященные Айянар, можно увидеть по всей Южной Индии, а также на Шри-Ланке. Почти во всех деревнях Тамилнадского района есть Айянар ковил. Святилища Айянар обычно расположены на окраинах или границах сельских деревень, и бог виден на лошади с мечом или кнутом. В Айянар есть как типы храмов, построенных в стиле Агамика, так и не Агамические святыни на открытом воздухе. Айянар в храме Агамика обычно называется Саста или Дхарма Саста. В Керале храмы Айянар сохранили статус храмов Саста. Священник, который служит в храме Айянара, обычно из глиняной касты, которая изготавливает идолов и глиняных лошадей, хотя не редко священники из других каст совершают служение в храмах Айянара. Многие касты Тамилнад поклоняются Айянар как их Кула-деивам.