Инь и Ян: Философия дуализма в древнекитайской мысли

Введение

Философская концепция дуализма в древнекитайской философии

Инь и ян (/lang//j//ɪ//n/, /j//æ//ŋ/), также иньян или инь-ян, являются основой критического и дедуктивного мышления для эффективной дифференциальной диагностики болезней и недугов в традиционной китайской медицине, находящейся под влиянием конфуцианства. В китайской космологии Вселенная возникает из первичного хаоса материальной энергии, организованной в циклы инь и ян и формирующей объекты и жизнь. «Инь» – это сжимающее, пассивное и восприимчивое, в то время как «ян» – активное, отталкивающее и экспансивное; в принципе, эта дихотомия в той или иной форме проявляется во всем – в закономерностях изменений и различий, таких как сезонные циклы, эволюция ландшафта на протяжении дней, недель и эонов (при этом изначальное значение слов связано с тенью, обращенной к северу, и яркостью, обращенной к югу, склона холма), гендер (женское и мужское начала), а также в формировании характера индивидуумов и в общей траектории социополитической истории, в беспорядке и порядке. Тайцзи – китайский космологический термин для обозначения состояния «Высшего Предела» – недифференцированного абсолютного и бесконечного потенциала, единства, предшествующего двойственности, из которого происходят инь и ян. Его можно противопоставить более древнему уцзи (t=無極). В космологии, связанной с инь и ян, материальная энергия, из которой была создана эта Вселенная, известна как ци. Считается, что организация ци в этой космологии инь и ян сформировала множество вещей, включая людей. Многие природные дуальности (такие как свет и тьма, огонь и вода, расширение и сжатие) рассматриваются как физические проявления дуальности, символизируемой инь и ян. Эта двойственность, как единство противоположностей, лежит в основе многих ветвей классической китайской науки и философии, а также является основным принципом традиционной китайской медицины и центральным принципом различных форм китайских боевых искусств и упражнений, таких как багуачжан, тай-чи и цигун, и встречается на страницах «И-Цзин». Понятие дуальности можно найти во многих областях, например, в сообществах практики. Термин «дуалистический монизм» или «диалектический монизм» был введен в попытке выразить этот плодотворный парадокс одновременного единства и двойственности. Согласно этой философии, все имеет как инь, так и ян аспекты (например, тень не может существовать без света). Любой из двух основных аспектов может проявляться сильнее в конкретном объекте, в зависимости от критерия наблюдения. Символ инь и ян (или тайджиту) демонстрирует баланс между двумя противоположностями, с включением части противоположного элемента в каждом сегменте. В даосской метафизике различия между добром и злом, наряду с другими дихотомическими моральными суждениями, являются лишь восприятием, а не реальностью; таким образом, двойственность инь и ян представляет собой неделимое целое. С другой стороны, в этике конфуцианства, особенно в философии Дун Чжуншу (II век до н.э.), идея инь и ян приобретает моральное измерение. Философия ахомов о двойственности индивидуального «я» – хан и пу – весьма схожа с инь и ян даосизма. Эта традиция возникла в Юньнане (Китай) и была принята некоторыми ахомами, потомками этнического меньшинства дай.

Yin and yang (/lang//j//ɪ//n/, /j//æ//ŋ/), also yinyang or yin yang, The technology of yin and yang is the foundation of critical and deductive reasoning for effective differential diagnosis of disease and illnesses within Confucian influenced traditional Chinese medicine. In Chinese cosmology, the universe creates itself out of a primary chaos of material energy, organized into the cycles of yin and yang and formed into objects and lives. 'Yin' is retractive, passive and receptive while 'yang' is active, repelling and expansive; in principle, this dichotomy in some form, is seen in all things—patterns of change and difference, such as seasonal cycles, evolution of the landscape over days, weeks, and eons (with the original meaning of the words being the north facing shade and the south facing brightness of a hill), gender (female and male), as well as the formation of the character of individuals and the grand arc of sociopolitical history in disorder and order. Taiji is a Chinese cosmological term for the "Supreme Ultimate" state of undifferentiated absolute and infinite potential, the oneness before duality, from which yin and yang originate. It can be contrasted with the older wuji (t=無極). In the cosmology pertaining to yin and yang, the material energy which this universe was created from is known as qi. It is believed that the organization of qi in this cosmology of yin and yang has formed many things. Included among these forms are humans. Many natural dualities (such as light and dark, fire and water, expanding and contracting) are thought of as physical manifestations of the duality symbolized by yin and yang. This duality, as an unity of opposites, lies at the origins of many branches of classical Chinese science and philosophy, as well as being a primary guideline of traditional Chinese medicine, and a central principle of different forms of Chinese martial arts and exercise, such as baguazhang, tai chi, and qigong, as well as appearing in the pages of the I Ching. The notion of duality can be found in many areas, such as Communities of Practice. The term "dualistic monism" or dialectical monism has been coined in an attempt to express this fruitful paradox of simultaneous unity and duality. According to this philosophy, everything has both yin and yang aspects (for instance, shadow cannot exist without light). Either of the two major aspects may manifest more strongly in a particular object, depending on the criterion of the observation. The yin and yang symbol (or taijitu) shows a balance between two opposites with a portion of the opposite element in each section. In Taoist metaphysics, distinctions between good and bad, along with other dichotomous moral judgments, are perceptual, not real; so, the duality of yin and yang is an indivisible whole. In the ethics of Confucianism on the other hand, most notably in the philosophy of Dong Zhongshu ( 2nd century BC), a moral dimension is attached to the idea of yin and yang. The Ahom philosophy of duality of the individual self han and pu is quite similar to yin and yang of Taoism. The tradition was originated in Yunnan, China and followed by some Ahom, descendants of Dai ethnic Minority.

Языковые аспекты

Китайские термины 陰 и 陽 обладают богатой историей в языке, их этимология и эволюция могут быть проанализированы с точки зрения орфографии, фонологии и значений.

Персонажи

Китайские иероглифы lang=zh hant и lang=zh hant оба считаются фоносемантическими соединениями, с семантическим компонентом lang=zh hant 'курган', 'холм', графическим вариантом lang=zh с фонетическими компонентами t=今 (и добавленным семантическим компонентом t=云) и t=昜. В последнем случае t=昜 состоит из t=日 + t=示 + t=彡.

Топонимика

Многие китайские названия мест или топонимы содержат слово ян, означающее «солнечная сторона», а некоторые – слово инь, означающее «теневая сторона». В Китае, как и в других регионах Северного полушария, солнечный свет преимущественно приходит с юга, поэтому южный склон горы или северный берег реки получают больше прямого солнечного света, чем противоположные. Ян обозначает «южный склон холма» в Хэньяне 衡陽, расположенном к югу от горы Хэн 衡山 в провинции Хунань, и «северный берег реки» в Лояне 洛陽, расположенном к северу от реки Ло 洛河 в провинции Хэнань. Аналогично, инь обозначает «северный склон холма» в Хуаине 華陰, расположенном к северу от горы Хуа 華山 в провинции Шэньси. В Японии эти иероглифы используются в западной части острова Хонсю для обозначения северного региона Санъин 山陰 и южного региона Санъё 山陽, разделенных горами Тюгоку 中国山地.

Природа

Инь и ян – это концепция, возникшая в древней китайской философии, описывающая, как противоположные силы могут порождать друг друга посредством сравнения и должны рассматриваться как взаимодополняющие, взаимосвязанные и взаимозависимые в естественном мире, а также как они могут возникать из взаимодействия друг с другом. В даосской философии тьма и свет, инь и ян, впервые появляются в «Дао Дэ Цзине» в главе 42. Они возникают из изначального покоя или пустоты (уцзи, иногда символизируемого пустым кругом) и продолжают двигаться, пока вновь не достигнут покоя. Например, если бросить камень в спокойный пруд, одновременно поднимутся волны и опустятся впадины между ними, и эта смена высоких и низких точек в воде будет расходиться наружу, пока движение не утихнет и пруд снова не успокоится. Таким образом, инь и ян всегда представляют собой противоположные и равные качества, создавая и контролируя друг друга. Когда одно качество достигает своего пика, оно естественным образом начинает преобразовываться в противоположное: например, зерно, достигшее максимальной высоты летом (полностью ян), производит семена и отмирает зимой (полностью инь) в бесконечном цикле. Невозможно говорить об инь или ян, не ссылаясь на противоположность; традиционно считается, что инь и ян познаются через сравнение, поскольку они связаны как части единого целого (например, не может быть верхней части стопы без нижней). Чтобы проиллюстрировать эту идею, можно представить расу, состоящую только из женщин или только из мужчин; такая раса исчезнет в течение одного поколения. Однако женщины и мужчины вместе создают новые поколения, позволяя расе, которую они создают (и от которой происходят), выжить. Взаимодействие этих двух сил порождает такие качества, как мужественность. Инь и ян трансформируют друг друга: подобно подводному течению в океане, каждое продвижение сопровождается отступлением, а каждый подъём – падением. Так, семя прорастает из земли и растёт вверх к небу – по своей сути янское движение. Достигнув максимальной высоты, оно падает. Надземная часть растения стремится к свету, а корни растут в темноте. Циклы времён года и растений развиваются или подвергаются энтропии в зависимости от сезона. Летом растение стремится к более здоровым листьям, осенняя обрезка (энтропия) ослабляет его, зимой происходит увядание растений (разрушение), а весной – рост (созидание) растения или дерева. Там, где происходит накопление или прогресс, полный прогресс достигается летом. Лето стремится к стабильности, стремясь сохранить (продолжить) здоровые листья и ветви, и рост с прогрессом достигает конечной точки цикла. Созидание, как часть ян, и разрушение, как часть инь, прогресс с одной стороны (ян) и энтропия с другой (инь) – всё это отражено в циклах.

Yin and yang are a concept that originated in ancient Chinese philosophy that describes how opposite or contrary forces may create each other by their comparison and are to be seen as actually complementary, interconnected, and interdependent in the natural world, and how they may give rise to each other as they interrelate to one another. In Daoist philosophy, dark and light, yin and yang, arrive in the Tao Te Ching at chapter 42. It becomes sensible from an initial quiescence or emptiness (wuji, sometimes symbolized by an empty circle), and continues moving until quiescence is reached again. For instance, dropping a stone in a calm pool of water will simultaneously raise waves and lower troughs between them, and this alternation of high and low points in the water will radiate outward until the movement dissipates and the pool is calm once more. Yin and yang thus are always opposite and equal qualities and create and control each other. Whenever one quality reaches its peak, it will naturally begin to transform into the opposite quality: for example, grain that reaches its full height in summer (fully yang) will produce seeds and die back in winter (fully yin) in an endless cycle. It is impossible to talk about yin or yang without some reference to the opposite, traditionally it is said that Yin and Yang are known by the comparison of each other, since yin and yang are bound together as parts of a mutual whole (for example, there cannot be the bottom of the foot without the top). A way to illustrate this idea is to postulate the notion of a race with only women or only men; this race would disappear in a single generation. Yet, women and men together create new generations that allow the race they mutually create (and mutually come from) to survive. The interaction of the two gives birth to things, like manhood. Yin and yang transform each other: like an undertow in the ocean, every advance is complemented by a retreat, and every rise transforms into a fall. Thus, a seed will sprout from the earth and grow upwards towards the skyan intrinsically yang movement. Then, when it reaches its full potential height, it will fall. The growth of the top seeks light, while roots grow in darkness. The cycles of the seasons and of plants that progresses or entropies depending on the season. In summer it seeks to procure healthier leaves, whittling (entropy) of the plant is in autumn, the degrown plants (destruction) is in winter, growth (creating) of the plant or tree during spring. Where it's gaining or progressing, fully progressed occurs during summer, summer seeks stability as it seeks to keep (progress) the leaves and branches that are healthy, growth and progress reaching its end point of a cycle. Creation as part of yang, and destruction as part of yin, progress on one side (yang) and entropy on the other side (yin), is represented in the cycles.

Современное использование

Инь – это чёрная сторона, а ян – белая. В других цветовых схемах белый цвет янь может заменяться на красный. Тайдзиту иногда изображается вместе с другими символами, такими как багуа. Если инь и ян теряют равновесие, одно из свойств считается ослабленным или испытывающим недостаток.

И Чин

В И-Цзин, изначально руководство по гаданию периода Западной Чжоу (ок. 1000–750 гг. до н.э.), основанное на китайской астрономии, инь и ян изображаются прерывистыми и сплошными линиями: инь – прерывистой (⚋), а ян – сплошной (⚊). Эти линии затем объединяются в триграммы, которые могут быть более янскими (например, ☱) или более иньскими (например, ☵) в зависимости от количества прерывистых и сплошных линий (например, ☰ полностью ян, а ☷ – полностью инь). Триграммы, в свою очередь, объединяются в гексаграммы (например, ䷕ и ䷟). Значение триграммы определяется относительным положением и количеством линий инь и ян внутри неё, а в гексаграммах верхняя триграмма считается ян по отношению к нижней, инь, что позволяет создавать сложные представления о взаимосвязях.

Тайджиту

Принцип инь и ян представлен тайдзиту (буквально «Диаграмма Высшей Истины»). Этот термин обычно используется для обозначения простой формы «разделенного круга», но может относиться к любой из нескольких схематических диаграмм, представляющих эти принципы, таких как свастика, распространенная в индуизме, буддизме и джайнизме. Подобные символы также встречались в других культурах, например, в кельтском искусстве и в оформлении римских щитов. В этом символе две капли, закрученные в спираль, изображают преобразование инь в ян и ян в инь. Это можно увидеть, когда мяч бросают вверх с ян-скоростью, а затем, преобразуясь в инь-скорость, он падает обратно на землю. Две капли направлены противоположно друг другу, чтобы показать, что с усилением одного полюса другой ослабевает. Точка противоположного цвета внутри каждой капли указывает на то, что в ян всегда присутствует инь, а в инь – ян.

Тай-чи

Тай-чи, форма боевого искусства, часто описывается как принципы инь и ян, приложенные к человеческому и животному телу. У Цзяньцюань, известный китайский мастер боевых искусств, описал тай-чи (тайцзицюань) следующим образом: