Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Древнекитайская философия
Ancient Chinese philosophy
Моизм (моизм) — древнекитайская философия этики и логики, рационального мышления и научной технологии, разработанная последователями древнекитайского философа Мо-цзы (ок. 470 – ок. 391 гг. до н.э.), изложенная в одноименной книге «Мо-цзы». Среди основных этических принципов моизма — альтруизм и всеобщее, непредвзятое уважение и забота обо всех людях, вне зависимости от родственных связей или принадлежности к группам. Эта идеология также подчеркивала ценность простоты и утилитаризма. Моизм возник примерно одновременно с конфуцианством, даосизмом и легизмом и являлся одной из четырех главных философских школ в период с 770 по 221 гг. до н.э. (во времена периодов Чуньцю и Чжаньго). В то время моизм рассматривался как серьезный соперник конфуцианства. Несмотря на сохраняющееся влияние, моизм почти исчез как самостоятельное направление мысли, трансформировавшись и интегрировавшись в даосские секты после культурных преобразований династии Цинь, начиная с 200-х годов до н.э.
Mohism or Moism ('/m//oʊ//ɪ//z//əm/, ) was an ancient Chinese philosophy of ethics and logic, rational thought, and scientific technology developed by the scholars who studied under the ancient Chinese philosopher Mozi (c. 470 BC – c. 391 BC), embodied in an eponymous book: the Mozi. Among its major ethical tenets were altruism and a universal, unbiased respect and concern for all people regardless of relations or affiliations. The ideology also stressed the virtues of austerity and utilitarianism. It evolved at about the same time as Confucianism, Taoism and Legalism, and was one of the four main philosophic schools from around 770–221 BC (during the Spring and Autumn and Warring States periods). During that time, Mohism was seen as a major rival to Confucianism. While its influence endured, Mohism almost disappeared as an independent school of thought as it transformed and integrated into sects of Taoism in the wake of the cultural transformations of the Qin dynasty, after 200s BC.
Обзор
Мохизм наиболее известен концепцией, широко переводимой как "всеобщая любовь". Согласно Эдварду Крейгу, более точный перевод для 兼愛 – "беспристрастное заботливое отношение", поскольку Мо-цзы больше интересовался этикой, чем моралью, так как последняя, как правило, основывается на страхе, а не на надежде. Мохисты сформировали высокоорганизованную политическую организацию, которая стремилась реализовать идеи, изложенные в сочинениях Мо-цзы. Подобно конфуцианцам, они предлагали свои услуги не только ради выгоды, но и для воплощения в жизнь своих этических идеалов. Эта политическая структура состояла из сети местных ячеек во всех крупных царствах Китая того времени, в состав которых входили представители как образованных, так и трудовых слоев населения. Каждую ячейку возглавлял цзюйцзы (буквально, "стамеска" – образ, взятый из ремесленного дела). Внутри ячейки поддерживался бережливый и аскетичный образ жизни. Каждый цзюйцзы назначал себе преемника. Мохисты развивали науки о фортификации и государственном управлении, и писали трактаты о правительстве, охватывающие темы от эффективного сельскохозяйственного производства до законов наследования. Их часто нанимали воюющие царства в качестве государственных советников. В этом они были схожи с другими странствующими философами и воинами-путешественниками той эпохи.
Mohism is best known for the concept popularly translated as "universal love" According to Edward Craig, a more accurate translation for 兼愛 is "impartial care" because Mozi was more concerned with ethics than morality, as the latter tends to be based on fear more than hope. The Mohists formed a highly structured political organization that tried to realize the ideas they preached, the writings of Mozi. Like Confucians, they hired out their services not only for gain, but also in order to realize their own ethical ideals. This political structure consisted of a network of local units in all the major kingdoms of China at the time, made up of elements from both the scholarly and working classes. Each unit was led by a juzi (literally, "chisel"—an image from craft making). Within the unit, a frugal and ascetic lifestyle was enforced. Each juzi would appoint his own successor. Mohists developed the sciences of fortification and statecraft, and wrote treatises on government, with topics ranging from efficient agricultural production to the laws of inheritance. They were often hired by the many warring kingdoms as advisers to the state. In this way, they were similar to the other wandering philosophers and knights errant of the period.
Забота и беспристрастность
Моизм пропагандирует философию беспристрастной заботы; то есть человек должен одинаково заботиться обо всех других людях, независимо от их фактических отношений с ним. Проявление этой всеобщей заботы и есть то, что делает человека праведным в мохистской мысли. Эта защита беспристрастности подвергалась критике со стороны других китайских философских школ, особенно конфуцианцев, которые считали, что, хотя любовь должна быть безусловной, она не должна быть безразличной. Например, дети должны испытывать большую любовь к своим родителям, чем к случайным незнакомцам. Мо-цзы известен своей уверенностью в том, что все люди в равной степени заслуживают материального благополучия и защиты от физического вреда. В моизме мораль определяется не традицией и ритуалом, а постоянным моральным ориентиром, сопоставимым с утилитаризмом. Традиции различаются в разных культурах, и людям нужен дополнительный ориентир, помимо традиций, чтобы определить, какие традиции морально приемлемы. Этот моральный ориентир должен продвигать и поощрять социальное поведение, которое максимизирует общую пользу для всех членов общества. Концепция Ай (愛) была разработана китайским философом Мо-цзы в IV веке до нашей эры в противовес доброжелательной любви конфуцианства. Мо-цзы стремился заменить то, что он считал глубоко укоренившейся китайской привязанностью к семейным и клановым структурам, концепцией «универсальной любви» (jiān'ài, 兼愛). Таким образом, он напрямую возражал конфуцианцам, которые считали естественным и правильным заботиться о разных людях в разной степени. Мо-цзы, напротив, полагал, что люди в принципе должны заботиться обо всех людях одинаково. Моизм подчеркивал, что вместо того, чтобы проявлять разное отношение к разным людям, любовь должна быть безусловной и предлагаться каждому без ожидания взаимности, а не только друзьям, семье и другим конфуцианским связям. Позднее в китайском буддизме термин Ай (愛) был принят для обозначения страстной, заботливой любви и считался фундаментальным желанием. В буддизме Ай рассматривался как способный быть как эгоистичным, так и бескорыстным, причем последний является ключевым элементом на пути к просветлению.
Mohism promotes a philosophy of impartial caring; that is, a person should care equally for all other individuals, regardless of their actual relationship to them. The expression of this indiscriminate caring is what makes a person a righteous being in Mohist thought. This advocacy of impartiality was a target of attack by other Chinese philosophical schools, most notably the Confucians, who believed that while love should be unconditional, it should not be indiscriminate. For example, children should hold a greater love for their parents than for random strangers. Mozi is known for his insistence that all people are equally deserving of receiving material benefit and being protected from physical harm. In Mohism, morality is defined not by tradition and ritual, but rather by a constant moral guide that parallels utilitarianism. Tradition varies from culture to culture, and human beings need an extra traditional guide to identify which traditions are morally acceptable. The moral guide must then promote and encourage social behaviours that maximize the general utility of all the people in that society. The concept of Ai (愛) was developed by the Chinese philosopher Mozi in the 4th century BC in reaction to Confucianism's benevolent love. Mozi tried to replace what he considered to be the long entrenched Chinese over attachment to family and clan structures with the concept of "universal love" (jiān'ài, 兼愛). In this, he argued directly against Confucians who believed that it was natural and correct for people to care about different people in different degrees. Mozi, by contrast, believed people in principle should care for all people equally. Mohism stressed that rather than adopting different attitudes towards different people, love should be unconditional and offered to everyone without regard to reciprocation, not just to friends, family and other Confucian relations. Later in Chinese Buddhism, the term Ai (愛) was adopted to refer to a passionate caring love and was considered a fundamental desire. In Buddhism, Ai was seen as capable of being either selfish or selfless, the latter being a key element towards enlightenment.
Упадок
С объединением Китая под властью Цинь, Китай больше не был раздроблен на враждующие между собой государства: там, где ранее мохисты были полезны в обороне городов от внешней угрозы, с прекращением войн, и особенно осад, их навыки стали ненужными. Стэнфордская философская энциклопедия предполагает, что помимо упадка осадной войны, "главным фактором, вероятно, является то, что моизм как социальное и философское течение постепенно утратил актуальность. К середине бывшей династии Хань более привлекательные аспекты мохистской мысли были разделены с конкурирующими школами. Их основополагающие этические доктрины в значительной степени были усвоены конфуцианством, хотя и в модифицированной и несистематической форме. Ключевые черты их политической философии, вероятно, были общими для большинства других политических мыслителей, а их принципиальная оппозиция войне стала излишней в результате объединения. Философия языка, эпистемология, метафизика и наука поздних канонов мохистов были изложены в сложных, плотных текстах, которые были бы почти непонятны большинству читателей (и которые в любом случае быстро подверглись искажениям). От моизма остались лишь суровые и непривлекательные экономические и культурные взгляды, такие как их навязчивая бережливость и неприятие музыки и ритуалов. По сравнению с классическим знанием и ритуалами конфуцианцев, спекулятивной метафизикой мыслителей Инь-Янь и романтическим мистицизмом природы и литературной утонченностью даосов, моизм не мог предложить ничего, чтобы привлечь последователей, особенно влиятельных политиков."
With the unification of China under the Qin, China was no longer divided into various states constantly fighting each other: where previously the Mohists proved to be an asset when defending a city against an external threat, without wars, and in particular siege wars, there was no more need for their skills. The Stanford Encyclopedia of Philosophy suggests, in addition to the decline of siege warfare, " the major factor is probably that as a social and philosophical movement, Mohism gradually collapsed into irrelevance. By the middle of the former Han dynasty, the more appealing aspects of Mohist thought were all shared with rival schools. Their core ethical doctrines had largely been absorbed into Confucianism, though in a modified and unsystematic form. Key features of their political philosophy were probably shared with most other political thinkers, and their trademark opposition to warfare had been rendered effectively redundant by unification. The philosophy of language, epistemology, metaphysics, and science of the later Mohist Canons were recorded in difficult, dense texts that would have been nearly unintelligible to most readers (and that in any case quickly became corrupt). What remained as distinctively Mohist was a package of harsh, unappealing economic and cultural views, such as their obsession with parsimony and their rejection of music and ritual. Compared with the classical learning and rituals of the Confucians, the speculative metaphysics of Yin Yang thinkers, and the romantic nature mysticism and literary sophistication of the Daoists, Mohism offered little to attract adherents, especially politically powerful ones."