Мо-цзы: Философ и основатель школы мохизма

Введение

китайский политический философ и религиозный реформатор периода Воюющих царств

Философ и основатель мохизма, живший в Китае в V веке до н.э.

Мо-цзы (Мо Ди; латинизированное имя Миций; ок. 470 – ок. 391 гг. до н.э.) — китайский философ, логик и эссеист, основатель школы мохизма в период Ста школ мысли (ранний этап периода Воюющих царств, ок. 475–221 гг. до н.э.). Древний текст «Мо-цзы» содержит материалы, приписываемые ему и его последователям. Родившийся в современном городе Тэнчжоу провинции Шаньдун, Мо-цзы основал школу мохизма, которая решительно выступала против конфуцианства и даосизма. Философия Мо-цзы подчеркивает всеобщую любовь, социальный порядок, волю Неба, взаимопомощь и уважение к достойным. В период Воюющих царств мохизм активно развивался и практиковался во многих государствах, но утратил популярность после прихода к власти династии Цинь в 221 г. до н.э. Считается, что в период правления Цинь многие классические тексты мохизма были уничтожены, когда император Цинь Шихуанди предположительно приказал сжигать книги и хоронить ученых заживо. Значение мохизма еще больше уменьшилось, когда конфуцианство стало доминирующей школой мысли во времена династии Хань, и к середине династии Западных Хань оно почти полностью исчезло. Мо-цзы упоминается в «Тысячезначном классике», где говорится, что он был опечален, увидев окрашивание чистого белого шелка, что символизировало его представление о простоте и целомудрии. Концепция Любви (愛) была разработана Мо-цзы в IV веке до н.э. в противовес конфуцианской концепции гуманной любви. Мо-цзы стремился заменить, по его мнению, укоренившуюся в Китае чрезмерную привязанность к семейным и клановым структурам концепцией «всеобщей любви» (兼愛, jiān'ài). В этом он прямо возражал против конфуцианцев, которые считали естественным и правильным заботиться о разных людях в разной степени. Мо-цзы, напротив, полагал, что люди в принципе должны заботиться обо всех людях одинаково. Мо-цзы подчеркивал, что вместо того, чтобы проявлять разное отношение к разным людям, любовь должна быть безусловной и оказываться всем без ожидания взаимности, а не только друзьям, семье и другим конфуцианским связям. Позднее в китайском буддизме термин Ай (愛) был принят для обозначения страстной, заботливой любви, которая считалась фундаментальным желанием. В буддизме Ай рассматривался как способный быть эгоистичным или бескорыстным, причем последнее являлось ключевым элементом на пути к просветлению. Мо-цзы учил, что все равны перед Небом. Он считал, что решение о том, кто должен быть у власти, должно основываться на меритократии, то есть власть должны получать те, кто ее заслуживает. Мо-цзы взывал к Небу и мудрым правителям в поддержку своих принципов.

Mozi ('/m//oʊ/'/t//s//iː/; '/m//oʊ/'/t//s//uː/; original name Mo Di (lang=zh); Latinized as Micius; '/m//ɪ//s//i//ə//s/; c. 470 – c. 391 BCE) was a Chinese philosopher, logician and essayist who founded the school of Mohism during the Hundred Schools of Thought period (the early portion of the Warring States period, c. 475–221 BCE). The ancient text Mozi contains material ascribed to him and his followers. Born in what is now Tengzhou, Shandong Province, Mozi founded the school of Mohism, which argued strongly against both Confucianism and Daoism. Mozi's philosophy emphasized universal love, social order, the will of heaven, sharing, and honoring the worthy. During the Warring States period, Mohism was actively developed and practiced in many states, but fell out of favor when the legalist Qin dynasty came to power in 221 BCE. During the Qin period, many Mohist classics are thought to have been destroyed when the emperor Qin Shi Huang supposedly carried out the burning of books and burying of scholars. The importance of Mohism further declined when Confucianism became the dominant school of thought during the Han Dynasty, disappearing almost entirely by the middle of the Western Han dynasty. Mozi is referenced in the Thousand Character Classic, which records that he was saddened when he saw the dyeing of pure white silk, which embodied his conception of austerity (i. e., simplicity and chastity). The concept of Love (愛) was developed by Mozi in the 4th century BCE in reaction to the Confucian concept of benevolent love. Mozi tried to replace what he considered to be the long entrenched Chinese over attachment to family and clan structures with the concept of "universal love" (兼愛, jiān'ài). In this, he argued directly against Confucians who believed that it was natural and correct for people to care about different people in different degrees. Mozi, by contrast, believed people in principle should care for all people equally. Mozi stressed that rather than adopting different attitudes towards different people, love should be unconditional and offered to everyone without regard to reciprocation, not just to friends, family and other Confucian relations. Later in Chinese Buddhism, the term Ai (愛) was adopted to refer to a passionate, caring love, and was considered a fundamental desire. In Buddhism, Ai was seen as capable of being either selfish or selfless, the latter being a key element in growth towards enlightenment. Mozi taught that everyone is equal in the eyes of heaven. He believed that the decision of who is in power should be based on meritocracy, or those who are worthy of power should receive power. Mozi invoked heaven and called upon the Sage Kings to support his precedents.

Жизнь

Большинство историков полагают, что Мо-цзы происходил из низшего сословия ремесленников, но сумел добиться официальной должности. Мо-цзы был родом из царства Лу (современный Тэнчжоу, провинция Шаньдун), хотя некоторое время служил министром в царстве Сун. Подобно Конфуцию, Мо-цзы известен тем, что содержал школу для желающих стать чиновниками, служащими при различных дворах воюющих царств. Мо-цзы был плотником и обладал выдающимся мастерством в создании различных устройств (см. Лу Баня). Несмотря на то, что он не занимал высокого поста, различные правители обращались к Мо-цзы как к эксперту по фортификации. В юности он изучал конфуцианство, однако считал его излишне фаталистичным, с чрезмерным упором на пышные церемонии и похороны, которые, по мнению Мо-цзы, вредили благосостоянию и производительности простого народа. Мо-цзы при жизни собрал вокруг себя большое количество последователей, сравнимое с конфуцианским. Его последователи – преимущественно техники и ремесленники – были организованы в строгий порядок и изучали как философские, так и технические труды Мо-цзы. Согласно некоторым сведениям о распространенном в то время представлении о Мо-цзы, многие считали его величайшим героем, когда-либо происходившим из Хэнаня. Говорили, что его страстью было благо народа, без заботы о личной выгоде или даже о собственной жизни и смерти. Его неустанный вклад в общество высоко ценили многие, в том числе ученик Конфуция Мэн-цзы. Мэн-цзы в трактате "Цзиньсинь" писал, что Мо-цзы верил в любовь ко всему человечеству, отмечая, что пока что-то приносит пользу людям, Мо-цзы будет стремиться к этому, даже если это повлечет за собой "повреждение головы или ног". Чжан Тайянь утверждал, что в отношении моральных качеств даже Конфуций и Лао-цзы не могли сравниться с Мо-цзы. Мо-цзы путешествовал из одной зоны конфликта в другую по разоренным землям Воюющих царств, пытаясь отговорить правителей от планов завоеваний. Согласно главе "Гуншу" в книге "Мо-цзы", однажды он прошел пешком десять дней до царства Чу, чтобы предотвратить нападение на царство Сун. При дворе Чу Мо-цзы принял участие в девяти смоделированных военных играх с Гуншу Банем, главным военным стратегом Чу, и опроверг каждую из его стратегий. Когда Гуншу Бан пригрозил ему смертью, Мо-цзы сообщил царю, что его ученики уже обучили солдат Сун его методам фортификации, поэтому убивать его не имеет смысла. Царь Чу был вынужден отказаться от войны. Однако по дороге обратно солдаты Сун, не узнав Мо-цзы, не позволили ему войти в город, и ему пришлось провести ночь, замерзая под дождем. После этого случая он также предотвратил нападение царства Ци на царство Лу. Он учил, что оборона города зависит не только от укреплений, оружия и запасов продовольствия, но и от того, чтобы держать рядом талантливых людей и доверять им.

Most historians believe that Mozi was a member of the lower artisan class who managed to climb his way to an official post. Mozi was a native of the State of Lu (modern Tengzhou, Shandong), although for a time he served as a minister in the State of Song. Similar to Confucius, Mozi was known to have maintained a school for those who desired to become officials serving in the different ruling courts of the Warring States. Mozi was a carpenter and was extremely skilled in creating devices (see Lu Ban). Though he did not hold a high official position, Mozi was sought out by various rulers as an expert on fortification. He was schooled in Confucianism in his early years, although he viewed Confucianism as being too fatalistic, with an overemphasis on elaborate celebrations and funerals, which Mozi considered to be detrimental to the livelihood and productivity of the common people. Mozi managed to attract a large following during his lifetime, rivaling that of Confucius. His followers—mostly technicians and craftspeople—were organized in a disciplined order that studied both Mozi's philosophical and technical writings. According to some accounts of the popular understanding of Mozi at the time, he had been hailed by many as the greatest hero to come from Henan. His passion was said to be for the good of the people, without concern for personal gain or even for his own life or death. His tireless contribution to society was praised by many, including Confucius's disciple Mencius. Mencius wrote in Jinxin that Mozi believed in love for all mankind, noting that, as long as something benefitted mankind, Mozi would pursue it even if it meant "hurting his head or his feet". Zhang Tai Yan said that, in terms of moral virtue, even Confucius and Laozi could not compare to Mozi. Mozi travelled from one crisis zone to another throughout the ravaged landscape of the Warring States, trying to dissuade rulers from their plans of conquest. According to the chapter "Gongshu" in the Mozi, he once walked for ten days to the State of Chu in order to forestall an attack on the State of Song. At the Chu court, Mozi engaged in nine simulated war games with Gongshu Ban, the chief military strategist of Chu, and overturned each one of his stratagems. When Gongshu Ban threatened him with death, Mozi informed the king that his disciples had already trained the soldiers of Song in his fortification methods, so it would be useless to kill him. The Chu king was forced to call off the war. On the way back, however, the soldiers of Song, not recognizing Mozi, would not allow him to enter their city, and he had to spend a night freezing in the rain. After this episode, he also prevented the State of Qi from attacking the State of Lu. He taught that the defense of a city did not depend only on fortification, weaponry, and food supply, but rather that it was also important to keep talented people close by and to put trust in them.

Философия

В нравственных учениях Мо-цзы подчеркивалось необходимость самоанализа, саморефлексии и подлинности, а не слепого подчинения ритуалам. Он заметил, что люди часто познают мир через трудности и невзгоды. Размышляя о своих успехах и неудачах, человек достигает истинного самопознания, а не простого соответствия ритуалам. Мо-цзы призывал людей вести аскетичный образ жизни и проявлять самоограничение, отказываясь от излишеств как материальных, так и духовных. Подобно Конфуцию, Мо-цзы идеализировал династию Ся и древних мифологических правителей Китая, но критиковал конфуцианскую веру в то, что современная жизнь должна копировать образ жизни древних. Мо-цзы утверждал, что то, что считается «древним», на самом деле было новаторским в свое время и поэтому не должно препятствовать современным инновациям. Хотя Мо-цзы не верил в неизбежный прогресс истории, как Хань Фэй-цзы, он разделял критику последнего в отношении предопределения (命, mìng). Мо-цзы считал, что люди способны менять свою судьбу и управлять своей жизнью, что достигается путем применения чувств для наблюдения за миром, а также оценки объектов и событий по их причинам, функциям и историческим корням. Это был «трехступенчатый метод», который Мо-цзы рекомендовал для проверки истинности или ложности утверждений. Позже его ученики развили эту теорию, сформировав школу имен (名家). Мо-цзы стремился заменить укоренившийся китайский идеал сильной привязанности к семье и клану концепцией «беспристрастной заботы» или «всеобщей любви» (兼爱, jiān ài). Он напрямую возражал конфуцианцам, которые считали естественным и правильным заботиться о разных людях в разной степени. Мо-цзы, напротив, утверждал, что люди в принципе должны заботиться обо всех людях одинаково, что философы других школ считали абсурдным, поскольку это подразумевало отсутствие особой заботы или долга перед родителями и семьей. Однако эти критики упустили из виду отрывок в главе «Самосовершенствование», где говорится: «Если с ближними не налажены дружеские отношения, нет смысла стремиться к тем, кто далек». Этот момент был точно сформулирован последователем Мо-цзы в дебатах с Мэн-цзы (в «Мэн-цзы»), где он утверждал, что при осуществлении всеобщей любви «мы начинаем с близких». Кроме того, в первой главе «Мо-цзы» о всеобщей любви Мо-цзы утверждал, что лучший способ проявить сыновнюю почтительность к своим родителям – это проявлять сыновнюю почтительность к родителям других. Фундаментальным принципом было то, что доброжелательность, как и зложелательность, вознаграждается, и что к человеку будут относиться так, как он относится к другим. Мо-цзы процитировал популярный отрывок из «Книги песен» (诗经) для иллюстрации этого: «Если кто-то бросает мне персик, я возвращаю ему сливу». К родителям других будут относиться так, как ты относишься к своим. Мо-цзы также различал «намерение» и «реальность», придавая центральное значение воле к любви, даже если на практике принести пользу всем может быть невозможно. Кроме того, Мо-цзы утверждал, что доброжелательность приходит к людям «так же естественно, как огонь поднимается вверх или вода течет вниз», при условии, что люди, занимающие властные позиции, сами проявляют доброжелательность. Различая понятия «универсального» (兼, jiān) и «дифференциального» (别, bié), Мо-цзы сказал, что «универсальное» происходит от праведности, а «дифференциальное» требует человеческих усилий. Мо-цзы также верил в силу призраков и духов, хотя часто считается, что он поклонялся им лишь прагматично. Фактически, в своем обсуждении призраков и духов он заметил, что даже если они не существуют, совместные собрания ради совершения жертвоприношений будут способствовать укреплению социальных связей. Более того, для Мо-цзы воля Неба (天, tiān) заключалась в том, чтобы люди любили друг друга, и взаимная любовь всех принесет пользу всем. Поэтому в интересах каждого было любить других «как самого себя». По мнению Мо-цзы, Небо следует уважать, поскольку неуважение к нему повлечет за собой наказание. Для Мо-цзы Небо не было «аморфной», мистической сущностью даосов; скорее, это была доброжелательная, моральная сила, вознаграждающая добро и наказывающая зло. Подобно некоторым верованиям, встречающимся в авраамических религиях, Мо-цзы верил, что все живые существа живут в мире, управляемом Небом, и Небо обладает волей, независимой и более высокой, чем воля людей. Таким образом, Мо-цзы писал: «Всеобщая любовь – это Путь Неба», поскольку «Небо питает и поддерживает всю жизнь, не обращая внимания на статус». Идеал государственного управления Мо-цзы, выступавший за меритократию, основанную на таланте, а не на происхождении, также соответствовал его идее о Небе. Мо-цзы выступал против конфуцианской идеи «Предопределения», продвигая вместо нее идею «антифатализма» (非命). В то время как конфуцианская философия считала, что жизнь, смерть, богатство, бедность и социальный статус человека полностью зависят от судьбы и поэтому не могут быть изменены, Мо-цзы утверждал, что упорный труд и добродетельные поступки могут изменить положение человека в жизни.

Mozi's moral teachings emphasized introspection, self reflection, and authenticity, rather than obedience to rituals. He observed that people often learned about the world through adversity. By reflecting on one's own successes and failures, one attains true self knowledge rather than mere conformity to ritual. Mozi exhorted people to lead a life of asceticism and self restraint, renouncing both material and spiritual extravagance. Like Confucius, Mozi idealized the Xia Dynasty and the ancients of Chinese mythology, but he also criticized the Confucian belief that modern life should be patterned on the ways of the ancients. Mozi argued that what is thought of as "ancient" was actually innovative in its time, and thus should not be used to hinder present day innovation. Though Mozi did not believe that history necessarily progresses, as did Han Fei Zi, he shared the latter's critique of fate (, mìng). Mozi believed that people were capable of changing their circumstances and directing their own lives, which could be achieved by applying one's senses to observing the world, as well as judging objects and events by their causes, functions, and historical bases. This was the "three prong method" Mozi recommended for testing the truth or falsehood of statements. His students later expanded upon this theory to form the School of Names. Mozi tried to replace what he considered to be the long entrenched Chinese ideal of strong attachments to family and clan structures with the concept of "impartial caring" or "universal love" (, jiān ài). He argued directly against Confucians, who had philosophized that it was natural and correct for people to care about different people in different degrees. Mozi, in contrast, argued that people in principle should care for all people equally, a notion that philosophers in other schools found absurd, as they interpreted this notion as implying no special amount of care or duty towards one's parents and family. Overlooked by those critics, however, was a passage in the chapter on "Self Cultivation" which stated, "When people near by are not befriended, there is no use endeavoring to attract those at a distance." This point was also precisely articulated by a Mohist in a debate with Mencius (in the Mengzi), where the Mohist argued, in relation to carrying out universal love, that "we begin with what is near." Also, in the first chapter in the Mozi on the topic of universal love, Mozi argued that the best way of being filial to one's parents is to be filial to the parents of others. The foundational principle was therefore that benevolence, as well as malevolence, is requited, and that one would be treated by others as one treats others. Mozi quoted a popular passage from the Book of Odes to bring home this point: "When one throws to me a peach, I return to him a plum." One's parents will be treated by others as one treats the parents of others. Mozi also differentiated between "intention" and "actuality", thereby placing a central importance on the will to love, even though in practice it might very well be impossible to bring benefit to everyone. In addition, Mozi argued that benevolence comes to human beings "as naturally as fire turns upward or water turns downward", provided that persons in positions of authority illustrate benevolence in their own lives. In differentiating between the ideas of "universal" (jian) and "differential" (bie), Mozi said that "universal" originated from righteousness while "differential" entailed human effort. Mozi also held a belief in the power of ghosts and spirits, although he is often thought to have only worshipped them pragmatically. In fact, in his discussion on ghosts and spirits, he remarked that, even if they did not exist, communal gatherings for the sake of making sacrificial offering would play a role in strengthening social bonds. Furthermore, for Mozi the will of Heaven (, tiān) was that people should love one another, and that mutual love by all would bring benefit to all. Therefore, it was in everyone's interest that they would love others "as they love themselves". According to Mozi, Heaven should be respected because failing to do so would subject one to punishment. For Mozi, Heaven was not the "amoral", mystical nature of the Daoists; rather, it was a benevolent, moral force that rewarded good and punished evil. Similar in some ways to the beliefs systems found in the Abrahamic religions, Mozi believed that all living things lived in a realm ruled by Heaven, and Heaven possessed a will which was independent from, and higher than, the will of people. Thus Mozi wrote that "Universal love is the Way of Heaven", since "Heaven nourishes and sustains all life without regard to status." Mozi's ideal of government, which advocated a meritocracy based on talent rather than background, also followed his idea of Heaven. Mozi opposed the Confucian idea of "Destiny", promoting instead an idea of "anti fatalism" (非命). Where the Confucian philosophy held that a person's life, death, wealth, poverty, and social status were entirely dependent upon destiny and therefore could not be changed, Mozi argued that hard work and virtuous acts could change one's position in life.

Произведения и влияние

"Моцзы" – это также название философского сборника, написанного и составленного последователями Моцзы. Текст формировался путем постепенного накопления в течение сотен лет, начиная, возможно, во время жизни Моцзы или вскоре после нее, и продолжаясь, возможно, до начала династии Хань. Во время династии Хань, когда конфуцианство стало официальной школой политической мысли, моизм постепенно утратил своих сторонников и влияние, одновременно частично интегрируясь в более распространенную политическую мысль. Текст со временем был заброшен, и сохранилось лишь 58 из 71 первоначальной книги (pian), некоторые из которых, особенно более поздние каноны мохистов, содержат значительные текстовые искажения и фрагментарны. Сборник можно разделить на 5 основных групп, определяемых как по хронологическим, так и по тематическим признакам:

Книги 1–7 состоят из коротких, разнообразных эссе, содержащих краткое изложение мохистских доктрин, анекдоты о Моцзы и представления о меритократическом правлении. Некоторые из них, по-видимому, являются относительно поздними текстами, выражающими зрелые политические и этические мысли мохистов по некоторым вопросам. Книги 8–37 содержат ключевые эссе мохистов о десяти "основных" мохистских доктринах. Хотя они демонстрируют явное тематическое единство, текстовые свидетельства указывают на то, что мохисты неоднократно пересматривали свои основные доктрины на протяжении всей своей деятельности, отвечая на возражения и решая вопросы, не решенные в более ранних, часто более коротких и простых изложениях. Книги 38–39 представляют собой серию полемик против ру (конфуцианцев). Они часто объединяются с книгами 8–37, хотя они не излагают позитивную доктрину, и их цель исключительно критическая. Книги 40–45 часто называют "диалектическими книгами". Их часто считают "поздними мохистскими" произведениями, хотя точные хронологические детали о них трудно установить. Они написаны своеобразным стилем и посвящены широкому кругу вопросов, выходящих далеко за рамки основных доктрин моизма, включая логику, эпистемологию, оптику, геометрию и этику. Книги 46–51 – это диалоги. Вероятно, они более поздние и, скорее всего, вымышленные, представляющие Моцзы в беседах с различными собеседниками. Книги 52–71 посвящены военным вопросам, в частности подготовке к оборонительной войне. "Моцзы" – богатый источник информации о ранней китайской династической истории, культуре и философии. В тексте часто цитируются древние классические произведения, такие как "Шаншу", и иногда он отклоняется от общепринятой версии, предоставляя ученым представление о текстовой эволюции таких классических произведений. В текстах Моцзы изображается как рупор философии моизма и ничего больше. Эта картина контрастирует с образом Конфуция и Мэнцзы, представленным в "Лунью" (Аналектах) и "Мэнцзы" соответственно, где мыслители изображены выражающими эмоции, упрекающими учеников и даже совершающими ошибки. (Вспомните катастрофический совет Мэнцзы царю Ци о вторжении в государство Янь.) В отличие от этого, в тексте у Моцзы мало или нет индивидуальности, он служит лишь рупором философии моизма. Моизм, как и другие школы мысли того времени, был подавлен при династии Цинь и полностью исчез при династии Хань, поскольку его более радикальные последователи постепенно рассеялись, а его наиболее убедительные идеи были усвоены основной политической мыслью. Влияние Моцзы все еще заметно во многих произведениях династии Хань, написанных сотни лет спустя. Например, конфуцианский ученый Гунсунь Хун описывает конфуцианскую добродетель жэнь ("человеколюбие") в мохистских терминах. Кроме того, мохистская эпистемология и философия языка оказали глубокое влияние на развитие классической китайской философии в целом. Фактически, моизм был настолько заметен в период Сражающихся царств, что философские оппоненты, включая Мэнцзы и некоторых авторов даосского сборника "Чжуанцзы", сожалели о самом распространении и широком влиянии их идей. В наше время моизм подвергся новому анализу. Сунь Ятсен использовал "всеобщую любовь" в качестве одного из оснований для своей идеи китайской демократии. В последнее время китайские ученые при коммунизме пытались реабилитировать Моцзы как "философа народа", подчеркивая его рациональный эмпирический подход к миру, а также его "пролетарское" происхождение. Тело в "Моцзы" состоит из син (形, "тело"), синь (心, "сердце"), ци (氣, "энергия"), что соответствует пониманию тела мыслителями Предциньского периода. Син относится к плотской части человеческого существа, а концепция синь фокусируется на аспекте познания и тесно связана с понятиями шань (善, "добродетель"), ай (愛, "любовь"), чжи (志, "воля") и син. Некоторые точки зрения утверждают, что философия Моцзы была одновременно более продвинутой и менее продвинутой, чем философия Конфуция. Действительно, мохисты были радикальными политическими реформаторами, которые стремились прежде всего принести пользу массам и бросить вызов практике правящей ортодоксии, часто нацеливаясь на воспринимаемую расточительную аристократию, которую они называли "господами мира". Мохистская идея "всеобщей любви" охватывала более широкое понимание человеческого сообщества, чем у конфуцианцев, утверждая, что сфера моральной заботы людей должна включать всех людей. Противники этой идеи часто утверждали, что "всеобщая любовь" равносильна отказу от своей семьи, и, действительно, более строгие мохисты, живущие в мохистских общинах в период расцвета школы, могли демонстрировать такое поведение. Однако существуют некоторые научные дебаты о том, насколько радикальными были положения всеобщей любви, и, как видно из примера Гунсунь Хуна, менее радикальные компоненты доктрины в конечном итоге были усвоены основной мыслью. Моцзы также известен своими идеями о бережливости, такими как умеренность в расходах и устранение расточительных церемоний, включая музыку и похороны. Распространенное заблуждение состоит в том, что мохисты отказывались от всех форм искусства, но, конечно, их целью были более конкретно сложные, спонсируемые государством ритуалы, которые возлагали невероятное финансовое бремя на преимущественно крестьянское население. Это можно увидеть в аргументах Сюньцзы против Моцзы в книге 10 "Сюньцзы" "Обогащение государства", где Сюньцзы утверждает против Моцзы, что демонстрация богатства со стороны государства необходима для поддержания социального порядка. Некоторые современные сторонники Моцзы (а также коммунизма) утверждают, что моизм и современный коммунизм имеют много общего в плане идеалов общественной жизни. Другие утверждают, что моизм имеет больше общего с основными идеями христианства, особенно в отношении идеи "всеобщей любви" (на греческом "агапэ"), "золотого правила" и отношения человечества к сверхъестественному миру. Однако моизм, несомненно, является продуктом периода Сражающихся царств в Китае, периода огромного политического насилия и потрясений. Мохисты были политическими реформаторами, но они не стремились бросить вызов монархической модели правления, которая преобладала в то время, а вместо этого стремились реформировать ее изнутри, поощряя правительства нанимать компетентных людей для выполнения политических задач, заботиться о своем народе всесторонне, устранять нерациональные государственные расходы и прекращать все агрессивные войны. Во многом влияние моизма стало жертвой собственных успехов, и его упадок легко понять. Идеи мохистов о важности меритократии и всеобщей любви постепенно были усвоены основной конфуцианской мыслью. Их оппозиция наступательной войне стала неактуальной после объединения Сражающихся царств под династией Цинь и более поздней династией Хань, а их религиозные суеверия в конечном итоге были заменены менее сверхъестественными объяснениями. Таким образом, их наиболее перспективные идеи были метаболизированы традицией, а их более радикальные и анахроничные идеи постепенно были отброшены, что привело к их упадку во время династии Хань.

Books 1 7 consist of short, miscellaneous essays containing summaries of Mohist doctrines, anecdotes about Mozi, and ideals about meritocratic government. Some appear to be relatively late texts, expressing mature Mohist political and ethical thought on some topics. Books 8 37 contain the Mohists' key essays on the ten "core" Mohist doctrines. Though they exhibit explicit thematic unity, textual evidence suggests that the Mohists revisited their core doctrines throughout their activity, responding to objections and addressing issues unresolved in earlier, often shorter and simpler expositions. Books 38 39 are a series of polemics against the Ru (Confucians). They are often grouped with books 8 37, though they do not expound a positive doctrine, and their purpose is entirely critical. Books 40 45 are often referred to as the "dialectical books." These are often considered "later Mohist" writings, though actual chronological details about them are difficult to glean. They are written in an idiosyncratic style, and focus on a broad range of issues that go well beyond those of the Mohist core doctrines, including logic, epistemology, optics, geometry, and ethics. Books 46 51 are dialogues. They are probably later, and likely fictional, exhibiting Mozi in conversation with various interlocutors. Books 52 71 are chapters on military affairs, specifically focusing on preparing for defensive warfare. The Mozi is a rich source of insight into early Chinese dynastic history, culture, and philosophy. The text frequently cites ancient classics, such as the Shang Shu, and at times departs from the received version, giving scholars insight into the textual development of such classics as well. The texts portray Mozi as a mouthpiece for Mohist philosophy and not much else. This picture contrasts that of Confucius and Mencius found in the Lunyu (Analects) and Mengzi respectively, wherein the thinkers in question are portrayed as expressing emotions, chiding students, and even making mistakes. (Consider Mengzi's disastrous advice to the King of Qi to invade the state of Yan.) To contrast, Mozi has little if any personality in the text, instead serving only as a mouthpiece for Mohist philosophy. Mohism, like other schools of thought at the time, was suppressed under the Qin and died out completely under the Han, as its more radical adherents gradually dissolved and its most compelling ideas became absorbed by mainstream political thought. The influence of Mozi is still visible in many Han dynasty works written hundreds of years later. For example, the Confucian scholar Gongsun Hong describes the Confucian virtue of ren ("benevolence") in Mohist terms. Additionally, Mohist epistemology and philosophy of language had a profound influence on the development of classical Chinese philosophy in general. In fact, Mohism was so prominent during the Warring States period that philosophical opponents, including Mencius and some authors of the Daoist anthology, the Zhuangzi, lament the very prevalence and widespread influence of their ideas. In modern times, Mohism has been given a fresh analysis. Sun Yat Sen used "universal love" as one of the foundations for his idea of Chinese democracy. More recently, Chinese scholars under Communism have tried to rehabilitate Mozi as a "philosopher of the people", highlighting his rational empirical approach to the world as well as his "proletarian" background. The body in the Mozi is constructed by xing (形, 'body'), xin (心, 'heart'), qi (氣, 'energy') 'which is in accord with the Pre Qin thinkers' understanding to the body. While xing refers to the flesh bloody part of human being, the concept of xin focuses on the aspect of cognition and is closely related to the concept of shan (善, 'goodness'), ai (愛, 'love'), zhi (志, 'will') and xing. Some views claim that Mozi's philosophy was at once more advanced and less so than that of Confucius. Indeed the Mohists were radical political reformers who sought primarily to benefit the masses and challenge the practices of the ruling orthodoxy, often targeting a perceived wasteful aristocracy whom they referred to as "the gentlemen of the world." The Mohist idea of "universal love" embraced a broader idea of human community than that of the Confucians, arguing that the scope of individuals' moral concern should include all people. Opponents of this idea often claimed that "universal love" was akin to renouncing one's family, and indeed more strict Mohists living in Mohist communities as the school flourished may have exhibited such behavior. However, there is some scholarly debate over just how radical the provisions of universal love actually are, and, as can be seen from the example of Gongsun Hong above, the less radical components of the doctrine were eventually absorbed by mainstream thought. Mozi is also famous for his ideas about frugality, such as those concerning moderating expenses and eliminating wasteful ceremonies including music and funerals. A common misconception is that the Mohists eschewed all forms of art, but of course the Mohists' targets are more specifically elaborate, state sponsored rituals that would place incredible financial burdens upon a mostly peasant population. This can be seen from Xunzi's own arguments against Mozi in book 10 of the Xunzi "Enriching the State," where Xunzi argues against Mozi that prominent displays of wealth on the part of the state is necessary to maintaining social order. Some modern day supporters for Mozi (as well as Communism) make the claim that Mohism and modern Communism share a lot in terms of ideals for community life. Others would claim that Mohism shares more with the central ideas of Christianity, especially in terms of the idea of "universal love" (in Greek, "agape"), the "Golden Rule", and the relation of humanity to the supernatural realm. However, Mohism is undoubtedly a product of Warring States China, a period of tremendous political violence and turmoil. The Mohists were political reformers, but they did not seek to challenge the monarchical model of government that prevailed during that time, and sought instead to reform from within by encouraging governments to hire competent people to carry out political tasks, care for their people inclusively, eliminate frivolous government spending, and halt all wars of aggression. In many ways the influence of Mohism was a victim of its own successes, and it is fairly easy to understand its decline. The Mohists' ideas about the importance of meritocracy and universal love were gradually absorbed by mainstream Confucian thinking. Their opposition to offensive warfare became irrelevant once the various Warring States were unified under the Qin and later Han dynasty, and their religious superstitions were eventually replaced with less supernatural accounts. So their most promising ideas were metabolized by the tradition, while their more radical and anachronistic ones were gradually discarded, leading to their demise during the Han dynasty.

Моизм и наука

Согласно Джозефу Нидхэму, «Мо-цзы» (сборник сочинений последователей Мо-цзы, некоторые из которых могли быть написаны им самим) содержит следующее предложение: «Прекращение движения вызвано встречным сопротивлением. Если нет встречного сопротивления, движение никогда не прекратится. Это столь же верно, как то, что бык – не лошадь». По его утверждению, это является предтечей первого закона Ньютона. «Мо-цзы» также содержит оригинальные идеи в области оптики и механики, которые поражают своей новизной, хотя эти идеи не были восприняты последующими китайскими философами. Мохистская школа мысли выделяется в китайской философии тем, что уделяла время разработке принципов логики. Мо-цзы первым описал физический принцип, лежащий в основе камеры-обскуры.