The Imaginary (Sartre)

Введение

Книга Жан-Поля Сартра "Воображаемое: феноменологическая психология воображения", также опубликованная под названием "Психология воображения", является книгой философа Жана-Поля Сартра 1940 года, в которой автор предлагает свою концепцию воображения и обсуждает, что существование воображения показывает о природе человеческого сознания.

Резюме

Сартр утверждает, что, хотя некоторые считают, что воображение похоже на внутреннее восприятие, воображение не похоже на восприятие. Восприятие - это наше изучение с течением времени конкретного объекта с помощью наших чувств. Она неизбежно неполная; например, можно увидеть только одну сторону стула за раз. Таким образом, восприятие включает в себя наблюдение. В отличие от этого, воображение - это абсолют. В стуле, который появляется в нашем воображении, мы получаем все стороны стула одновременно. Однако Сартр указывает, что воображаемые предметы не могут научить нас чему-либо. Совокупность стула, которая появляется в нашем воображении, происходит от синтеза наших знаний о стуле и наших намерений в отношении него. Мы ожидаем, что стул будет X или Y, поэтому в нашем воображении он выглядит так. Поэтому Сартр называет то, что происходит, когда мы представляем себе что-то воображаемое, "квази-наблюдением". Воображаемые объекты - это "смесь впечатлений прошлого и свежих знаний" (The Imaginary 90). Короче говоря, воображаемые объекты - это то, чем мы их задумываем. Поскольку воображаемые объекты появляются нам таким образом, который похож на восприятие, но не является восприятием, мы склонны относиться к ним так, как если бы они были реальными. Это не значит, что мы заблуждаемся; мы знаем, что они воображаемые. Но мы склонны приписывать эмоции, черты и убеждения этим нереальным объектам, как если бы они были реальными. В книге Сартр предлагает аргументы против представления образов как чего-то внутри пространственного сознания. Сартр называет эту идею "иллюзией имманентности". Сартр говорит, что для возникновения воображаемого процесса необходим аналог, то есть эквивалент восприятия. Это может быть картина, фотография, эскиз или даже образ, который мы представляем себе, когда думаем о ком-то или о чем-то. В процессе воображения аналог теряет свой собственный смысл и приобретает смысл объекта, который он представляет. И снова, мы не заблуждаемся. Но в какой-то момент фотография моего отца перестает быть просто цветами на бумаге и вместо этого заменяет моего отсутствующего отца. И тогда я склонна приписывать чувства, которые я испытываю к отцу, его фотографии. Таким образом, аналог может приобрести новые качества, основанные на моем намерении. В конечном счете, Сартр утверждает, что, поскольку мы можем вообразить, мы онтологически свободны. Он указывает, что сознание, которое не может представить, будет безнадежно запутано в "реальности", неспособным воспринимать нереализованные возможности и, следовательно, любую реальную свободу мысли или выбора. Чтобы вообразить, сознание должно быть в состоянии представить объект как нереальный, несуществующий, отсутствующий, где-то еще, и оно всегда делает это с определенной точки зрения. Все наши взаимодействия с миром могут активировать воображаемый процесс. И поскольку воображаемый процесс опирается на намеренность, мир формируется не извне в нашем сознании, а мы формируем мир, основываясь на наших намерениях относительно него.

Sartre argues that while some believe imagining to be like an internal perception, imagination is nothing like perception. Perception is our study over time of a particular object with our senses. It is necessarily incomplete; one can only see one side of a chair at a time, for example. Thus, perception involves observation. By contrast, imagination is total. In the chair that appears in our imagination, we have all sides of the chair given to us at once. However, Sartre points out that imaginary objects cannot teach us anything. The totality of the chair that appears in our imagination comes from a synthesis of our knowledge of the chair and our intention toward it. We expect the chair to be X or Y, therefore, in our imagination, it appears to us this way. Thus, Sartre calls what goes on when we picture something imaginary, "quasi observation". Imaginary objects are a "melange of past impressions and recent knowledge" (The Imaginary 90). In short, imaginary objects are what we intend them to be. Because imaginary objects appear to us in a way which is like perception but is not perception, we have a tendency to treat them as if they were real. That is not to say we are deluded; we know that they're imaginary. But we tend to ascribe emotions, traits, and beliefs to these irreal objects as if they were real. Throughout the book Sartre offers arguments against conceiving images as something inside a spatial consciousness. Sartre refers to this idea as the "illusion of immanence". Sartre says that what is required for the imaginary process to occur is an analogon—that is, an equivalent of perception. This can be a painting, a photograph, a sketch, or even the mental image we conjure when we think of someone or something. Through the imaginary process, the analogon loses its own sense and takes on the sense of the object it represents. Again, we are not deluded. But at some level the photograph of my father ceases being merely colors on paper and instead stands in for my absent father. I then have a tendency to ascribe the feelings I have about my father to the picture of him. Thus, an analogon can take on new qualities based on my own intention toward it. Ultimately, Sartre argues that because we can imagine, we are ontologically free. A consciousness that could not imagine, he points out, would be hopelessly mired in the "real", incapable of the perception of unrealized possibilities, and thus any real freedom of thought or choice. In order to imagine, a consciousness must be able to posit an object as irreal—nonexistent, absent, somewhere else and it does so always from a particular point of view. All of our engagements with the world have the potential to activate the imaginary process. And because the imaginary process relies on intentionality, the world is constituted not from the outside into our consciousness, but rather we constitute the world based on our intentions toward it.