Введение
Семь уровней или подразделений Небес в религиозной или мифологической космологии В мифологической или религиозной космологии семь небес относится к семи уровням или подразделениям Небес. Эта концепция, также встречающаяся в древних месопотамских религиях, может быть найдена в иудаизме и исламе; Христианская Библия не упоминает о семи уровнях неба, она упоминает о трех; аналогичная концепция также встречается в некоторых других религиях, таких как индуизм. Некоторые из этих традиций, включая джайнизм, также имеют концепцию семи земель или семи подземных миров, как с метафизическими царствами божеств, так и с наблюдаемыми небесными телами, такими как классические планеты и фиксированные звезды.
In mythological or religious cosmology, the seven heavens refer to seven levels or divisions of the Heavens. The concept, also found in the ancient Mesopotamian religions, can be found in Judaism and Islam; the Christian Bible does not mention seven levels of heaven, it mentions three; a similar concept is also found in some other religions such as Hinduism. Some of these traditions, including Jainism, also have a concept of seven earths or seven underworlds both with the metaphysical realms of deities and with observed celestial bodies such as the classical planets and fixed stars.
Греческая астрономия и космология
Каждое из семи небес соответствует одной из семи классических планет, известных в древности. Древние наблюдатели заметили, что эти небесные объекты (Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер и Сатурн) двигались в разных темпах по небу, как друг от друга, так и от неподвижных звезд, находящихся за ними. В отличие от комет, которые появлялись в небе без предупреждения, они двигались в регулярных схемах, которые можно было предсказать. Они также наблюдали, что объекты на небе влияют на объекты на Земле, как движения Солнца влияют на поведение растений или движения Луны влияют на приливы и отливы в океане.
Месопотамская космология
Концепция семи небес, как развита в древней Месопотамии, символизировала как физические, так и метафизические концепции. В шумерском языке слова "небо" и "земля" - это "ан" и "ки". Древние месопотамцы рассматривали небо как ряд куполов (обычно три, но иногда семь), покрывающих плоскую Землю. Каждый купол был сделан из драгоценного камня. Средний купол небес был сделан из камня саггильмута и был обителью Игиги. Вместо этого, после смерти человека, его или ее душа отправилась в Кур (позже известный как Иркала), темный теневой подземный мир, расположенный глубоко под поверхностью Земли. В шумерских заклинаниях конца второго тысячелетия до нашей эры упоминаются семь небес и семь земель. Одно из таких заклинаний: "ан имин би ки имин би" (небо семь, земля семь). Понимание того, что небеса могут влиять на вещи на Земле, придало небесные, магические свойства самому числу семь, как в рассказах о семи демонах, семи церквях, семи духах или семи престолах. Число семь часто встречается в вавилонских магических ритуалах. Возможно, семь еврейских и семь исламских небес возникли в вавилонской астрономии.
Апокрифические тексты
Вторая книга Еноха, также написанная в первом веке н.э., описывает мистическое восхождение патриарха Еноха через иерархию Десяти Небес. Енох проходит через Эдемский сад в Третьем Небесе, чтобы встретить Господа лицом к лицу в Десятой (глава 22). По пути он встречает живо описанные ангелы, которые мучают грешников, видит дома, оливковое масло и цветы. В книге изображены десять небес, что представляет собой расширение древней модели семи небес. Эта расширенная космология была развита в средневековом христианстве.
Христианство
Новый Завет не упоминает о концепции семи небес. Однако явное упоминание о третьем небе встречается во Втором послании к Коринфянам, написанном в Македонии около 55 года н. э. В ней описывается следующий мистический опыт: Я знаю человека во Христе, который четырнадцать лет назад был взят до третьего неба - в теле или вне тела, я не знаю, Бог знает. И я знаю, что такой человек - в теле или вне тела, я не знаю, Бог знает - был взят в рай и услышал несказанные слова, которые не позволено человеку повторять. Этот отрывок, по-видимому, отражает верования иудеев и христиан первого века, что Райская область существовала в другом небе, чем высшее - впечатление, которое может найти поддержку в оригинальной греческой формулировке (более близкое к "унесены" чем "взят"). В II веке Ириней также знал семь небес (см. его Демонстрация апостольской проповеди 9; см. Против ересей 1.5.2). В средние века христианские мыслители расширили древнюю месопотамскую модель семи небес в систему из десяти небес. Эта космология, преподаваемая в первых европейских университетах схоластами, достигла своего высшего литературного выражения в "Божественной комедии" Данте Алигьери. Идея о семи небесах перенесена в эзотерическую христианскую каббалу.
I know a person in Christ who fourteen years ago was caught up to the third heaven—whether in the body or out of the body I do not know; God knows. And I know that such a person—whether in the body or out of the body I do not know; God knows—was caught up into Paradise and heard things that are not to be told, that no mortal is permitted to repeat.|(2 Corinthians 12.2–4 NRSV)
The description is usually taken as an oblique reference by the author to himself. The passage appears to reflect first century beliefs among Jews and Christians that the realm of Paradise existed in a different heaven than the highest one—an impression that may find support in the original Greek wording (closer to "caught away" than "caught up"). In the second century, Irenaeus also knows seven heavens (see his Demonstration of Apostolic Preaching 9; cf. Against Heresies 1.5.2). Over the course of the Middle Ages, Christian thinkers expanded the ancient Mesopotamian seven heaven model into a system of ten heavens. This cosmology, taught in the first European universities by the Scholastics, reached its supreme literary expression in The Divine Comedy by Dante Alighieri. The idea of seven heavens is carried over into the esoteric Christian cabala.
Исламский
В Коране и хадисах часто упоминается о существовании семи самават (سماوات), множественное число сама (سماء), что означает "небо, небо, небесная сфера", и родственное еврейскому shamāyim (שמים). Некоторые из аятов Корана, в которых упоминается самават, - это Q41:12, Q65:12 и Q71:15. В этот день они не будут последними местами для умерших, но они будут отдельными местами на земле, охраняемыми ангелами, а также душами, которые будут находиться в местах, которые не принадлежат им, и будут находиться в местах, которые не принадлежат им. Согласно Корану и хадисам, у каждого неба есть своя кибла или структура, которая стала направлением молитвы, подобно Каабе смертного мира, где кибла самого высокого неба называется Байт аль Ма'мур. А Кибла - это здание, которое находится в самом нижнем небе, и называется Байт аль-Ицца. В других источниках понятие представлено в метафорических терминах. Каждое из семи небес изображено как состоящее из другого материала, и в каждом из них обитают исламские пророки. Названия взяты из Суюти Аль Хайа как samya fi l haya как sunmya: Raqi'a (رقيعاء): Первое небо описывается как состоящее из воды и является домом Адама и Евы, а также ангелов каждой звезды. Согласно некоторым повествованиям, здесь Мухаммад встретил ангела Хабиба. Араклун (أزفلون): второе небо, описанное как сделанное из белых жемчуга, является домом для Иоанна Крестителя и Иисуса. Кайдум (قيدوم): Третье небо описывается как состоящее из железа (альтернативно жемчуга или других ослепительных камней); Иосиф и Ангел Смерти (называемый Азраил) проживают там. Мауна (ماعونا): Четвертое небо описывается как сделанное из латуни (альтернативно белого золота); Идрис (обычно идентифицируется с Енохом) и "Ангел Слёз" находятся там. Диа (ريقا): пятое небо изображено как сделанное из серебра; Аарон возглавляет суд над этим небом. Иногда, стража ада назначается в это место. ʿАриба (عريبا): Седьмое небо, которое заимствует некоторые концепции от своего еврейского аналога, изображается как состоящее из божественного света, непостижимого для смертного человека (альтернативно изумруда). Авраам живет там, а Сидрат аль-Мунтаха, большое загадочное лотосное дерево, знаменует собой конец седьмого неба и крайнюю границу для всех творений Бога и небесного знания. Существует два варианта интерпретации числа "семь". Одно мнение состоит в том, что число "семь" здесь просто означает "многие" и не следует понимать буквально (в арабском языке число часто используется для этого). Но многие другие комментаторы используют число буквально. Одно из современных толкований слова "небеса" заключается в том, что все звезды и галактики (включая Млечный Путь) являются частью "первого неба", и "помимо этого есть еще шесть больших миров", которые еще предстоит открыть ученым. В Коптском Апокалипсисе Павла апостол Павел поднимается через нижние Семь Небес. На седьмом небе он встречает старика, который открывает ему дверь в мир, выходящий за пределы материальной вселенной, и затем Павел поднимается на восьмое, девятое и десятое небеса. В мандайстве серия матарт, или "домов с платным платом", расположена между миром света (alma ḏ nhūra) и Тибилом (Земля). Термин матарата переводится как "стоянка для наблюдения", "стоянка для проезда", "стоянка для проезда" или "чистилище". Матараты охраняются различными утрами (небесными существами из Мира Света) и демонами. В Гинза-Раббе семь матарт перечислены и описаны в главе 3 в книге 5 Правого Гинзы. Однако число матарт не всегда составляет семь; Книга 6 Правой Гинзы (также известная как "Книга Динанухта") содержит шесть, а Глава 4 в Книге 1 Левой Гинзы содержит восемь. В качестве альтернативы, Семь Небес также можно рассматривать как соответствующие Семь Планет, которые составляют часть окружения Рухи в Мире Тьмы.
Raqi'a (رقيعاء): The first heaven is described as being made of water and is the home of Adam and Eve, as well as the angels of each star. According to some narratives, Muhammad encountered the angel Habib here. Araqlun (أزفلون): The second heaven is described as being made of white pearls and is the home of Yahya (John the Baptist) and Isa (Jesus). Qaydum (قيدوم): The third heaven is described as being made of iron (alternatively pearls or other dazzling stones); Joseph and the Angel of Death (named Azrael) are resident there. Maʿuna (ماعونا): The fourth heaven is described as being made of brass (alternatively white gold); Idris (conventionally identified with Enoch) and the "Angel of Tears" reside there. Di'a (ريقا): The fifth heaven is described as being made of silver; Aaron holds court over this heaven. Sometimes, the guardian of hellfire is assigned to this place. ʿAriba (عريبا): The seventh heaven, which borrows some concepts from its Jewish counterpart, is depicted as being composed of divine light incomprehensible to the mortal man (alternatively emerald). Abraham is a resident there and Sidrat al Muntaha, a large enigmatic Lote tree, marks the end of the seventh heaven and the utmost extremity for all of God's creatures and heavenly knowledge. There are two interpretations of using the number "seven". One viewpoint is that the number "seven" here simply means "many" and is not to be taken literally (the number is often used to imply that in the Arabic language). But many other commentators use the number literally. One modern interpretation of "heavens" is that all the stars and galaxies (including the Milky Way) are all part of the "first heaven", and "beyond that six still bigger worlds are there," which have yet to be discovered by scientists. In the Coptic Apocalypse of Paul, the apostle Paul ascends through the lower Seven Heavens. At the seventh heaven, he meets an old man who opens the gate to the realm beyond the material universe, and Paul then ascends to the eighth, ninth, and tenth heavens. In Mandaeism, a series of maṭartas, or "toll houses," are located between the World of Light (alma ḏ nhūra) from Tibil (Earth). The term maṭarta has variously been translated as "watch station", "toll station", "way station", or "purgatory". Maṭartas are guarded by various uthras (celestial beings from the World of Light) and demons. In the Ginza Rabba, seven maṭartas are listed and described in Chapter 3 in Book 5 of the Right Ginza. However, the number of maṭartas is not always seven; Book 6 of the Right Ginza (also known as the "Book of Dinanukht") lists six, and Chapter 4 in Book 1 of the Left Ginza lists eight. Alternatively, the Seven Heavens can also be seen as corresponding to the Seven Planets, who form part of the entourage of Ruha in the World of Darkness.