Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Нелегальные русские православные общины после 1920-х годов Катакомбная церковь как коллективное название обозначает тех представителей русского православного духовенства, мирян, общин, монастырей, братств и т. д., которые по разным причинам перешли на незаконную позицию с 1920-х годов. В узком смысле термин "катакомбная церковь" означает не только нелегальные общины, но и общины, которые после 1927 года отвергли подчинение действующему патриархальному локуму-тененсу митрополиту Сергию (Страгородскому) и приняли антисоветские позиции. Во время холодной войны РПЦР популяризировала термин в последнем смысле, сначала в российской диаспоре, а затем в СССР, отправляя туда незаконную литературу. Выражение "истинная православная церковь" является синонимом последней, более узкого смысла "катакомбная церковь". Историк Шкаровский, Михаил Витальевич утверждает, что "катакомность Церкви не обязательно означает ее непримиримость. Этот термин охватывает все неофициальные и, следовательно, не подконтрольные государству церковные дела". Организационно общины Катакомбной церкви обычно не были связаны между собой.
Illegal Russian Orthodox communities after the 1920s
The Catacomb Church (Катакомбная церковь) as a collective name labels those representatives of the Russian Orthodox clergy, laity, communities, monasteries, brotherhoods, etc., who for various reasons, have moved to an illegal position since the 1920s. In a narrow sense, the term "catacomb church" means not just illegal communities, but communities that rejected subordination to the acting patriarchal locum tenens Metropolitan Sergius (Stragorodsky) after 1927, and adopted anti Soviet positions. During the Cold War the ROCOR popularized the term in the latter sense, first within the Russian diaspora, and then in the USSR by sending illegal literature there. The expression "True Orthodox church" is synonym for this latter, narrower sense of "catacomb church". The historian Шкаровский, Михаил Витальевич argues that "the catacombness of the Church does not necessarily mean its intransigence. This term covers all unofficial and therefore not state controlled church activities". Organizationally, the Catacomb Church communities were usually not interconnected.
Происхождение
Смерть патриарха Тихона, главы Русской православной церкви, в апреле 1925 года вызвала волнения среди последователей церкви. Предназначенные преемники Тихона были арестованы гражданскими властями. Митрополит Сергий стал исполняющим обязанности патриаршего локум-тененса Московского Патриархата. Сергий издал Декларацию митрополита Сергия [ru], призывающую всех членов Русской православной церкви исповедовать верность советскому правительству. Это заявление вызвало раскол среди иерархии, духовенства и мирян, что привело к образованию Русской истинной православной церкви, или Катакомбной церкви, группой которой было движение Жозефитов. Противостояние декларации Сергия было основано не только на его политических уступках, но и на канонических и теологических разногласиях.
The death of Patriarch Tikhon, the leader of the Russian Orthodox Church in April 1925 led to unrest among the followers of the church. Tikhon's designated successors were arrested by the civil authorities. Metropolitan Sergius became the Acting patriarchal locum tenens of the Moscow Patriarchate. Sergius issued Declaration of Metropolitan Sergius [ru] calling all members of the Russian Orthodox Church to profess loyalty towards the Soviet government. The declaration sparked division among the hierarchy, clergy, and laity, which led to the formation of the Russian True Orthodox Church, or Catacomb Church, a group of which was the Josephite movement. Opposition to Sergius' declaration was based not only on his political concessions, but also on canonical and theological disagreements.
Терминология
Самое раннее зарегистрированное использование слова "катакомбы" для описания российских реалий 20-го века можно найти в письмах аббатши Афанасии (Громеко) митрополиту Евлогу (Георгиевскому), написанных в 1923 году из Петрограда. После того, как монахини были изгнаны из своего здания церкви реновационистами, община не распалась, но продолжила свое существование как монастырь в частном доме. В двух из четырех сохранившихся писем аббатша Афанасия несколько раз употребляет выражения "мои катакомбы" и "моя тайна катакомб церкви". Из контекста видно, что именно так она называет свою домашнюю церковь, противопоставляя ее "катакомбы" официально действующей церкви реновационистов. Термин "Катакомбная церковь" начал активно использоваться в работах Андреевского, Ивана Михайловича, фигуры движения Жозефитов, бежавшего в Западную Европу в 1944 году, под влиянием чьих работ этот термин получил широкое распространение в эмигрантских периодических изданиях. Другие эмигранты из второй волны русской эмиграции отметили, что выражение "катакомбная церковь" носит чисто иностранный характер. В работах авторов Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ) сформировался типичный образ катакомбной церкви: церковно-политическая оппозиция руководству Московского Патриархата, незаконность с точки зрения советского законодательства, последовательные антисоветские настроения ее членов. Такие "катакомбинисты" воспринимались как верные борцы против режима. В этой форме выражение "катакомбная церковь" стало инструментом идеологической полемики, используемой РПЦП. По мнению идеологов РПЦО, мощная подпольная церковь в СССР, которая была в оппозиции к Московскому Патриархату, доказала нелегитимность официальной иерархии. 14 сентября 1971 года епископский совет РПЦО официально принял резолюцию, в которой подразумевалось, что РПЦО находится в общении с "Катакомбной церковью", но не с Московским патриархатом. Эта позиция была подвергнута критике людьми, непосредственно знавшими церковную жизнь в СССР. Архиерей Виноградов, Василий Петрович (священнослужитель), бежавший из СССР и отслуживший 6 лет в советских лагерях, отметил, что митрополит Анастасий (Грибановский), возглавлявший РПЦО, и подчиненные ему иерархи хотели жить в мифе о якобы многочисленной катакомбной Церкви, существовавшей в России, и считали их делающими желаемое. Еще одна беженка из СССР, Наталья Китер, духовный писатель и активный участник церковной жизни и подпольных православных братств в Ленинграде до 1941 года, пожаловалась митрополиту Анастасию, что православная Россия искажает ее статьи об аскетах и мучениках среди духовенства Московского патриархата. Она сказала, что православная Россия изменила свои статьи, чтобы указать, что те члены Московского Патриархата были катакомбами, отвергающими Московский Патриархат. В ответ на ее протесты редакция "Православной России" ответила: "Правда крайне вредна для дела церкви в Америке". В 1974 году Александр Солженицын, который был сослан из СССР, направил открытое письмо участникам 3-го Вседиаспоры Русской Православной Церкви, организованного РПЦП, где, среди прочего, он раскритиковал "благочестивую мечту" о существовании "безгрешной, но также бестелесной катакомбы" (о сколь безгрешной, столь и бестелесной катакомбе). Он также заявил, что Катакомбная церковь не должна заменять "настоящих русских православных людей" в глазах русской диаспоры. Солженицын писал, что Катокомбная церковь в целом - это скорее миф, чем реальность, что тайные общины возникли только из-за отсутствия действующих церквей. Он утверждает, что после ослабления атеистической диктатуры и открытия церквей проблема подпольных приходов практически исчезла, и что большинство восточных православных христиан, включая бывших членов Катакомбной церкви, использовали официальные церкви Московского патриархата. Апелляция Александра Солженицына вызвала бурные споры, выявив противоположные позиции сторон. Некоторые полностью отрицали существование Катакомбной Церкви, в то время как другие стремились доказать обратное и тем самым оправдать свою собственную позицию, которая была несовместима с уважением, которое должно было быть официальной Церкви в СССР (Московскому Патриархату). Мнение Солженицына не встретило симпатии руководства РПЦО. В 1975 году Первый иерарх РПЦП митрополит Филарет (Вознесенский) написал Солженицыну, что в катакомбной церкв...
The earliest documented use of the word "catacombs" to describe the Russian realities of the 20th century is found in the letters of abbess Athanasia (Gromeko) to Metropolitan Eulogius (Georgievsky), written in 1923 from Petrograd. After the nuns were expelled from their church building by the Renovationists, the community did not disband, but continued its existence as a convent in a private home. In two of the four surviving letters, abbess Athanasia uses the expressions "my catacombs" and "my secret catacomb church" several times. It can be seen from the context that this is how she designates her house church, contrasting her "catacombs" with the officially functioning church of the Renovationists. The term "Catacomb Church" began to be actively used in the works of Андреевский, Иван Михайлович, a figure of the Josephite movement who fled to Western Europe in 1944, under the influence of whose works this term became widespread in emigrant periodicals. Other emigrants of the second wave of Russian emigration noted the purely foreign nature of the expression "catacomb church". In the works of Russian Orthodox Church Outside of Russia (ROCOR) authors, the typical image of the catacomb church was formed: ecclesiastical and political opposition to the leadership of the Moscow Patriarchate, illegality from the point of view of Soviet legislation, and consistent anti Soviet sentiments of its members. Such "catacombists" were perceived as a staunch fighter against the regime. In this form, the expression "catacomb church" became an instrument of ideological polemics used by the ROCOR. According to the ideologists of the ROCOR, the powerful underground church in the USSR which was in opposition to the Moscow Patriarchate proved the illegitimacy of the official hierarchy. On September 14, 1971, the ROCOR Bishops' Council officially adopted a resolution, which implied that the ROCOR was in communion with the "Catacomb Church", but not with the Moscow Patriarchate. This position was criticized by people who directly knew church life in the USSR. Archpriest Виноградов, Василий Петрович (священнослужитель), who fled the USSR and served 6 years in Soviet camps, noted that Metropolitan Anastasius (Gribanovsky), who headed the ROCOR, and the hierarchs subordinated to him, wanted to live in a myth about the supposedly numerous catacomb Church that existed in Russia, and considered them as doing wishful thinking. Another refugee from the USSR, Natalia Kiter, a spiritual writer and an active participant in the church life and the underground Orthodox brotherhoods in Leningrad until 1941, complained to Metropolitan Anastasius that Orthodox Russia was distorting her articles about ascetics and martyrs among the clergy of the Moscow Patriarchate. She said that Orthodox Russia changed her articles to state that those member of the Moscow Patriarchate were catacombists rejecting the Moscow Patriarchate. In response to her protests, the editorial board of Orthodox Russia replied: "The truth is extremely harmful for the cause of the church in America." In 1974, Alexander Solzhenitsyn, who was exiled from the USSR, addressed an open letter to the participants of the 3rd All Diaspora Council of the Russian Orthodox Church organised by the ROCOR, where, among other things, he criticized the "pious dream" of the existence of the "sinless – but also bodiless – catacomb" (о «сколь безгрешной, столь и бестелесной катакомбе»). He also stated that the Catacomb Church should not replace the "real Russian Orthodox people" in the eyes of the Russian diaspora. Solzhenitsyn wrote that the Catacomb Church as a whole is more a myth than a reality, that secret communities took place only because of the lack of functioning churches. He claims that after the weakening of the atheist dictatorship and the opening of churches, the problem of underground parishes has practically disappeared, and that most Eastern Orthodox Christians, including former Catacomb Church members, were using the official churches of the Moscow Patriarchate. The appeal of Alexander Solzhenitsyn caused a heated debate, revealing the opposing positions of the disputants. Some completely denied the existence of the Catacomb Church, while others sought to prove the opposite and thereby justify their own position which was irreconcilable with the respect due to the official Church in the USSR (the Moscow Patriarchate). Solzhenitsyn's opinion was not met with sympathy by the leadership of the ROCOR. In 1975, First Hierarch of ROCOR Metropolitan Philaret (Voznesensky) wrote to Solzhenitsyn that not only priests, but also bishops were part of the Catacomb Church. In the 1960s and 1970s, through illegal literature published abroad, and then through samizdat, the concepts of "catacombs" and "catacomb church" returned to the USSR. After that, some authors in the USSR used the word "catacomb" to designate ecclesiastical opposition to the Moscow Patriarchate, while others used it as a technical term as a synonym for the epithet "illegal" from the point of view of Soviet legislation. Since the second half of the 1980s, in connection with the policy of glasnost, the concept of "catacombs" has returned to journalism.