Введение

Восточные православные христиане, противившиеся реформам Никона в 1652–1666 годах. Старообрядцы – это восточные православные христиане, сохраняющие литургические и обрядовые практики Русской православной церкви в том виде, в каком они существовали до реформ патриарха Никона Московского в период с 1652 по 1666 год. Противившиеся приспособлению русской набожности к современным формам греческого православного богослужения, эти христиане были преданы анафеме вместе со своими обрядами на Синоде 1666–1667 годов, что привело к разделению в Восточной Европе между старообрядцами и последователями государственной церкви, осудившими старый обряд. Русскоязычные называют сам раскол «расколом» (раскол), что этимологически означает «раскол», «разделение».

Введение

В 1652 году Никон Московский, патриарх Русской Православной Церкви с этого времени до 1658 года, ввёл ряд ритуальных и текстовых исправлений с целью достижения единообразия между практиками Русской и Греческой Православных церквей. Никон, заметив расхождения между русскими и греческими обрядами и текстами, повелел привести русские обряды в соответствие с греческими, принятыми в его время. После внедрения этих исправлений Церковь предава́ла анафе́ме и подавляла – при поддержке московской государственной власти – сам прежний богослужебный обряд, а также тех, кто отказывался переходить на исправленный обряд. Те, кто сохранял верность существовавшему обряду, подвергались жестоким преследованиям с конца XVII века до начала XX века под названием "раскольники" (раскольники). Их стали именовать "старообрядцами", название, получившее распространение при императрице Екатерине Великой, правившей с 1762 по 1796 год. Принявшие новые богослужебные практики стали называть себя православными (православные, "правильно верующие").

До появления Nikon

Установление митрополита Киевского и всея Руси, но резиденция которого находилась в Москве, Собором русских епископов в 1448 году без согласия Вселенского Патриарха Константинопольского положило начало фактической независимости Восточной православной церкви в Великом княжестве Московском. К тому времени русский народ, за исключением мусульманских и еврейских меньшинств, а также языческих подданных, был христианизирован и отмечал церковные праздники, а рождение, брак и смерть – православными обрядами. Однако многие народные религиозные практики имели языческое происхождение или сопровождались суевериями, беспорядком и пьянством. Главной задачей реформаторов XVI века, среди которых было много представителей светского духовенства, было искоренение языческих обрядов и верований и унификация литургии на территории Московского государства. Это привело к созыву Стоглавого собора – Русской церковной соборной комиссии в 1551 году, решения которой стали основой православного обряда и литургии в конце XVI и начале XVII веков.

Истоки реформы

Во время правления Алексея Михайловича (годы правления 1645–1676), молодой царь и его духовник, Стефан Вонифатьев, покровительствовали группой, состоявшей преимущественно из светского духовенства и известной как Ревнители благочестия. В число ее основателей входил протоиерей Аввакум, а также будущий патриарх Никон, присоединившийся к ней в 1649 году. Их первоначальной целью было возрождение приходов посредством эффективной проповеди, благоустроенного совершения литургии и строгого соблюдения нравственных заповедей церкви. Для обеспечения правильного совершения литургии необходимо было установить ее изначальный и подлинный вид, однако способ, которым это сделал Никон, вызвал разногласия между ним и другими реформаторами. Царь Алексей, Никон и некоторые Ревнители благочестия пришли к выводу, что наилучшим способом возрождения Русской церкви является уподобление обычаям Греческой церкви и признание авторитета Константинопольского патриарха. Непересмотренные московские богослужебные книги происходили из другой, более древней греческой редакции, нежели та, что использовалась в современных греческих книгах, которые подверглись многовековым изменениям и содержали нововведения. Никон стремился к тому, чтобы в Русском царстве был тот же обряд, что и в этнически славянских землях, а именно на территориях Украины и Белоруссии, входивших тогда в состав Речи Посполитой, чтобы привлечь местных православных повстанцев. Их обряд был ближе к греческому, чем московский. Никон не допускал сосуществования двух различных обрядов в одной церкви. Местоблюститель патриаршего престола Питирим Московский созвал в 1666 году Великий Московский собор, на который прибыли патриарх Антиохийский Макарий III Ибн аль-Заим, патриарх Александрийский Паисий и множество епископов. Некоторые исследователи утверждают, что каждый из прибывших патриархов получил по 20 000 рублей золотом и мехами за участие в соборе.

Раскол

Противники церковных реформ Никона появились среди всех слоев населения и в значительном количестве (см. Раскол). Однако после отстранения патриарха Никона (1658 год), представлявшего слишком серьезную угрозу царской власти, ряд церковных соборов официально утвердили литургические реформы Никона. К 1910-м годам, в последней имперской российской переписи населения непосредственно перед Октябрьской революцией, около десяти процентов населения Российской империи указали, что принадлежат к одной из ветвей старообрядчества (по данным переписи). Государственное притеснение варьировалось от относительно умеренного, как при Петре Великом (правил в 1682–1725 годах) – старообрядцы должны были платить двойной налог и отдельный налог за ношение бороды, – до жестокого, как при царе Николае I (правил в 1825–1855 годах). Русская синодальная государственная церковь и государственные органы власти часто рассматривали старообрядцев как опасный элемент и угрозу российскому государству. В 1762 году Екатерина Великая издала указ, разрешающий старообрядцам исповедовать свою веру открыто, без препятствий. В 1905 году царь Николай II подписал акт о религиозной свободе, положивший конец преследованиям всех религиозных меньшинств в России. Старообрядцы получили право строить церкви, звонить в колокола, проводить крестные ходы и создавать организации. Было запрещено называть старообрядцев «раскольниками», как это было при Екатерине Великой (правила в 1762–1796 годах), – название, которое они считают оскорбительным. Период с 1905 по 1917 год часто называют «Золотым веком староверия». Акт 1905 года можно рассматривать как эмансипацию старообрядцев, которые до этого находились в почти нелегальном положении в российском обществе. Некоторые ограничения для старообрядцев сохранялись: например, им было запрещено поступать на государственную службу.

Старообрядческие конфессии

Хотя все группы старообрядцев возникли в результате противодействия никонианской реформе, они не представляют собой единого монолитного целого. Несмотря на упор на неизменное следование дониконианским традициям, старообрядцы характеризуются большим разнообразием групп, придерживающихся различных толкований церковной традиции и часто не находящихся в общении друг с другом. Некоторые группы даже практикуют перекрещение перед принятием в свои ряды члена другой группы. Поскольку к старообрядцам не присоединился ни один епископ, за исключением епископа Павла Коломнского, который был казнен за это, апостольски рукоположенные священники старого обряда вскоре бы прекратили своё существование. На эту проблему возникло два решения: поповцы (поповцы, "с священниками") и безпоповцы ("без священников").

Эдинверцы

Эдиноверцы (единоверцы, т. е. "люди одной веры"; община, единоверчество; часто именуемые православными старообрядцами): согласились войти в состав официальной Русской Православной Церкви, сохраняя древние обряды. Появившись впервые в 1800 году, эдиноверцы находятся под омофорием Русской Православной Церкви Московского Патриархата – Русской Православной Церкви за пределами России, сокращенно ROCOR – и вошли в общение при различных обстоятельствах, сохраняя при этом старообрядческую идентичность в традиционном понимании и продолжая использовать дониконовские обряды. Александр Дугин, социолог и бывший стратегический советник Владимира Путина, является сторонником единоверчества, поскольку оно сочетает апостольскую преемственность Русской Православной Церкви с сохранением дониконовской литургической традиции.

Валидность теории реформистов

Владимир официально обратил восточных славян в христианство в 988 году, и народ принял греческую православную литургическую практику. В конце XI века усилиями св. Феодосия Печерского (Феодосий Киево-Печерский, ок. 1074) в Русь был введен так называемый Студийский типикон. Этот типикон (по сути, руководство по литургической и монашеской жизни) отражал традиции городского монастыря Студион в Константинополе. Студийский типикон преобладал во всей западной части Византийской империи и был принят по всей Русской земле. В конце XIV века, благодаря трудам Киприана, митрополита Киевского и всея Руси, студийская литургическая практика постепенно была заменена в Руси так называемым Иерусалимским типиконом, или Типиконом св. Саввы – изначально адаптацией студийской литургии к обычаям палестинских монастырей. Процесс постепенной смены типикона продолжался в течение XV века и, из-за медленного внедрения, не встретил значительного сопротивления – в отличие от реформ Никона, проводившихся резко и насильственно. В течение XV–XVII веков русские писцы продолжали включать некоторые студийские элементы в общую структуру Иерусалимского типикона. Это объясняет различия между современной версией Типикона, используемой Русской Православной Церковью, и дониконовской русской редакцией Иерусалимского типикона, называемой «Око Церковное» (рус. «глаз церковный»). Эта дониконовская версия, основанная на московских печатных изданиях 1610, 1633 и 1641 годов, продолжает использоваться современными старообрядцами. В ходе полемики против старообрядцев официальная Русская Православная Церковь часто утверждала, что расхождения, возникшие в текстах между Русской и Греческой церквями, являются русскими новшествами, ошибками или произвольными переводами. Это обвинение в «русском нововведении» неоднократно появлялось в учебниках, антираскольнических трактатах и катехизисах, в том числе, например, у Димитрия Ростовского. Критическая оценка источников и сущности церковных реформ началась лишь в 1850-х годах, с пионерских работ ряда церковных историков, византинистов и богословов, включая С. А. Белокурова, А. П. Щапова, А. К. Бороздина, Н. Гиббенета и позднее – Е. Е. Голубинского, А. В. Карташёва, А. А. Дмитриевского и Николая Ф. Каптерева. Последние четверо были членами Императорской Академии Наук. Исследования позднее продолжил в основном С. А. Зенковский, специалист по русской церковной культуре. Голубинский, Дмитриевский, Карташёв и Каптерев, среди прочих, показали, что обряды, отвергнутые и осужденные церковными реформами, были подлинными традициями православного христианства, изменившимися в греческой практике в XV–XVI веках, но сохранившимися неизменными в России. Было продемонстрировано, что дониконовская литургическая практика, включая некоторые элементы русского «Ока Церковного», сохранила более ранние византийские традиции, будучи ближе к древним византийским текстам, чем некоторые более поздние греческие обычаи. Однако они приступили к серьезному изучению причин и предпосылок реформ и последовавшего раскола. Их исследования показали, что официальное объяснение относительно старых русских книг и обрядов было несостоятельным.

Предыстория

Как отмечает Серж А. Зенковский в своем фундаментальном труде «Старые верующие России», раскол старообрядчества произошел не просто вследствие действий нескольких влиятельных лиц. Раскол имел сложные причины, отражая исторические процессы и обстоятельства в русском обществе XVII века. Вышедшие из иерархии официальной государственной церкви придерживались весьма различных взглядов на церковь, веру, общество, государственную власть и социальные вопросы. Таким образом, собирательное понятие «старообрядцы» объединяет различные течения в российском обществе, которые фактически существовали задолго до 1666–67 годов. Они разделяли недоверие к государственной власти и епископату, настаивая на праве народа самостоятельно организовывать свою духовную жизнь и стремясь к такому контролю. Он утверждал, что если стихотворение перевести в прозу, содержание стихотворения может сохраниться, но оно утратит свое очарование и эмоциональное воздействие; более того, стихотворение, по сути, перестанет существовать. В случае религиозных обрядов форма и содержание не являются двумя отдельными, автономными сущностями, а связаны между собой сложными взаимосвязями, включающими теологические, психологические, феноменологические, эстетические и исторические аспекты. Эти аспекты играют роль в восприятии обрядов верующими и в их духовной жизни. Учитывая, что церковные обряды изначально были неразрывно связаны с догматической истиной, изменение этих обрядов может оказать огромное влияние на религиозную совесть и серьезно повлиять на верующих. Вековые преследования и особенности их происхождения сделали некоторых старообрядцев культурно консервативными. Некоторые старообрядцы считают любую дониконовскую русскую практику или предмет исключительной принадлежностью старообрядчества, отрицая какие-либо исторические права Русской Православной Церкви на период до Патриарха Никона. Однако российская экономическая история конца XIX – начала XX века показывает, что старообрядческие купеческие семьи были более гибкими и восприимчивыми к нововведениям, создавая фабрики и закладывая основы первых российских промышленных предприятий.

Основные различия

Старообрядцы используют два пальца при совершении знака креста (указательный палец прямо, средний палец слегка согнут), тогда как новостильное православие использует два пальца и большой палец для знака креста (большой и два пальца прижаты вместе, два пальца сложены). Старообрядцы обычно произносят Иисусову молитву, совершая крестный знак, в то время как новообрядцы используют крестный знак как символ Троицы. Это является существенным различием между двумя ветвями Русской Православной Церкви и одним из наиболее заметных (см. изображение боярыни Феодосии Морозовой выше). Молитвенный коврик, известный как подручник, используется для сохранения чистоты лица и рук во время земных поклонов, поскольку этими частями тела совершается крестное знамение. Старообрядцы отвергают любые изменения и поправки в литургических текстах и обрядах, введенные реформами патриарха Никона. Таким образом, они продолжают использовать прежний церковнославянский перевод греческих текстов, включая Псалтирь, стремясь сохранить нетронутыми "дониконовские" традиции Русской Церкви. Старообрядцы признают только крещение троекратным полным погружением, в соответствии с греческой практикой, но отвергают действительность любого крещения, совершенного иным образом (например, обливанием или окроплением, как иногда допускала Русская Православная Церковь начиная с XVIII века). (См. Обливанцы). Старообрядцы совершают Литургию с семью просфорами, вместо пяти, как в новообрядческом русском православии, или с одним большим просфороном, как иногда делают греки и арабы. Старообрядцы поют аллилуйя после псалмопения дважды, а не трижды, как предписывали никоновские реформы. Старообрядцы не используют многоголосное пение, принятое в новостильной русской практике, а только единогласное, унисонное пение знаменного распева. В этом отношении оно представляет собой традицию, параллельную византийскому пению и невменному значению.

В России

В 1971 году Московский патриархат снял анафемы, наложенные на старообрядцев в XVII веке. В 1974 году Русская Православная Церковь за пределами России издала указ об отмене анафем и попросила прощения у старообрядцев. Под их покровительством были предприняты первые попытки сделать молитвенные и богослужебные книги старообрядцев доступными на английском языке. Тем не менее, большинство старообрядческих общин не вернулось к полному евхаристическому общению с большинством православных христиан во всем мире. Старообрядческие церкви в России в настоящее время приступили к восстановлению своего имущества, хотя старообрядцы сталкиваются с многочисленными трудностями при предъявлении требований о реституции своих церквей. В Москве есть церкви для всех основных старообрядческих согласий: Рогожская Застава (Поповцы Белокриницкой иерархии, официальный центр), собор Новозыбковской иерархии в Замоскворечье и Преображенская Застава, где сосуществуют поморцы и федосеевцы. Небольшие скрытые общины были обнаружены на российском Дальнем Севере (особенно в отдаленных районах Архангельской области и Республики Коми) и в различных регионах Сибири, особенно сконцентрированные в районах между Алтайскими горами и Республикой Тува. Вероятно, наибольшая концентрация старейших старообрядческих общин, основанных сотни лет назад, находится в Восточной Сибири, в частности в Забайкальском крае, в малонаселенных районах Бурятии и Забайкальского края. Другие, такие как семья Лыковых, бежали позже в дикую местность, чтобы избежать коммунистических преследований.

За пределами России

Современные старообрядцы живут по всему миру, бежав из России во время царских преследований и после Русской революции 1917 года. Некоторые старообрядцы до сих пор ведут кочевой образ жизни в различных частях света. Значительные общины старообрядцев существуют в Соединенных Штатах и Канаде: в Пламондоне (Альберта), Хайнс-Крик (Альберта), Вудберне (Орегон), Эри (Пенсильвания), Эрскине (Миннесота), а также в различных районах Аляски, включая окрестности Гомера – в селах Вознесенка, Раздольна и Качемак-Село, Николаевск, Берёзова, Дельта-Джанкшн и Кодиак (район залива Ларсен и остров Рассбери). Два сообщества существуют в Сиднее (Австралия) и на Южном острове (Новая Зеландия). В Яруне (Австралия) на протяжении многих лет существовала большая община, пока в начале 2000-х годов многие семьи не покинули этот район. Общины также были основаны во многих частях Южной Америки, включая Бразилию, Уругвай, Боливию и Аргентину, куда они перебрались после того, как нашли убежище в Китае в период с 1920-х по 1950-е годы. Общины старообрядцев также встречаются в Грузии и Казахстане. Липованы, проживающие в дельте Дуная (Румыния), являются потомками старообрядцев, покинувших Россию около 1740 года, чтобы избежать религиозных преследований. По данным на 2006 год, в Боливии проживает около 3000 старообрядцев. Старообрядцы прибыли на Аляску (США) во второй половине XX века, способствуя возрождению сокращающегося православного населения. В конце XVII века старообрядцы из России бежали в шведскую Эстонию и Ливонию. Согласно переписи 2011 года, в настоящее время в Эстонии проживает 2605 старообрядцев. Они в основном живут в деревнях от Муствее до Омеду и от Нины до Варньи на западном побережье озера Пейпус, а также на острове Пийриссаар. Их близость к озеру Пейпус послужила причиной их названия на эстонском языке – peipsivenelased («пейпуские русские»). В Пакистане и Уганде были основаны две миссии старообрядцев.