Введение
Авестанский термин для земли Зам - это термин авестанского языка для зороастрийской концепции "земли", как в смысле земли и почвы, так и в смысле мира. Земля рассматривается как первостепенный элемент в зороастрийской традиции и представлена второстепенным божеством Замом, который является гипостазисом "земли". Само слово, измененное на Замин на современном персидском языке, родственно балтийским Земам, славянскому Зем, сербской Земле, греко-фракийскому Семеле, что означает планету Земля, а также почву. Элемент зам существует с тем же значением в среднеперсидском языке, который является языком текстов зороастрийской традиции. Однако божество Зам появляется в более позднем языке как Замиад, который является сокращением Зам Язад, т. е. Язата Зам. Земной Зам не связан с Замом из Шахнаме. Что ЗамЗахак и Маар Душ (Ажи Дахака в Авестане, Азадшак в Среднеперсидском) - король драконов, который убил Джамшида.
Zam is the Avestan language term for the Zoroastrian concept of "earth", in both the sense of land and soil and in the sense of the world. The earth is viewed as a primordial element in Zoroastrian tradition, and represented by a minor divinity, Zam, who is the hypostasis of the "earth". The word itself, changed to Zamin in Modern Persian, is cognate to the Baltic Zemes, Slavic Zem, Serbian Zemlja, Greco Thracian Semele, meaning the planet Earth, as well as soil. The element zam exists with the same meaning in Middle Persian, which is the language of the texts of Zoroastrian tradition. The divinity Zam, however, appears in the later language as Zamyad, which is a contraction of Zam Yazad, i. e. the yazata Zam. Zam of the earth is not related to the Zam of the Shahnameh. That Zam—Zahhak e Maar Doosh (Aži Dahāka in Avestan, Azhdshak in Middle Persian)—is the king of dragons, who slew Jamshid.
В Писании
Элемент зам - это домен Армаити, Амеша Спента земли и одна из первобытных "божественных искр" Ахура Мазды, от которой происходит все остальное творение. Именно через землю Армаити имманентен. Это тесное отождествление элемента Зам с Армаити также приводит к тому, что божество Зам сочетается с Армаити, в той степени, что в некоторых стихах Армаити появляется там, где ожидается "земля". Редкое двандва выражение Зам Армаити встречается в Яшт 1.16, 16.6 и 42.3. В Замиадском яште, авестинском гимне, посвященном Заму, мало что связано с "землей": первые восемь глав этого гимна просто перечисляют географические ориентиры, в то время как остальная часть гимна восхваляет тех, кто обладает каваем харено ("царской славой"). Эти оставшиеся стихи начинаются с сотворения земли, то есть с стиха к Ахура Мазде (глава 10), и заканчиваются стихом к Саошианту (89). Между ними содержатся стихи, вызывающие Амешу Спенту (15), Митру (35). Среди смертных, призываемых, есть Има (31), Тратеона (36), династии Кайяний (66 72), Заратуштра (79) и Виштаспа (84). По словам Дарместетера, "этот Яшт послужил бы краткой историей иранской монархии, сокращенным [Шахнаме]". Замядский Яшт считается примером простой концепции, возвышающейся до ранга ангела. Для Зама это, вероятно, произошло как языковое примирение между Замом и Армаити. Но несмотря на посвящение 28-го дня месяца и проявление как одного из первобытных элементов, Зам не является особенно значимым божеством. Дхалла даже говорит, что "ее личность очень бессмысленна по сравнению с Армаити, которая, как мы видели, имеет землю под своим попечением и, на самом деле, более активный гений-хранитель".
По традиции
Основным источником информации о зороастрийских представлениях о земле (и, соответственно, о ее божественности) является Бундахишн, рассказ о космогонии и космологии религии, завершенный примерно в 12 веке. Согласно этому тексту, земля была третьим из первобытных творений, после неба и воды, а до растений и огня. Создание земли описывается в трех этапах: сначала поверхность земли была круглой, плоской плоскостью, плавающей в центре вод, которые заполняли нижнюю половину "неба". Затем с его поверхности выросли горы, самый высокий из которых - Хара Березаити, отдаленные от него хребты окружали землю, за которой лежала мировая река Аредви Сура. Наконец, во время четвертого творения (растений) выросло первобытное дерево, которое стало прототипом всех растений (это дерево уже упоминается в Писании как дерево Саэна; в Яшт 12.17 оно далее описывается как "Древо всех лекарств", потому что оно несет семена всех целебных трав). Пятое творение - это первобытное животное Гаваевдата, из семени, мозга, органов и души которого Земля населена животными и предками человеческой расы. В "Шейесте на шейесте" ("Что есть правильное и неправильное") перечисление качеств, которые олицетворяют каждое божество, связывает Зама с "окончательностью". А Армаити, напротив, ассоциируется с "плодородием". В "Советах Адарбада Махраспандана" автор советует своим читателям не принимать лекарства в день месяца, посвященного Заму. В Pazend Afrin i haft Amshespand ("Благословения семи Amesha Spenta") Заму присоединяются Амардад, Рашн и Аштад (Амеретат, Рашну и Арштат) в противостоянии демонам голода и жажды. Последний гимн, произносимый в процедуре создания огненного храма, - это "Замияд Яшт". Это делается потому, что для исполнения 91 псалма в честь Язаты в принципе требуется, чтобы каждый из 30 гимнов, связанных с божествами 30 дней, читался трижды с одним дополнительным. Однако первые три изреченные посвящены Ахура Мазде, оставляя 88, а 88 модуль 30 - 28, число дня посвящения Зама. Среди цветов, связанных с язатами, Зам имеет базилик (Бундахишн 27). Согласно Ксенофонту (Киропедия, 8.24), Кир принес в жертву животных земле, как повелели волхвы.
Ссылки и библиография
- Да . - Да . - Да . - Да . - Да . - Да . - Да . - Да . - Да . - Да . - Да . - Да . - Да . - Да . - Да . - Да .
.
.
.
.
.
.
.