Введение

Перука или полуперука, которую носят некоторые замужние православные еврейки Согласно халахе (еврейскому закону), замужние еврейки должны покрывать волосы, когда в присутствии мужчин, кроме своего мужа или близких членов семьи. Сегодня среди православных еврейских женщин такое покрытие является обычным явлением. Используются различные виды головных покрытий, среди которых митпахат или тихель (накопитель), шпицзель, сноуд, шляпа, береты, пасть, шапка, вуаль, платок, бандана и шейтель (виг). Наиболее распространенными головными покрытиями в общине харедитов являются головные платки в виде тихела и сноуда, хотя некоторые носят шляпы, береты или шейты; тихель и сноуд остаются историческим и общепринятым раввинским стандартом для соблюдающих еврейские женщины. На голове можно носить несколько видов платок, в зависимости от того, насколько легко одет носитель. Прикрытие волос является частью скромного стиля одежды, называемого тзнют.

Законы

Согласно иудейскому закону (халаха), женщина должна покрывать волосы после свадьбы. Это требование относится к присутствию любого мужчины, кроме мужа, сына, отца, внука, деда или брата, хотя мнение меньшинства позволяет открывать волосы в доме даже в присутствии неродственных мужчин. Обязательное покрытие волос применяется в общественных местах. Некоторые источники утверждают, что каждый волос должен быть покрыт, но многие другие позволяют небольшому количеству волос (каждый источник определяет количество по-разному) выйти из головного убора. Ожидается, что замужние женщины будут вести себя с более высоким уровнем сексуальной скромности, чем одинокие женщины, из-за обязательств, которые они взяли на себя перед своими мужьями, и прикрытие их потенциально привлекательных волос является одним из аспектов этого. требует, как часть ритуала сота, чтобы голова замужней женщины была сделана паруа (слово, которое было понято как означающее "непокрытое" или "с распущенными волосами"), предполагая, что, как правило, ее волосы не являются паруа. Согласно Талмуду, это указывает на то, что Тора запрещает замужним женщинам вообще появляться пару в общественных местах. Однако в Мишне говорится, что покрытие волос не является библейской обязанностью. В ней обсуждаются поведения, которые являются основанием для развода, например, "появление на публике с головой паруа, ткачество на рынке и разговор с любым мужчиной", и называет эти нарушения Дат-Йехудит ("еврейский закон") в противоположность Дат-Моше ("мозаический закон"). Талмуд согласовывает источники, говоря, что если ее голова полностью обнажена на публике, это действительно будет нарушением Дата Моше, тогда как женщина, которая появляется на публике в калте (минимальное покрытие части волос, возможно, корзину, лежащую на голове), удовлетворила Дата Моше, но все еще нарушает Дата Йехудита. что это восхваление отражает чувственную природу волос. Однако "за несколькими исключениями, существует халахическое согласие, что обязанность покрывать голову женщинам вытекает главным образом из соты и, во-вторых, из дат Йехудит", а не из эрвы, и ряд ведущих поскимов постановили, что, хотя покрытие головы требуется, в обществах, где этот закон широко игнорируется, обнаженные волосы перестают считаться эрвой для молитвы. В "Зохаре", комментарии к Еврейским Писаниям и основном источнике кабальских верований, также описывается мистическое значение того, что женщины стараются не показывать свои волосы. Парашат Насо 125b126b говорит о том, что женщина, которая строго подчиняется традициям покрытия головы, пожнет много благословений для своего мужа и детей.

Неженатые женщины

В средневековых законах не упоминается о каком-либо освобождении для незамужних женщин. Согласно Мишне, если женщина пришла на свадьбу с открытыми волосами, это служит доказательством того, что она была девственницей (то есть никогда раньше не была замужем) в то время. Это, по-видимому, указывает на то, что незамужние женщины не покрывали волосы, но разведенные и вдовы женщины продолжали покрывать волосы. Это также позиция, принятая Иерусалимским Талмудом, и это, как правило, принятое решение сегодня. Однако, Ра' Моше Файнштейн разрешил разведенным и вдовам раскрывать волосы в случаях большой необходимости, например, когда покрытие головы может помешать свиданиям или получению работы. Точные решения в таких случаях различаются в зависимости от общины и ситуации человека. Однако, после эмиграции йеменских евреев в Израиль и другие места, этот обычай был оставлен. Аарон Рот похвалил этот обычай. Маген Авраам постановил, что, хотя незамужним женщинам не нужно покрывать волосы, они должны плести их, чтобы они не были распущены. Это правило практикуется в некоторых хасидских общинах в наши дни. В XXI веке некоторые неправославные еврейки, в основном в Северной Америке, стали покрывать голову или волосы шарфами, кипотами или повязками. Причины, по которым это делается, включают в себя акт духовной преданности, выражение этнической идентичности, акт сопротивления культуре, которая нормализует обнажение тела, или как феминистское восстановление скромной одежды, практику, иногда рассматриваемую как не- или антифеминистская.

Митпахат

Митпахат (иврит: מִטְפַּחַת miṭpaḥat), также называемый тихель (тикль), является головным платьем, который закрывает волосы. Митпахот может варьироваться от простого шарфа из любого материала, ношенного над волосами, до сложных головных уборов, использующих множество тканей и методов связывания. Согласно Ибн Ездре, уже в библейские времена израильские женщины носили тканевую головную покрышку, подобную той, которую носили мусульманки в его время (XII век).

Этимология

Слово Митпахат - это еврейское слово, которое буквально означает покрывало или мантию, хотя также используется для обозначения многих других вещей, таких как полотенце, фартук, бинт или обертка. Его нынешнее значение взято из постбиблейского иврита и, скорее всего, происходит от еврейского слова טִפַּח (tipaḥ), что означает распространенный или расширенный. Идишское слово "тихель" является уменьшителем слова "тух" ("рубашка"). Сравните немецкий Tuch ("ткана") и соответствующий баварский уменьшительный Tiachal, Tücherl ("маленький кусочек ткани").

Шпицзель

Шпицель - это головная уборочная одежда, которую носят некоторые замужние хасидские женщины. Это частичный парик, который имеет волосы только спереди, остальное, как правило, покрыто маленькой шляпой или платьем. Волоска может быть шелковой или кружевной, или из синтетических волокон, чтобы не слишком напоминать настоящие волосы. Шпицель был популярен среди венгерских хасидов в XIX веке, и его носят некоторые современные женщины, которые следуют обычаям этой общины.

Этимология

Идишское слово "Шпиццель" связано с грамматическим уменьшителем высокогерманского слова "Spitze", которое может означать "точка" или "конец"; последний перевод, скорее всего, правильный в контексте этой статьи. Термин шпицель также может использоваться для обозначения концов ломти хлеба на некоторых диалектах. В этом случае применим вышеупомянутый перевод "Spitze" = (end) point/peak, с его высокогерманским грамматическим уменьшителем "Spitzchen".

Шейтель

- "аяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяя С. С. ; שייטלעך, sheytlekh n. pl. или שייטלען, sheytlen n. Плюс.) Это парик или полупарик. Сродствовавший термин на иврите - пеиа (פאה) или пеиа нихрит (פאה נוכרית). Некоторые современные православные женщины покрывают волосы парикмахерами. Стиль полу-вик, известный как "падение", становится все более распространенным в некоторых сегментах современных и харедитских православных общин. Его носят с шляпой или повязкой на голове.

Приемлемость

Практика покрытия волос париками обсуждается среди халахических авторитетов. Многие авторитеты, в том числе раввин Моше Файнштейн, разрешили это, а любавицкий ребе активно поощрял это, в то время как многие другие авторитеты, особенно раввины-сефардцы, запрещают это. Некоторые хасидские группы поощряют шейты, в то время как другие их избегают. В 2004 году возник спор по поводу натуральных волос, закупленных в Индии, когда раввин Ельяшив объявил о запрете использования индийских волос в еврейских париках. Было обнаружено, что волосы, используемые для изготовления этих париков, были взяты из индуистского храма, куда паломники отправлялись для совершения ритуала тонуса (бритья головы). Согласно иудейскому закону, ничто, используемое в идолопоклонстве, не может принести пользы. Сегодня многие парик, которые носят еврейские женщины, имеют на себе знак "хехшер" (сертификат кошерности), указывающий на то, что они не сделаны из волос, которые были получены в результате идолопоклоннических ритуалов. Кошерное сертификация также подразумевает, что шейки распознаются как парик, не более верхнего позвонка спинного мозга, и выглядят аккуратно и скромно.