Введение
Христианские дискурсы (Christelige Taler) - книга Сорен Кьеркегора, первоначально опубликованная на датском языке в 1848 году. Сорен Кьеркегор в своей книге "Возраждающие речи в разных духах" (1847) спросил, как бремя может быть легким, если страдания тяжелы. Он также сказал, что счастье вечности все еще перевешивает даже самые тяжелые временные страдания в той же книге. Эти утверждения были парадоксальными. Год спустя он сказал, что 1848 год был самым богатым и плодотворным годом, который он пережил как писатель. 26 апреля 1848 года под именем Кьеркегора была опубликована книга "Христианские речи". Он делает подобные заявления в этой книге. Трудности дают надежду. Чем беднее ты становишься, тем богаче ты делаешь других. Неприятности - это процветание. Он также пишет о выдающемся язычнике, убивающем Бога, а затем летящем высоко над пропастью и духовным коммунизмом. Его двадцать восемь речей разделены на четыре равных части из семи речей, перемещая читателя от язычества к страдающему христианину, а затем превращаясь в полемику в его третьей части, и, наконец, он приводит отдельного человека перед Богом в его заключительной части.
Christian Discourses (Christelige Taler) is a book by Søren Kierkegaard originally published in Danish in 1848. Søren Kierkegaard asked how the burden can be light if the suffering is heavy in his 1847 book Edifying Discourses in Diverse Spirits. He also said the happiness of eternity still outweighs even the heaviest temporal suffering in the same book. These statements were paradoxical. A year later, he said 1848 was the richest and most fruitful year he had experienced as an author. Christian Discourses was published on April 26, 1848, under Kierkegaard's own name. He makes similar statements in this book. Hardship procures hope. The poorer you become the richer you make others. Adversity is prosperity. He also writes about the eminent pagan killing God and then flying high over the abyss and spiritual communism. His twenty eight discourses are divided into four equal sections of seven discourses, moving his reader from paganism to the suffering Christian and then turning polemical in his third section, and he finally gets the single individual before God in his final section.
Структура
Книга состоит из четырех частей, каждая из которых содержит семь речей о восходящих уровнях религиозного развития. Кьеркегор использовал термин "дискурс", а не "проповедь", потому что проповедь предполагает авторитет и не имеет отношения к сомнению. Он говорил снова и снова, что "автор не имеет полномочий проповедовать и ни в коем случае не претендует на то, чтобы быть учителем". Но это не созидательные речи, это христианские речи, которые предлагаются правой рукой вместо псевдонимных писаний, которые предлагаются левой рукой. Он использовал Матфея 6:24, 34 в качестве текста для Вступления и Первой части. Вторая часть рассматривала, как христианин справляется с невзгодами и страданиями в жизни. Третья часть более полемична и направлена на "ранение сзади". В четвертой части сочетается простота и серьезность с размышлениями, представляющими важнейшие христианские понятия. Цель Киркегора - пробудить интерес к духовным вещам в первой и второй своих беседах и перейти непосредственно к христианству в своих последующих беседах. Часть 1 Заботы язычников Часть 2 Состояние ума в борьбе страданий Часть 3 Мысли, которые ранят из-за Часть 4 Речи на причастии по пятницам Забота о бедности. Радость от этого: что человек страдает только один раз, но побеждает вечно. Смотрите, как вы идете в дом Господа. Лука 22:15 Забота о изобилии. Радость: трудности не лишают, а дают надежду. "Смотри, мы оставили все и последовали за тобой. Матфея 11:28 Забота о смирении. Радость: чем беднее ты становишься, тем богаче ты можешь сделать других. Если мы любим Бога, все должно служить нам на благо. Иоанна 10:27 "Осторожность высокомерия". Радость в том, что чем слабее ты становишься, тем сильнее Бог становится в тебе. Будет воскресение мертвых, праведных и неправедных. 1 Коринфянам 11:23 Радость: то, что ты временно теряешь, ты приобретаешь вечно. Мы ближе к спасению, чем когда стали верующими 2 Тимофею 2:12f "Осторожность в самому мучении". Радость: Когда я "получаю все, я ничего не теряю. Но это благословение - страдать от насмешек из-за хорошего дела. 1 Иоанна 3:20 Забота о нерешительности, колебаниях и неутешении В него поверили во всем мире. Луки 24:51
Введение
Птица и лилия сравниваются с язычниками и христианами в попытке показать им "учителей и как мы учимся у птиц отказаться от всех наших беспокойств". Эти учителя были представлены Христом в Нагорной проповеди (Евангелии), в том же самом месте, где Моисей много лет назад ввел Закон. Птица и лилия никого не осуждают и не осуждают, так что человек может научиться у них, что значит наставлять. Его текст - Матфея 6:24 34. Он хочет "снять с толку то, что требуется от христиан" и спрашивает, может ли христианская страна вернуться в язычество. "Возбуждающая речь во многих отношениях борется за то, чтобы вечность победила в человеке, но в подходящем месте и с помощью лилии и птицы".
Часть первая: Заботы язычников
Кьеркегор использует Матфея 6:24 34 как "Евангелие для пятнадцатого воскресенья после Троицы", упоминая все беспокойные заботы земной жизни, начиная с материальных потребностей. Он считает, что надо начинать с язычества, а не с ортодоксальности, когда учишь христианству. Он говорит о страданиях, "всеобщем человеческих и неизбежных", сравнивая заботы лилии и птицы с заботами язычников и христиан. Христос сказал в своей Нагорной проповеди не беспокоиться о том, что вы будете есть или пить. Первые две речи, заботы о бедности и изобилии, касаются этой темы. Птица, как и этот простой мудрец древности, кажется, не знает об этих заботах, но и язычник и христианин должны иметь с ними дело и каждый по-своему. Далее мы рассмотрим, как можно быть скромным и высокомерным. Низкий христианин существует перед Богом и имеет Христа, прототип, в качестве примера, но низкий язычник "без Бога в этом мире", поэтому его забота - стать чем-то в мире. Птица не знает ничего о высоте. Христианин, как и Сократ, не знает о высоте в равенстве перед Богом, а высокий язычник "летает высоко над безднем" с другими, которые ниже него. Самоуважение - это то, что делает человека самонадеянным и беспокоящимся о завтрашнем дне. Пятая и шестая речи посвящены этой теме. Разве лилия или птица ничего не знают о величии? Известный христианин "удовлетворен благодатью Божией", так как все христиане равны в этом значении. Известный язычник хочет "убить Бога" и завладеть виноградником, чтобы "добавить ногу к его росту". Христианин знает, что нельзя убить Бога, но только мысль о Боге, поэтому христианин борется, чтобы сохранить мысль о Боге. Тревога о "завтрашнем дне" - тема шестой речи Кьеркегора. Птица ничего не знает о следующем дне. Христианин знает, что каждый день имеет свои проблемы, поэтому "завтрашний день не существует для него". Тот, кто мучает себя, полностью забывает о сегодняшнем дне, беспокоясь о завтрашнем. Этот раздел напоминает "Концепцию беспокойства": седьмая речь Кьеркегора касается выбора быть или не быть христианином. Никто не может служить двум господам язычники ищут все это Матфея 6:24. Похоже, что у птицы нет собственной воли, но у язычника и христианина есть две воли. Язычник - это "ум, восставший против Бога" и желающий "избавиться от мысли о Боге". "Христианин отрекается от себя таким образом, что это то же самое, что повиноваться Богу".
Kierkegaard's seventh discourse deals with choosing to be or not to be a Christian. No one can serve two masters – the pagans seek all these things Matthew 6:24. The bird seems to have no will of its own but the pagan and the Christian each have two wills. The pagan is "a mind in rebellion" and wants to "get rid of the thought of God." "The Christian denies himself in such a way that this is identical with obeying God."
Часть вторая: Состояние ума в борьбе страданий
Вторая часть рассказывает о трудностях и страданиях, которые, как ни парадоксально, приносят радость христианину, который стремится к этому. Майкл Строузер, говорит, что книга могла бы называться "Радость христианской иронии" для всех семи глав. Христианин должен научиться смотреть на все наоборот. Неприятности - это процветание. Страдание - это победа. Трудности приносят надежду. Вы становитесь богатыми, становясь бедными и сильными через собственную слабость. (Звучит как 1984 год). Кьеркегор говорит, что "созидательный дискурс сам по себе является хорошим" (стр. 95) и не следует принимать его напрасно, но перед созиданием приходит "ужасающее". Страдание приходит, но это переход к чему-то, что длится вечно. Даже если это продлится всю твою жизнь, это ничто по сравнению с вечностью. Трудности не являются чем-то, чего следует бояться, и это трудно для низшей природы, пока она спит. Но спящий должен проснуться и продолжить взрослую жизнь. (С. 108) Его вторая речь гласит: "Надежда нанимает надежду". Томас Кроксал сказал, что эта речь заслуживает большего, чем просто прохождения. Стремление - это решительный труд в ожидании вечного блаженства, которое должно быть достигнуто посредством личного решения. Его третья речь касается материальных и духовных благ. Карл Маркс опубликовал свой "Коммунистический манифест" 29 февраля 1848 года, а Кьеркегор - свои "Христианские дискурсы" 26 апреля 1848 года. Первая касается материального мира, исключая мир духа, а вторая делает то же самое, но переворачивает его и касается мира духа. Маркс говорит, что экономический миропорядок - высший. Кьеркегор интересуется религией, поэтому он подталкивает человека к развитию духовных благ. Духовные блага легче делиться, чем материальные, которые можно делиться только с неохотой. Духовные блага - это общение и приносит пользу всем. Духовные блага обогащают каждого, поэтому чем беднее ты становишься во внешнем смысле, тем богаче ты можешь сделать своего ближнего через внутренние блага духа. Четвертая речь обсуждает парадокс слабости, становящейся силой. Чем слабее ты становишься, тем сильнее становится Бог в тебе, "все зависит от того, как ты смотришь на отношения". (С.126) Кьеркегор продолжает свою тему страдания и самоотречения в своем пятом докладе о временном и вечном. Он говорит, что то, что ты теряешь временно, ты получаешь вечно. Временное для многих является определенным, но с точки зрения христианина, вечное - это определенное. Мы можем потерять вечность, пытаясь свести ее к временному. (С. 137) Шестая речь продолжает эту мысль, обсуждая выгоду и убыток. Он говорит, что христианин должен "умерти для мира" (стр. 146 147) потому что многое из того, что он имеет, - это "ложное все". (С. 145) Заключительная речь может показаться шуткой, но Кьеркегор говорит, что несчастье - это процветание. Христианин должен "находить в себе благоразумие" и быть готовым принять эту точку зрения и снова взглянуть на "различие между несчастьем и благополучием". (с. 151 155) Есть две цели: временность и вечность. Читатель начал с временности в первой части и достиг вечности в конце второй части. Что значит отказаться от всех мирских целей? "Пока ты не веришь в это, несчастье остается несчастьем. Не помогает тебе то, что вечное убеждение в том, что несчастье - это процветание; пока ты не веришь в это, это не верно для тебя". Ты должен заботиться только о себе перед Богом. (стр. 158)
His second discourse says, "Hope recruits hope." Thomas Croxall said this discourse merits more than a passing reference. Striving is a determined effort in anticipation of eternal bliss which must come about through a personal decision. His third discourse deals with material and spiritual goods. Karl Marx published his Communist Manifesto February 29, 1848 and Kierkegaard his Christian Discourses April 26, 1848. The first deals with the material world exclusive of the world of the spirit and the second does the same but reverses it and deals with the world of the spirit. Marx says the economic world order is the highest. Kierkegaard is concerned with the religious so he nudges the individual toward developing spiritual goods. Spiritual goods are easier to share than material goods that are only shared begrudgingly. Spiritual goods are a communication and benefit everyone. Spiritual goods make everyone rich, so the poorer you become in the external sense, the richer you can make your neighbor through the internal goods of the spirit. The fourth discourse discusses the paradox of weakness becoming strength. The weaker you become the stronger God becomes in you, "everything depends on how the relationship is viewed." (p.126) Kierkegaard continues his theme of suffering and self renunciation in his fifth discourse about the temporal and eternal. He says what you lose temporally you gain eternally. The temporal is certain for many, but in the point of view of the Christian, the eternal is certain. We can lose the eternal by trying to reduce it to the temporal. (p. 137)
The sixth discourse continues this thought by discussing gain and loss. He says the Christian must "die to the world" (p. 146 147) because much of what you possess is "the false everything". ( p. 145)
The final discourse might sound like a jest but Kierkegaard says adversity is prosperity. The Christian needs to "have an eye for turned aroundness" and be willing to enter into this point of view and look again at the "distinction between adversity and prosperity". (p. 151 155) There are two goals: temporality and eternity. The reader began with temporality in Part One and has reached eternity at the end of Part Two. What does it mean to renounce all temporal goals? "As long as you do not believe it, adversity remains adversity. It does not help you that it is eternally certain that adversity is prosperity; as long as you do not believe it, it is not true for you." You have only to do with yourself before God. (p. 158)
Часть третья: мысли, которые причиняют боль из-за
Уолтер Лоури сказал, что Кьеркегор "прикладывал эту 'высшую категорию' к третьей части христианских дискурсов", категории власти. Некоторые библейские стихи, по словам Кьеркегора, "ранят человека сзади", и следующий стих является одним из них. Блаженны преследуемые за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда оскорбляют вас, и преследуют, и говорят о вас всякое зло, и лживо говорят о вас, ради Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика награда ваша на небесах; так преследовали пророков, которые были прежде вас" (Матфея 5:10). Он пытается в этом разделе приблизить христиан "до Бога", или немного ближе к этой цели. Он говорит, что его первая речь основана на Экклезиасте 5:1. Осторожно, когда идешь в дом Господа. В церкви все очень безопасно, там вы можете исповедовать свою веру с другими верующими, но Кьеркегор считает, что эта безопасность несет в себе некоторую опасность. Бог использует обстоятельства вашей жизни, чтобы проповедовать пробуждение. (С. 164, 165) Человек должен быть честным перед Богом, позволяя своей жизни выражать то, что он говорит. Он говорит: "Поэтому, будь осторожен, когда ты идешь в дом Господа, потому что там ты услышишь истину для созидания". (С. 171) Укрепление есть для каждого отдельного человека в соответствии с причиной, по которой вы пришли в церковь сегодня. (С. 173) Кьеркегор стремится привести христиан к большей внутренности в этом и других выступлениях. Вторая речь основана на Матфея 19:27: "Мы оставили все и последовали за Тобою; что же нам будет?" Мы слышим о том, как здорово быть христианином, но редко о том, что нужно оставить все, чтобы последовать за Христом. Кьеркегор написал речь 6 декабря 1843 года: "Господь дал, и Господь взял; благословенно имя Господа. Иов потерял все, но апостол Петр говорит, что мы оставили все. Господь взял в одном случае, и все добровольно отдал в другом. В Ветхом Завете Авраам должен был отдать Исаака, но христианство, "религия свободы", требует от христиан отказаться от всего, чтобы добровольно следовать за Христом. (С. 179) Знающий сердца знает, искренни ли вы в своих заявлениях. "Петр оставил уверенность и выбрал неуверенность, выбрал быть учеником Христа, учеником того, у кого не было даже места, чтобы прислониться". (С. 182) Но Кьеркегор подчеркивает, что Бог не требует от кого-либо безоговорочно отказаться от всего. 186) Третья речь основана на Римлянам 8:28. Кьеркегор подчеркивает "небольшое плохое слово" "когда" в этом уникальном представлении этого христианского стиха. Как мы узнаем, "когда" мы любим Бога? Он не говорит о фанатичной любви, он говорит: "Горе самонадеянным, которые осмеливаются любить Бога, не нуждаясь в Нем!" (стр. 188). 6 декабря 1843 года он написал еще одну речь под названием "Нужда в Боге - высшее совершенство человеческого существа". Кьеркегор считает, что мы показываем свою любовь к Богу, "когда" мы нуждаемся в Нем. Должны ли мы размышлять и размышлять, чтобы проявлять веру, или же должны быть обеспокоены страхом и трепетом ради нашего спасения? (С. 189) "Поэтому, когда! Это 'когда' - проповедник покаяния". (С. 192) Его четвертая речь основана на Деяниях 24:15 (НМ). Что происходит, когда вопрос о бессмертии становится академическим? Тогда, что за задача действий превратилась в вопрос для размышления. Теперь мы хотим думать о бессмертии, а не трудиться над своим спасением "со страхом и трепетом". (С. 210) Кьеркегор хочет быть не уверенным в своем спасении до самого конца, чтобы продолжать работать. Разница между простой спекуляцией о бессмертии и экзистенциальной серьезностью, которая должна запечатлеть мышление о бессмертии, является непосредственной проблемой в этом дискурсе, согласно Грегору Маланщуку. Кьеркегор создает и либо или утверждение: "Либо один работает непрерывно со всеми усилиями своей души, в страхе и трепете, на самозаботной мысли, "будет ли он спасен", и тогда у него действительно нет времени или мысли сомневаться в спасении других, и ему не интересно. Или человек полностью уверен в своей части, и тогда у него есть время думать о спасении других, время выходить вперед, чтобы проявить заботу и дрожать от их имени, время занимать позиции и делать жесты заботы, время практиковать искусство выглядеть ужасным. В отличие от этого, человек трепещет от имени другого". Пятая речь основана на Римлянам 13:11. Эта речь напоминает его речь о том, что все, что служит нам на благо, когда мы любим Бога. Кьеркегор подчеркивает слова "сейчас" и "когда" как сравнительные термины, завис...
His first discourse is based on Ecclesiastes 5:1. Watch you step when you go to the house of the Lord. Everything is very secure in the church where you can confess your faith with other believers, but Kierkegaard thinks this security has some danger. God uses the circumstances of your life to preach for awakening. (p. 164 165) One must be honest before God by letting your life express what you say. He says, "Take care, therefore, when you go up to the house of the Lord because there you will get to hear the truth – for upbuilding." (p. 171) The upbuilding is there for each single individual in accordance with the reason you came to church today. (p. 173) Kierkegaard strives to get the Christian to greater inwardness in this discourse as well as others. The second discourse is based on Matthew 19:27 We Have Left Everything and Followed You; What Shall We Have. We hear about how great it is to be a Christian but seldom about this idea of leaving everything to follow Christ. Kierkegaard wrote a discourse on December 6, 1843, "'The Lord Gave, and the Lord Took Away; Blessed be the Name of the Lord. Job lost everything but the apostle Peter says, we have left everything. The Lord took in one case, and everything was voluntarily given up in the other. The Old Testament required Abraham to give up Isaac but Christianity, "the religion of freedom", asks the Christian to give up everything to follow Christ voluntarily. (p. 179) The Knower of Hearts knows if you are earnest in your declarations. "So Peter left the certain and chose the uncertain, chose to be Christ’s disciple, the disciple of him who did not even have a place to lay his head." (p. 182) But Kierkegaard stresses that God doesn't unconditionally require anyone to give up everything. (p. 186)
The third discourse is based on Romans 8:28 All Things Must Serve Us for Good – When We Love God. Kierkegaard stresses the "little bad word" "when" in this unique view of this Christian verse. How do we know "when" we love God? He's not talking about fanatical love he says, "Woe to the presumptuous who would dare to love God without needing him!" (p. 188). He wrote another discourse on December 6, 1843, titled, To Need God Is a Human Being's Highest Perfection. Kierkegaard thinks we show our love for God "when" we need him. Should we ponder and ponder to demonstrate faith or be concerned in fear and trembling for our salvation? (p. 189) "Therefore, when! This 'when,' it is the preacher of repentance." (p. 192)
His fourth discourse is based on Acts 24:15 There Will Be the Resurrection of the Dead, of the Righteous – and of the Unrighteous. What happens when the question of immortality becomes an academic question? Then, what an action task has been turned into a question for thought. Now we like to think about immortality instead of working for our salvation in "fear and trembling." (p. 210) Kierkegaard wants to be unsure about his salvation until the very end to continue to work. The difference between mere speculation about immortality and the existential earnestness which ought to stamp thinking about immortality is of direct concern in this discourse according to Gregor Malantschuk. Kierkegaard creates and either or statement: "Either one works unceasingly with all the effort of one’s soul, in fear and trembling, on self concern’s thought, “whether one will oneself be saved,” and then one truly has no time or thought to doubt the salvation of others, nor does one care to. Or one has become completely sure about one’s part – and then one has time to think about the salvation of others, time to step forward concerned and to shudder on their behalf, time to take positions and make gestures of concern, time to practice the art of looking horrified. In contrast, one shudders on behalf of someone else." The fifth discourse is based on Romans 13:11 We Are Closer to Salvation Now – Than When We Became Believers. This discourse is reminiscent of his discourse on all things serving us for good when we love God. Kierkegaard stresses the words "now" and "when" as comparative terms reliant on one another. It important "determines the there"if trying to get benefit from a certain point. Kierkegaard applies this to the now and when in the discourse. He asks the Christian reader, "when did you become a believer? (p. 216 218) If you know then you might be able to determine where you are now can a person be further away from his salvation than when he does not even know definitely whether he has begun to want to be saved?" (p. 220)
The sixth discourse is based on Matthew 5:10 But It Is Blessed – to Suffer Mockery for a Good Cause. The one who is mocked is isolated from human society. Kierkegaard uses Martin Luther as an example of someone mocked for the sake of righteousness. (p. 226 227) The eternal can never win the approval of the moment. Yet Christianity never said anyone who is mocked is on the "right road." He asks if Christ came again would Christendom crucify him. (p. 229)
The seventh discourse is based on 1 Timothy 3:16 And great beyond all question is the mystery of godliness: God was revealed in the flesh, was justified in the Spirit, seen by angels, preached among the pagans, believed in the world, taken up in glory. Kierkegaard looks at this verse from Scripture and points that the only part of this famous passage that pertains to you is: "He was believed in the world." Have you believed him? If you don't believe then you can't know if another has believed in him. Only the single individual can know himself and the others must be satisfied with the assurance the single individual gives. In the same way, if you have never been in love you can never know if love exists. You only know by experiencing it. Have you loved? "Take special care; if you are properly aware of this, it pertains to you alone, or it is for you as if it pertained only to you, you alone in the whole world!" (p. 235)
Часть четвертая: Речи на причастии по пятницам
Кьеркегор произнес две из этих речей в Фру-Черче, но все же им чего-то не хватало. (С. 249) Он начинает эти семь речей молитвой и обсуждает Вечерю Господню в связи с посещением в пятницу, а не в воскресенье. Он хочет отделить человека от толпы. 274) Первая речь основана на Луки 22:15. Когда Иисус произнес эти слова, Иуда и Петр уже готовы были предать его. Кьеркегор не обращает внимания на это и вместо этого говорит о "сердечном стремлении". Мы можем игнорировать призыв духа и превращать его в каприз момента, но если мы откликнемся на него, то это может стать благословением, потому что оно "пробудилось в наших душах". (С. 254) Он спрашивает, не оскорблял бы ли ты Христа, если бы жил в то время, когда жил Христос, если бы был среди толпы. Прекращается ли твое желание, когда ты придешь на Вечерю Господню, или ты помнишь о своем желании, чтобы ты мог бодрствовать? Вторая речь основана на Матфея 11:28. Кьеркегор проповедовал эту речь в "Истинной церкви". В 1850 году он опубликовал книгу "Практика христианства" (Practice in Christianity), в которой половина книги основана на Матфея 11:28. Речь не хочет быть воспринятой в мирском смысле, но сосредоточена на вашем "желании Бога, которое вы несете тихо и смиренно в своем сердце", потому что это "единственное, что необходимо". (С. 263 264) Третья речь основана на Иоанна 10:27. В обычное воскресенье в Копенгагене люди думали, что те, кого они встречают на улице, идут в церковь. Но Киркегор проводит службу причастия в пятницу, так что это не святой день, и те, кто присутствует, приходят добровольно, потому что они "внутри приняли решение прийти". Четвертая речь основана на 1 Коринфянам 11:23 о Господе Иисусе в ночь, когда он был предан. Кьеркегор говорит, что Христос спускался по лестнице ступенькой за ступенькой, и всё же поднимался. Его предали, но он все же учредил трапезу любви. Он спрашивает, предадим ли мы его, если не будем помнить о нем на Вечере Господней. (С. 277) Пятая речь основана на 2 Тимофею 2:12 13 Если мы отречемся, то и Он отречется от нас; если мы неверны, то Он остается верным; Он не может отречься от Себя. Последняя речь была о предательстве, а эта о отрицании Христа. Даже если мы отреклись от него, мы можем возобновить нашу клятву веры на причастии, потому что он остается верным. Шестая речь основана на 1 Иоанна 3:20. Что еще может удержать христианина от причастия? Страх, что мы недостойны, и то, как мы осуждаем себя. Но мы можем знать, что прощение доступно за столом причастия для тех, кто отрекся от Христа (как это сделал Петр), потому что величие Бога - это Его милость и прощение. Седьмая и последняя речь основана на Луки 24:51. Когда мы идем за стол причастия, мы всегда можем знать, что мы получим то же благословение, которое Христос дал ученикам, когда Он уходил от них. Благословение само по себе является благом и единственной необходимой вещью.
The first discourse is based on Luke 22:15 I have longed with all my heart to eat this Passover with you before I suffer. Christ was about to be betrayed by Judas and Peter when he spoke these words. Kierkegaard passes over that briefly and discusses "heartfelt longing" instead. (p. 252) We can ignore the call of the spirit and change it into a whim of the moment but if we respond to it it can become a blessing because it "awakened in our souls". (p.254) He asks if you, had you lived contemporary with Christ, would have insulted him had you been in the crowd. Does your longing end when you attend the Lord's Supper or do you remember the longing so that you can stay awake? (p. 259 260)
The second discourse is based on Matthew 11:28 Come here to me, all who labor and are burdened, and I will give you rest. Kierkegaard preached this discourse in Frue Church. He published Practice in Christianity in 1850 and based half the book on Matthew 11:28. The discourse doesn't want to be taken in a worldly way but concentrates on your "longing for God that you carry silently and humbly in your heart," because it is the "one thing needful". (p. 263 264)
The third discourse is based on John 10:27 My sheep hear my voice, and I know them, and they follow me. On a usual Sunday in Copenhagen individuals assumed those they passed on the street were going to church. But Kierkegaard has his Communion Service taking place on Friday so its not a holy day and those in attendance are there voluntarily because they've "inwardly made the decision to come." (p. 270, 274)
The fourth discourse is based on 1 Corinthians 11:23 the Lord Jesus, on the night he was betrayed. Kierkegaard says Christ descended the ladder rung by rung and yet he ascended. He was betrayed and yet he instituted the meal of love. He asks if we betray him by not remembering him at the Lord's Supper. (p. 277)
The fifth discourse is based on II Timothy 2:12 13 If we deny, he also will deny us; if we are faithless, he still remains faithful; he cannot deny himself. The last discourse was on betrayal and this one is on denying Christ. Even if we did deny him we can renew our pledge of faith at the Communion Table because he remains faithful. The sixth discourse is based on 1 John 3:20 even if our hearts condemn us, God is greater than our hearts. What else can keep the Christian from the Communion Table. The fear we have about our own unworthiness and the way we condemn ourselves. Yet we can know that forgiveness is available at the Communion table for those who have denied Christ (like Peter did) because God's greatness is his mercy and forgiveness. The seventh and final discourse is based on Luke 24:51 And it happened, as he blessed them, he was parted from them. When we go to the Communion table we can always know that we will receive the same blessing Christ gave to the disciples when he parted from them. The blessing is a good in itself and the one thing needful.
Прием
Сорен Кьеркегор опубликовал свои "Христианские беседы" (26 апреля 1848 года) в том же году, когда опубликовал "Кризис и кризис в жизни актрисы" (24-27 июля 1848 года). Христианские дискурсы были опубликованы К. А. Рейцелем и Кризисом в датской газете Fædrelandet (Отечество). Первая книга религиозная, вторая - эстетическая, о актерских способностях Йоханны Луизы Хейберг (1812 - 1890). Кьеркегор сделал то же самое со своими "Или/или" (эстетическими) и "Два созидательных дискурса" (этически-религиозными), оба изданные в 1843 году. В то время его книга была малопринята. Никаких отзывов и только три "благодарных письма". Второе издание было опубликовано в 1862 году. Уолтер Лоури перевёл книгу на английский язык в 1940 году и включил в свой перевод "Лилия поля и птица воздуха" (1849), "Три речи на причастии по пятницам" (1849). Лоури включил в свой рассказ о попытках перевести произведения Кьеркегора на английский язык. Говард и Эдна Хонг перевели "Христианские беседы" и "Кризис и кризис в жизни актрисы" в одном томе в своем переводе 1997 года. Хонг сказал, что Кьеркегор намеревался "завершить свое писательство" в том году. Дэвид Ф. Свенсон упомянул о "Христианских беседах" в своей статье 1920 года "Сорен Кьеркегор": "Христианские беседы" содержат в первой части обращение к беспокойствам языческого ума, "беспокойствам бедности, богатства, смирения, высокого положения, самонадеянности, самому мучения, сомнения, непостоянства и отчаяния", посвятив каждому из них речь; во-вторых, ряд речей о христианском евангелии страдания; в-третьих, ряд речей, критикующих господствующую религиозную ситуацию под заголовком: "Мысли, которые ранят из-за спины, чтобы укрепить"; и в-четвертых, обращение в форме проповеди к христианской доктрине о Примирии, семь речей о Господней вечери. К третьему разделу приложен следующий важный девиз: "Христианство не нуждается в защите и не может быть защищено каким-либо защитой. Защищать христианство - это самое непростительное из всех его искажений, самое запутанное и самое опасное - это бессознательно и хитро предавать его. Христианство всегда наступает; в христианском мире, следовательно, оно нападает сзади". Здесь мы впервые видим, как Киркегор вскоре напал на открытое или скрытое предположение, распространенное в христианском мире, о существовании христианского порядка". Христианские дискурсы были начаты сразу после того, как С. К. закончил "Деяния любви" в августе 1847 года, и были завершены в начале февраля 1848 года, за несколько дней до революции в Париже, которая привела к движению событий, которые привели в марте к восстанию в Шлезвиге и Голштейне и к народному движению в Копенгагене, которое привело к парламентскому правительству в Дании. SK считала эти дискурсы провокационными как для консервативного истеблишмента, который уходил, так и для либерального порядка, который, казалось, заменил его. Кьеркегор категорически утверждал, что христианство означает "задачу на неопределенность" и "отправление в неизвестность"; христианская вера включает в себя личную встречу, сделанную в "страхе и трепете" и без обманчивой безопасности рациональной веры; решающее значение личных отношений не требует никакой необходимости защищать или доказывать истину христианства. Кьеркегор использует в этой книге поразительную фразу, необычный образ и парадокс, чтобы заинтересовать читателя. Он "заложил основу для нападения на христианский мир во второй и третьей частях своей книги, подчеркнув, что христианство - это вера, которая дает искупление, но также требует от нас веры. Брэдли Дьюи подчеркнул, что, читая "Христианские беседы", не следует "задумываться о вере Кьеркегора и забывать о своей собственной". Он сказал, что есть сила, страсть и страсть, которые проходят через христианские работы Кьеркегора. Кьеркегор разработал христологическую диалектику еще более существенно, придав все более полемическую форму повествовательной форме дискурса (см. Christian Discourses 1848) и позволив обоим аспектам слиться с теологическим и концептуальным литературным выражением позднего псевдонима, Anti Climacus, прежде всего в Practice in Christianity (1850). Он предложил другое описание (или версию) субъективного метода преодоления сомнений. Там он утверждает, что это иррациональность, чтобы иметь дело с сомнением о христианстве, демонстрируя его истину философски, и что "лучшее средство против всех сомнений о правде этого учения христианства - это самообеспокоенность и страх и трепет в отношен�...