Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Римский бог
Roman god
В древнеримской религии и мифологии Янус (/'dʒ//eɪ//n//ə//s/ JAYnəs; Ianvs) — бог начал, ворот, переходов, времени, двойственности, дверных проемов, проходов, порогов и завершений. Обычно он изображается с двумя лицами. Месяц январь назван в честь Януса (Ianuarius). Согласно древнеримским фермерским календарям, Юнона ошибочно считалась покровительницей января, однако Юнона является покровительницей июня. Янус ведал началом и концом конфликтов, а значит, войны и мира. Ворота сооружения в Риме, названного в его честь (не храм, как его часто называют, а огороженное пространство с воротами по обеим сторонам), открывались во время войны и закрывались с наступлением мира. Как бог переходов, он отвечал за рождение, путешествия и обмен, а в связи с Портуном, схожим богом гаваней и ворот, — за путешествия, торговлю и морские перевозки. У Януса не было ни фламена, ни специализированного жреца (sacerdos), но сам царь священнодействий (rex sacrorum) совершал его обряды. Янус присутствовал во всех религиозных церемониях в течение года. Поэтому Януса ритуально призывали в начале каждой церемонии, независимо от того, какое божество почиталось в данный момент. Хотя у древних греков не было известного аналога Янусу, существует значительное сходство с Кульсансом этрусского пантеона.
In ancient Roman religion and myth, Janus ('/dʒ//eɪ//n//ə//s/ JAYnəs; Ianvs ) is the god of beginnings, gates, transitions, time, duality, doorways, passages, frames, and endings. He is usually depicted as having two faces. The month of January is named for Janus (Ianuarius). According to ancient Roman farmers' almanacs, Juno was mistaken as the tutelary deity of the month of January, but Juno is the tutelary deity of the month of June. Janus presided over the beginning and ending of conflict, and hence war and peace. The gates of a building in Rome named after him (not a temple, as it is often called, but an open enclosure with gates at each end) were opened in time of war, and closed to mark the arrival of peace. As a god of transitions, he had functions pertaining to birth and to journeys and exchange, and in his association with Portunus, a similar harbor and gateway god, he was concerned with travelling, trading and shipping. Janus had no flamen or specialised priest (sacerdos) assigned to him, but the King of the Sacred Rites (rex sacrorum) himself carried out his ceremonies. Janus had a ubiquitous presence in religious ceremonies throughout the year. As such, Janus was ritually invoked at the beginning of each ceremony, regardless of the main deity honored on any particular occasion. While the ancient Greeks had no known equivalent to Janus, there is considerable overlap with Culśanś of the Etruscan pantheon.
Этимология
Имя бога Януса, означающее на латыни «арочный проход, дверь», происходит от протоиталийского *iānu («дверь»), а в конечном итоге — от протоиндоевропейского *ieh₂nu («проход»). Оно восходит к санскритскому yāti («идти, путешествовать»), литовскому jóti («идти, ехать»), ирландскому áth («брод») или сербскохорватскому jàhati («ехать»). Янус, таким образом, является именем действия, выражающим идею движения, прохождения, образованным от корня *yā < *y eð2 – темы II корня *ey «идти», от которого произошли eō и ειμι. Другие современные исследователи оспаривают индоевропейскую этимологию, связывая её либо с Дианом, либо с корнем *yā. От Януса произошло ianua («дверь»), и, следовательно, английское слово «janitor» (лат. ianitor).
The name of the god Iānus, meaning in Latin 'arched passage, doorway', stems from Proto Italic *iānu ('door'), ultimately from Proto Indo European *ieh₂nu ('passage'). It is cognate with Sanskrit yāti ('to go, travel'), Lithuanian jóti ('to go, ride'), Irish áth ('ford') or Serbo Croatian jàhati ('to ride'). Iānus would then be an action name expressing the idea of going, passing, formed on the root *yā < *y eð2 theme II of the root *ey go from which eō, ειμι. Other modern scholars object to an Indo European etymology either from Dianus or from root *yā
From Ianus derived ianua ("door"), and hence the English word "janitor" (Latin, ianitor).
Древние интерпретации
Древние ученые предложили три этимологии, каждая из которых несет в себе определенные представления о природе бога. Первая основана на определении Хаоса, данном Павлом Диаконом: *hiantem, hiare* – "быть открытым", от которого, предположительно, слово *Ianus* произошло путем утраты первоначального аспирата. В этой этимологии понятие Хаоса определяет изначальную природу бога. Другая этимология, предложенная Нигидием Фигулом и изложенная Макробием, связывает *Ianus* с Аполлоном и Дианой Ианой, путем добавления буквы D для благозвучия. Это объяснение было принято А. Б. Куком и Дж. Фрейзером. Оно подтверждает все отождествления Януса с ясным небом, солнцем и луной. Предполагается существование более ранней формы *Dianus*, образованной от *dia* < *dy eð2 от индоевропейского корня *dey* – "светить", представленного в латыни словами *dies* (день), *Diovis* и *Iuppiter*. Однако форма *Dianus*, постулированная Нигидием, не зафиксирована в источниках. Третья этимология, упоминаемая Цицероном, Овидием и Макробием, объясняет имя как латинское, происходящее от глагола *ire* ("идти"), и основывается на интерпретации Януса как бога начал и переходов.
Three etymologies were proposed by ancient erudites, each of them bearing implications about the nature of the god. The first one is based on the definition of Chaos given by Paul the Deacon: hiantem, hiare, "be open", from which the word Ianus would derive by the loss of the initial aspirate. In this etymology, the notion of Chaos would define the primordial nature of the god. Another etymology proposed by Nigidius Figulus is related by Macrobius: Ianus would be Apollo and Diana Iana, by the addition of a D for the sake of euphony. This explanation has been accepted by A. B. Cook and J. G. Frazer. It supports all the assimilations of Janus to the bright sky, the sun and the moon. It supposes a former *Dianus, formed on *dia < *dy eð2 from the Indo European root *dey shine represented in Latin by dies day, Diovis and Iuppiter. However the form Dianus postulated by Nigidius is not attested. A third etymology indicated by Cicero, Ovid and Macrobius, which explains the name as Latin, deriving it from the verb ire ("to go") is based on the interpretation of Janus as the god of beginnings and transitions.
Теология и функции
Хотя фундаментальная природа Януса остаётся предметом споров, по мнению большинства современных исследователей, функции бога можно рассматривать как организованные вокруг единого принципа: покровительство всем началам и переходам, будь то абстрактные или конкретные, священные или мирские. Интерпретации, касающиеся сущности бога, либо ограничиваются этой общей функцией, либо акцентируют внимание на конкретном или особом аспекте его проявления (отождествляя его со светом, солнцем, луной, временем, движением, годом, дверями, мостами и т.п.), либо же рассматривают бога как своего рода космологический принцип, интерпретируя его как ураническое божество. Почти все эти современные объяснения были впервые сформулированы ещё в древности.
While the fundamental nature of Janus is debated, in most modern scholars' view the god's functions may be seen as being organized around a single principle: presiding over all beginnings and transitions, whether abstract or concrete, sacred or profane. Interpretations concerning the god's fundamental nature either limit it to this general function or emphasize a concrete or particular aspect of it (identifying him with light, the sun, the moon, time, movement, the year, doorways, bridges, etc.) or else see in the god a sort of cosmological principle, interpreting him as a uranic deity. Almost all of these modern explanations were originally formulated by the ancients.
Бог начал и переходов
Его функция как бога начал была четко выражена во многих древних источниках, среди которых наиболее заметны Цицерон, Овидий и Варро. Янус, бог движения, покровительствует проходам, инициирует действия и руководит всеми начинаниями. Поскольку движение и изменение взаимосвязаны, он обладает двойственной природой, символизируемой его двуглавым изображением. Под его опекой находятся входы и выходы из домов, *иануа*, которые получили свое название от него, а не наоборот. Аналогично, его покровительство распространяется на крытые проходы, называемые *iani*, и прежде всего на городские ворота, включая культовые ворота Аргилетума, известные как Ianus Geminus или Porta Ianualis, от которых он защищает Рим от сабинян. Он также присутствует у Sororium Tigillum, где охраняет границу путей, ведущих в Рим из Лация. У него был алтарь, а затем храм возле Porta Carmentalis, где заканчивалась дорога к Вейи, а также он почитался на Яникуле, как ворота из Рима в Этрурию. Связь между понятиями начала (*principium*), движения, перехода (*eundo*) и, следовательно, времени, была ясно выражена Цицероном. В целом, Янус стоит у истоков времени как хранитель небесных врат: сам Юпитер может двигаться вперед и назад благодаря деятельности Януса. В одном из его храмов, предположительно на Форуме Холиториум, руки его статуи были расположены так, чтобы обозначать число 355 (количество дней в лунном году), а затем 365, символически выражая его господство над временем. Он покровительствует как конкретным, так и абстрактным началам мира, таким как религия и сами боги, и обладает доступом к Небесам и другим божествам: поэтому люди должны в первую очередь обращаться к нему, независимо от того, к какому богу они хотят молиться или умилостивить. Он является инициатором человеческой жизни, новых исторических эпох и финансовых предприятий: согласно мифу, он первым начал чеканить монеты, а *ас*, первая монета либерального ряда, носит его изображение на одной стороне.
His function as god of beginnings has been clearly expressed in numerous ancient sources, among them most notably Cicero, Ovid, and Varro. As a god of motion, Janus looks after passages, causes actions to start and presides over all beginnings. Since movement and change are interconnected, he has a double nature, symbolised in his two headed image. He has under his tutelage the stepping in and out of the door of homes, the ianua, which took its name from him, and not vice versa. Similarly, his tutelage extends to the covered passages named iani and foremost to the gates of the city, including the cultic gate of the Argiletum, named Ianus Geminus or Porta Ianualis from which he protects Rome against the Sabines. He is also present at the Sororium Tigillum, where he guards the terminus of the ways into Rome from Latium. He has an altar, later a temple near the Porta Carmentalis, where the road leading to Veii ended, as well as being present on the Janiculum, a gateway from Rome out to Etruria. The connection of the notions of beginning (principium), movement, transition (eundo), and thence time was clearly expressed by Cicero. In general, Janus is at the origin of time as the guardian of the gates of Heaven: Jupiter himself can move forth and back because of Janus's working. In one of his temples, probably that of Forum Holitorium, the hands of his statue were positioned to signify the number 355 (the number of days in a lunar year), later 365, symbolically expressing his mastership over time. He presides over the concrete and abstract beginnings of the world, such as religion and the gods themselves, he too holds the access to Heaven and to other gods: this is the reason why men must invoke him first, regardless of the god they want to pray to or placate. He is the initiator of human life, of new historical ages, and financial enterprises: according to myth he was the first to mint coins and the as, first coin of the liberal series, bears his effigy on one face.
Бог перемен .
Янус часто символизировал перемены и переходы, такие как переход от прошлого к будущему, от одного состояния к другому, от одного взгляда на вещи к другому, а также взросление молодежи. Он олицетворял время, поскольку одним лицом мог видеть прошлое, а другим – будущее. Поэтому Януса почитали при начале жатвы и посевной, а также во время свадеб, похорон и других начинаний. Он представлял собой некую середину между варварством и цивилизацией, сельской местностью и городом, юностью и зрелостью. Обладая властью над началом, Янус был тесно связан с предзнаменованиями и предсказаниями.
Janus frequently symbolized change and transitions such as the progress of past to future, from one condition to another, from one vision to another, and young people's growth to adulthood. He represented time because he could see into the past with one face and into the future with the other. Hence, Janus was worshipped at the beginnings of the harvest and planting times, as well as at marriages, deaths and other beginnings. He represented the middle ground between barbarism and civilization, rural and urban space, youth and adulthood. Having jurisdiction over beginnings Janus had an intrinsic association with omens and auspices.
Положение в пантеоне
Леонард Шмиц предполагает, что он, вероятно, был наиболее важным богом в архаичном римском пантеоне. Его часто воззывали вместе с Юпитером.
Leonhard Schmitz suggests that he was likely the most important god in the Roman archaic pantheon. He was often invoked together with Iuppiter (Jupiter).
Теории о солнечном боге
Согласно Макробию, ссылающемуся на Нигидия Фигула и Цицерона, Янус и Яна (Диана) – пара божеств, которым поклонялись как Аполлону или солнцу и луне, поэтому Янусу приносили жертвы раньше всех остальных, поскольку через него становится очевиден путь к желаемому божеству. Аналогичную солнечную интерпретацию предложил А. Оден, который рассматривает это божество как результат длительного процесса развития, начиная с шумерской культуры, от двух солнечных столбов, расположенных на восточной стороне храмов, каждый из которых указывал направление восходящего солнца в дни двух солнцестояний: юго-восточный – зимнего, а северо-восточный – летнего. Эти два столба послужили источником теологии божественных близнецов, один из которых смертен (связан с северо-восточным столбом, ближайшим к северным областям, где солнце не светит), а другой – бессмертен (связан с юго-восточным столбом и южными областями, где солнце всегда светит). Позднее эти иконографические модели на Ближнем Востоке и в Египте трансформировались в единую колонну, изображающую два торса, а затем – в одно тело с двумя головами, обращенными в противоположные стороны. Нума, регламентируя римский календарь, назвал первый месяц Януарием в честь Януса, который, по преданию, считался высшим божеством в то время.
According to Macrobius who cites Nigidius Figulus and Cicero, Janus and Jana (Diana) are a pair of divinities, worshipped as Apollo or the sun and moon, whence Janus received sacrifices before all the others, because through him is apparent the way of access to the desired deity. A similar solar interpretation has been offered by A. Audin who interprets the god as the issue of a long process of development, starting with the Sumeric cultures, from the two solar pillars located on the eastern side of temples, each of them marking the direction of the rising sun at the dates of the two solstices: the southeastern corresponding to the Winter and the northeastern to the Summer solstice. These two pillars would be at the origin of the theology of the divine twins, one of whom is mortal (related to the NE pillar, nearest the Northern region where the sun does not shine) and the other is immortal (related to the SE pillar and the Southern region where the sun always shines). Later these iconographic models evolved in the Middle East and Egypt into a single column representing two torsos and finally a single body with two heads looking at opposite directions. Numa, in his regulation of the Roman calendar, called the first month Januarius after Janus, according to tradition considered the highest divinity at the time.
Храмы
Нума построил Ianus geminus (также Janus Bifrons, Janus Quirinus или Portae Belli), проход, ритуально открывавшийся во время войны и закрывавшийся, когда наступал мир. Он представлял собой огороженное пространство с воротами с обеих сторон, расположенное между старым Римским форумом и форумом Юлия Цезаря, который был освящен самим Нумой Помпилием. Точное местоположение и облик храма до сих пор вызывают споры среди ученых. Во время войны ворота Януса открывались, а внутри совершались жертвоприношения и предсказания, чтобы предвидеть исход военных действий. Двери закрывались лишь в мирное время, что было крайне редким событием. Считалось, что функция Ianus Geminus заключалась в том, чтобы быть своего рода добрым предзнаменованием: в мирное время он, как говорили, заключал войны внутри или сохранял мир, а во время войны – открывался, чтобы позволить возвращение воинов. Храм Януса, по преданию, был освящен консулом Гаем Дуилием в 260 году до н.э. после битвы при Милах на Форуме Холиториуме. В нем находилась статуя бога, на правой руке которой было изображено число 300, а на левой – 65, обозначающие продолжительность солнечного года в днях, и двенадцать алтарей, по одному на каждый месяц. Четырехсторонняя структура, известная как Арка Януса в Транзиторном форуме, датируется I веком нашей эры: по общему мнению, она была построена императором Домицианом. Однако американские ученые Л. Росс Тейлор и Л. Адамс Холланд, основываясь на фрагменте из сочинений Стация, утверждают, что это было более раннее сооружение (по преданию, Ianus Quadrifrons был привезен в Рим из Фалэрий), и что Домициан лишь окружил его своим новым форумом. Фактически, строительство Транзиторного форума было завершено и торжественно открыто Нервой в 96 году н.э.
Numa built the Ianus geminus (also Janus Bifrons, Janus Quirinus or Portae Belli), a passage ritually opened at times of war, and shut again when Roman arms rested. It formed a walled enclosure with gates at each end, situated between the old Roman Forum and that of Julius Caesar, which had been consecrated by Numa Pompilius himself. About the exact location and aspect of the temple there has been much debate among scholars. In wartime the gates of the Janus were opened, and in its interior sacrifices and vaticinia were held, to forecast the outcome of military deeds. The doors were closed only during peacetime, an extremely rare event. The function of the Ianus Geminus was supposed to be a sort of good omen: in time of peace it was said to close the wars within or to keep peace inside; in times of war it was said to be open to allow the return of the people on duty. A temple of Janus is said to have been consecrated by the consul Gaius Duilius in 260 BC after the Battle of Mylae in the Forum Holitorium. It contained a statue of the god with the right hand showing the number 300 and the left the number 65—i. e., the length in days of the solar year, and twelve altars, one for each month. The four sided structure known as the Arch of Janus in the Forum Transitorium dates from the 1st century of the Christian era: according to common opinion it was built by the Emperor Domitian. However American scholars L. Ross Taylor and L. Adams Holland on the grounds of a passage of Statius maintain that it was an earlier structure (tradition has it the Ianus Quadrifrons was brought to Rome from Falerii) and that Domitian only surrounded it with his new forum. In fact the building of the Forum Transitorium was completed and inaugurated by Nerva in AD 96.
Культовые эпитеты
Другой способ изучения сложной природы Януса – систематический анализ его культовых эпитетов: религиозные тексты могут сохранять представление о богословии божества более точно, чем другие литературные источники. Основными источниками культовых эпитетов Януса являются фрагменты Carmen Saliare, сохранившиеся у Варрона в его труде De Lingua Latina, список, представленный в отрывке из «Сатурналий» Макробия (I 9, 15–16), другой – в отрывке из «О месяцах» Иоанна Лида (IV 1), список в «Compendium Historiarum» Седрена (I, стр. 295, 7 Бонн), частично основанный на трудах Лида, и один – в комментарии Сервия Гонората к «Энеиде» (VII 610). Литературные произведения также сохранили некоторые культовые эпитеты Януса, например, обширный отрывок Овидия из «Фастов», посвященный Янусу в начале первой книги (89–293), а также труды Тертуллиана, Августина и Арнобия.
Another way of investigating the complex nature of Janus is by systematically analysing his cultic epithets: religious documents may preserve a notion of a deity's theology more accurately than other literary sources. The main sources of Janus's cult epithets are the fragments of the Carmen Saliare preserved by Varro in his work De Lingua Latina, a list preserved in a passage of Macrobius's Saturnalia (I 9, 15–16), another in a passage of Johannes Lydus's De Mensibus (IV 1), a list in Cedrenus's Historiarum Compendium (I p. 295 7 Bonn), partly dependent on Lydus's, and one in Servius Honoratus's commentary to the Aeneis (VII 610). Literary works also preserve some of Janus's cult epithets, such as Ovid's long passage of the Fasti devoted to Janus at the beginning of Book I (89–293), Tertullian, Augustine and Arnobius.
Другие источники
В вышеупомянутых источниках приводятся: Янус Геммин, I. Патер, I. Юноний, I. Консивий, I. Квирин, I. Патулций и Клузивий (Макроб. I 9, 15); Ι. Консивий, Ι. Киннулон, Ι. Кибульон, I. Патрикий, I. Клусивий, I. Иуноний, I. Кюринон, I. Патулкий, I. Клусий, I. Куриатий (Лид. IV 1); I. Кибульон, I. Кюринон, I. Консейон, I. Патрикий (Цедрен. Historiarum Compendium I, стр. 295, 7 Бонн); I. Клузивий, I. Патулций, I. Юноний, I. Квирин (Сервий. Aen. VII 610). Хотя списки в определенной степени перекрываются (пять эпитетов общи для списка Макробия и Лида), толкования этих эпитетов существенно различаются. Список и толкование Макробия, вероятно, основаны непосредственно на труде Корнелия Лабеона, поскольку он часто ссылается на этого автора в своих «Сатурналиях», например, когда приводит список культовых эпитетов Майи и упоминает одно из его произведений – «Фасти». Рассказывая об эпитетах Януса, Макроб отмечает: «Мы призываем его в священных ритуалах». Сам Лабеон, как указано в отрывке о Майе, читал их в списках *indigitamenta* из *libri pontificum*. С другой стороны, Лид не мог опираться на эти документы, поскольку предлагает различные (и порой причудливые) толкования общих эпитетов: по-видимому, он получил список без каких-либо интерпретаций, и его толкования – исключительно его собственные.
The above mentioned sources give: Ianus Geminus, I. Pater, I. Iunonius, I. Consivius, I. Quirinus, I. Patulcius and Clusivius (Macrobius above I 9, 15): Ι. Κονσίβιον, Ι. Κήνουλον, Ι. Κιβουλλιον, I. Πατρίκιον, I. Κλουσίβιον, I. Ιουνώνιον, I. Κυρινον, I. Πατούλκιον, I. Κλούσιον, I. Κουριάτιον (Lydus above IV 1); I. Κιβούλλιον, I. Κυρινον, I. Κονσαιον, I. Πατρίκιον (Cedrenus Historiarum Compendium I p. 295 7 Bonn); I. Clusiuius, I. Patulcius, I. Iunonius, I. Quirinus (Servius Aen. VII 610). Even though the lists overlap to a certain extent (five epithets are common to Macrobius's and Lydus's list), the explanations of the epithets differ remarkably. Macrobius's list and explanation are probably based directly on Cornelius Labeo's work, as he cites this author often in his Saturnalia, as when he gives a list of Maia's cult epithets and mentions one of his works, Fasti. In relating Janus' epithets Macrobius states: "We invoke in the sacred rites". Labeo himself, as it is stated in the passage on Maia, read them in the lists of indigitamenta of the libri pontificum. On the other hand, Lydus's authority cannot have consulted these documents precisely because he offers different (and sometimes bizarre) explanations for the common epithets: it seems likely he received a list with no interpretations appended and his interpretations are only his own.
- Отче наш .
Pater, пожалуй, наиболее часто встречающийся эпитет Януса, который также встречается в составе Ianuspater. Хотя множество богов разделяют этот культовый эпитет, римляне, по-видимому, считали, что он особенно уместен по отношению к Янусу. При воззвании к нему вместе с другими богами, обычно только его именуют патером. Для Януса этот титул – не просто выражение уважения; он прежде всего подчеркивает его изначальную роль. Он – первый из богов и, следовательно, их отец: формула quasi deorum deum соответствует diuum deus из кармена Салиаров. Подобным образом, в выражении duonus Cerus, Cerus означает создатель и рассматривается как мужской род, связанный с Церерой. Лидий приводит Πατρίκιος (Patricius) и объясняет его как автохтон: поскольку он не указывает другого эпитета, соответствующего Pater, можно предположить, что Лидий понимает Patricius как синоним Pater. Нет никаких свидетельств, связывающих Януса с родовыми культами или определяющих его как национального бога, особенно почитаемого древнейшими патрицианскими семьями.
Pater is perhaps the most frequent epithet of Janus, found also in the composition Ianuspater. While numerous gods share this cultic epithet it seems the Romans felt it was typically pertinent to Janus. When invoked along with other gods, usually only he is called pater. For Janus the title is not just a term of respect; principally it marks his primordial role. He is the first of the gods and thus their father: the formula quasi deorum deum corresponds to diuum deus of the carmen Saliare. Similarly, in the expression duonus Cerus, Cerus means creator and is considered a masculine form related to Ceres. Lydus gives Πατρίκιος (Patricius) and explains it as autóchthon: since he does not give another epithet corresponding to Pater it may be inferred that Lydus understands Patricius as a synonym of Pater. There is no evidence connecting Janus to gentilician cults or identifying him as a national god particularly venerated by the oldest patrician families.
Геминус
Геминус – первый эпитет в списке Макробия. Хотя этимология этого слова неясна, она, безусловно, связана с его наиболее характерной чертой – наличием двух лиц или голов. Об этом свидетельствуют многочисленные эквивалентные выражения. Происхождение этого эпитета может быть как конкретным, относящимся непосредственно к изображению бога, воспроизведенному на монетах и предположительно введенному царем Нумой в святилище в самой низкой части Аргилетума, так и связанным с особенностями Януса Порты Белли – двойных ворот, ритуально открываемых в начале войн, или же абстрактным, метафорически вытекающим из самих лиминальных, промежуточных функций бога: поскольку он соединял переходы во времени и пространстве с двумя различными сферами, царствами или мирами. Ян четырехликий или четырехформенный, привезенный по преданию из Фалэрий в 241 году до н.э. и установленный Домицианом в Транзиторном форуме, хотя и имеет иное значение, кажется, связан с тем же богословским комплексом, поскольку его образ демонстрирует способность властвовать над всеми направлениями, стихиями и временами года. Однако это не породило нового эпитета.
Geminus is the first epithet in Macrobius's list. Although the etymology of the word is unclear, it is certainly related to his most typical character, that of having two faces or heads. The proof are the numerous equivalent expressions. The origin of this epithet might be either concrete, referring directly to the image of the god reproduced on coins and supposed to have been introduced by king Numa in the sanctuary at the lowest point of the Argiletum, or to a feature of the Ianus of the Porta Belli, the double gate ritually opened at the beginning of wars, or abstract, deriving metaphorically from the liminal, intermediary functions of the god themselves: both in time and space passages connected two different spheres, realms or worlds. The Janus quadrifrons or quadriformis, brought according to tradition from Falerii in 241 BC and installed by Domitian in the Forum Transitorium, although having a different meaning, seems to be connected to the same theological complex, as its image purports an ability to rule over every direction, element and time of the year. It did not give rise to a new epithet though.
Патулкий и Клузивий I
Патульций и Клузивий или Клузий – это эпитеты, связанные с неотъемлемым качеством и функцией дверей, а именно – быть открытыми или закрытыми. Янус как Вратарь обладает юрисдикцией над любыми дверями и проходами и властью открывать или закрывать их. Сервий толкует Патульция аналогичным образом. Лид дает неверный перевод, "αντί του οδαιον", который, однако, отражает один из атрибутов бога – защиту дорог. В другом месте Лид приводит эпитет θυρέος, чтобы обосновать ключ, принадлежащий Янусу. Антитетичность этих двух эпитетов указывает на чередование противоположных состояний и часто встречается в ингидитаментах: относительно Януса Макробий приводит примеры Антеворты и Постворты – персонификации двух ингидитаций Карменты. Эти эпитеты связаны с ритуальной функцией Януса при открытии Порты Януалис или Порты Белли. Сам ритуал может уходить корнями во времена, предшествующие основанию Рима. Поэты пытались объяснить этот обряд, представляя, что ворота заключают внутри иана либо войну, либо мир, но в религиозном смысле он, возможно, был призван умилостивить возвращение домой победоносных воинов.
Patulcius and Clusivius or Clusius are epithets related to an inherent quality and function of doors, that of standing open or shut. Janus as the Gatekeeper has jurisdiction over every kind of door and passage and the power of opening or closing them. Servius interprets Patulcius in the same way. Lydus gives an incorrect translation, "αντί του οδαιον" which however reflects one of the attributes of the god, that of being the protector of roads. Elsewhere Lydus cites the epithet θυρέος to justify the key held by Janus. The antithetical quality of the two epithets is meant to refer to the alterning opposite conditions and is commonly found in the indigitamenta: in relation to Janus, Macrobius cites instances of Antevorta and Postvorta, the personifications of two indigitations of Carmentis. These epithets are associated with the ritual function of Janus in the opening of the Porta Ianualis or Porta Belli. The rite might go back to times pre dating the founding of Rome. Poets tried to explain this rite by imagining that the gate closed either war or peace inside the ianus, but in its religious significance it might have been meant to propitiate the return home of the victorious soldiers.
Квирин
Квирин – это дискуссионный эпитет. По мнению некоторых ученых, преимущественно франкоязычных, он, по всей видимости, тесно связан с идеями перехода римского народа от войны к миру, от состояния милеса, воина, к состоянию квириса, гражданина, занимающегося мирными делами, что отражено в ритуалах Порта Белли. Это, по сути, обычное значение слова *quirites* в латинском языке. Другие ученые, в основном немецкоязычные, напротив, полагают, что он связан с воинственным характером бога Квирина, интерпретация, подтверждаемая многочисленными древними источниками: Лидом, Седреном, Макробием, Овидием, Плутархом и Павлом Диаконом. Шиллинг и Капдевилль возражают, что именно функция Квирина в председательстве над возвращением к миру дала Янусу этот эпитет, что подтверждается его ассоциацией 30 марта с Паксом, Конкордией и Салусом, хотя справедливо, что Янус как бог всех начал также покровительствует и войне, и поэтому его часто называют воинственным, приносящим войну, а также миротворцем. Это употребление также обсуждается Дюмезилем в различных работах, касающихся воинственной природы Марса *qui praeest paci*, воинственных качеств богов третьей функции и оружия третьей функции. Кох, с другой стороны, рассматривает эпитет Янус Квирин как отражение покровительства бога над двумя месяцами, открывающими и закрывающими год, после их добавления царем Нумой в его реформе календаря. Эта интерпретация также согласуется с лиминальной природой Януса. Составное наименование Ianus Quirinus было особенно популярно во времена Августа, его мирное толкование особенно хорошо соответствовало августовской идеологии Pax Romana. Соединение Ianus Quirinus встречается также в ритуале *spolia opima*, *lex regia*, приписываемой Нуме, которая предписывала посвящать Янусу Квирину трофеи третьего ранга, взятые у убитого в бою короля или вождя, добытые простым солдатом. Шиллинг полагает, что ссылка на Януса Квирина в этом ритуале воплощает изначальную пророческую интерпретацию, приписывающую этому божеству последний и окончательный трофей римской истории.
Quirinus is a debated epithet. According to some scholars, mostly Francophone, it looks to be strictly related to the ideas of the passage of the Roman people from war back to peace, from the condition of miles, soldier, to that of quiris, citizen occupied in peaceful business, as the rites of the Porta Belli imply. This is in fact the usual sense of the word quirites in Latin. Other scholars, mainly Germanophone, think it is related on the contrary to the martial character of the god Quirinus, an interpretation supported by numerous ancient sources: Lydus, Cedrenus, Macrobius, Ovid, Plutarch and Paul the Daecon. Schilling and Capdeville counter that it is his function of presiding over the return to peace that gave Janus this epithet, as confirmed by his association on 30 March with Pax, Concordia and Salus, even though it is true that Janus as god of all beginnings presides also over that of war and is thus often called belliger, bringer of war as well as pacificus. This use is also discussed by Dumézil in various works concerning the armed nature of the Mars qui praeest paci, the armed quality of the gods of the third function and the arms of the third function. Koch on the other hand sees the epithet Janus Quirinus as a reflection of the god's patronage over the two months beginning and ending the year, after their addition by king Numa in his reform of the calendar. This interpretation too would befit the liminal nature of Janus. The compound term Ianus Quirinus was particularly in vogue at the time of Augustus, its peaceful interpretation complying particularly well with the Augustan ideology of the Pax Romana. The compound Ianus Quirinus is to be found also in the rite of the spolia opima, a lex regia ascribed to Numa, which prescribed that the third rank spoils of a king or chief killed in battle, those conquered by a common soldier, be consecrated to Ianus Quirinus. Schilling believes the reference of this rite to Ianus Quirinus to embody the original prophetic interpretation, which ascribes to this deity the last and conclusive spoils of Roman history.
Ποπάνων (Попанон, Либо?)
Эпитет Ποπάνων (Popanōn) засвидетельствован лишь у Лида, который ссылается на Варрона, утверждавшего, что в день календ ему поднесли пирог, благодаря которому он и получил это прозвище. Нет сохранившихся свидетельств об этом имени на латыни, хотя обряд засвидетельствован Овидием для календ января и Павлом. Этот пирог назывался ianual, однако производный от Януса эпитет не мог быть Ianualis: была предложена версия Libo, которая остаётся чисто гипотетической. Контекст допускает этрусскую этимологию.
The epithet Ποπάνων (Popanōn) is attested only by Lydus, who cites Varro as stating that on the day of the kalendae he was offered a cake which earned him this title. There is no surviving evidence of this name in Latin, although the rite is attested by Ovid for the kalendae of January and by Paul. This cake was named ianual but the related epithet of Janus could not plausibly have been Ianualis: it has been suggested Libo which remains purely hypothetical. The context could allow an Etruscan etymology.
Иуноний
Янус обязан эпитетом Иуноний своей функцией покровителя всех календ, которые также связаны с Юноной. В объяснении Макробия: "Иуноний, как бы это ни было, не только хранит вход в январь, но и во все месяцы: ведь все календы находятся под юрисдикцией Юноны". В то время, когда младший понтификс наблюдал восход новолуния, rex sacrorum, помогавший ему, приносил жертву Янусу в Курии Калабра, а regina sacrorum – Юноне в регии. Некоторые ученые полагают, что Юнона была изначальной паредрой этого бога. Этот вопрос касается природы Януса и Юноны и лежит в основе важного спора: был ли Янус приниженным древним ураническим верховным богом, или Янус и Юпитер существовали одновременно, их различные сущности структурно заложены в их первоначальной теологии? Среди франкоязычных ученых Грималь и (косвенно и частично) Ренар и Басанов поддерживали теорию об ураническом верховном боге, в отличие от Дюмезиля и Шиллинга. Среди англоязычных ученых Фрейзер и Кук предположили, что Янус был ураническим верховным богом. Как бы то ни было, несомненно, что Янус и Юнона демонстрируют своеобразное взаимное родство: если Янус – Иуноний, то Юнона – Януалис, поскольку она покровительствует родам и менструальному циклу и открывает двери. Более того, помимо календ, Янус и Юнона связаны с ритуалом Tigillum Sororium 1 октября, где они носят эпитеты Ianus Curiatius и Iuno Sororia. Эти эпитеты, меняющие функциональные атрибуты богов, являются наиболее заметным и явным свидетельством их близости. Обряд подробно рассматривается в следующем разделе.
Janus owes the epithet Iunonius to his function as patron of all kalends, which are also associated with Juno. In Macrobius's explanation: "Iunonium, as it were, not only does he hold the entry to January, but to all the months: indeed all the kalends are under the jurisdiction of Juno". At the time when the rising of the new moon was observed by the pontifex minor the rex sacrorum assisted by him offered a sacrifice to Janus in the Curia Calabra while the regina sacrorum sacrificed to Juno in the regia. Some scholars have maintained that Juno was the primitive paredra of the god. This point bears on the nature of Janus and Juno and is at the core of an important dispute: was Janus a debased ancient uranic supreme god, or were Janus and Jupiter co existent, their distinct identities structurally inherent to their original theology? Among Francophone scholars Grimal and (implicitly and partially) Renard and Basanoff have supported the view of a uranic supreme god against Dumézil and Schilling. Among Anglophone scholars Frazer and Cook have suggested an interpretation of Janus as uranic supreme god. Whatever the case, it is certain that Janus and Juno show a peculiar reciprocal affinity: while Janus is Iunonius, Juno is Ianualis, as she presides over childbirth and the menstrual cycle, and opens doors. Moreover, besides the kalends Janus and Juno are also associated at the rite of the Tigillum Sororium of 1 October, in which they bear the epithets Ianus Curiatius and Iuno Sororia. These epithets, which swap the functional qualities of the gods, are the most remarkable apparent proof of their proximity. The rite is discussed in detail in the section below.
Консивий
Консивий, сеятель, – это эпитет, отражающий покровительственную функцию бога в первый момент человеческой жизни и жизни в целом, то есть зачатие. Эта функция является частным случаем его функции покровителя начал. Что касается человека, то она, очевидно, имеет первостепенное значение, хотя и Августин, и некоторые современные исследователи считают её второстепенной. Августин выражает удивление тем, что некоторые из *dii selecti* могут заниматься подобными задачами: «В самом деле, сам Янус первым, когда происходит зачатие, открывает путь для принятия семени». Варон же, напротив, чётко осознавал важность функции начала новой жизни, открывая путь семени, и поэтому начал перечисление богов с Януса, следуя образцу *Carmen Saliare*. Макробий даёт ту же интерпретацию эпитета в своём списке: «Консивий от посева (*conserendo*), то есть от размножения человеческого рода, который распространяется благодаря деятельности Януса», – как наиболее древнюю форму. Однако он не считает Консевия эпитетом Януса, а самостоятельным теонимом. Лид понимает Консивия как βουλαιον (*consiliarius*) из-за отождествления с Консусом через Ops Consiva или Consivia. Интерпретация Консуса как бога совета уже встречается у латинских авторов и связана с народной этимологией, подкреплённой историей о похищении сабинских женщин (произошедшем в день *Consualia aestiva*), которым, как говорят, посоветовал Консус. Однако ни один латинский источник не указывает на какие-либо связи между Консусом и Янусом Консивием. Более того, оба фрагмента, необходимые для этой этимологии, вызывают затруднения, особенно учитывая, что, по-видимому, Консус не может быть этимологически связан с прилагательным *consivius* или *conseuius*, встречающимся в Ops Consivia, и, следовательно, с подразумеваемым понятием посева.
Consivius, sower, is an epithet that reflects the tutelary function of the god at the first instant of human life and of life in general, conception. This function is a particular case of his function of patron of beginnings. As far as man is concerned it is obviously of the greatest importance, even though both Augustine and some modern scholars see it as minor. Augustine shows astonishment at the fact that some of the dii selecti may be engaged in such tasks: "In fact Janus himself first, when pregnancy is conceived, opens the way to receiving the semen". Varro on the other hand had clear the relevance of the function of starting a new life by opening the way to the semen and therefore started his enumeration of the gods with Janus, following the pattern of the Carmen Saliare. Macrobius gives the same interpretation of the epithet in his list: "Consivius from sowing (conserendo), i. e. from the propagation of the human genre, that is disseminated by the working of Janus." as the most ancient form. He though does not consider Conseuius to be an epithet of Janus but a theonym in its own right. Lydus understands Consivius as βουλαιον (consiliarius) owing to a conflation with Consus through Ops Consiva or Consivia. The interpretation of Consus as god of advice is already present in Latin authors and is due to a folk etymology supported by the story of the abduction of the Sabine women, (which happened on the day of the Consualia aestiva), said to have been advised by Consus. However no Latin source cites relationships of any kind between Consus and Janus Consivius. Moreover, both the passages that this etymology requires present difficulties, particularly as it seems Consus cannot be etymologically related to adjective consivius or conseuius, found in Ops Consivia and thence the implied notion of sowing.
Кенелус
Кήνουλος (Coenulus) и Κιβουλλιος (Cibullius) не засвидетельствованы латинскими источниками. Второй эпитет отсутствует в рукописях Лида, но встречается у Седрениса вместе с его объяснением, касающимся пищи и воспитания. Редактор издания Лида Р. Вюнш добавил фрагмент из Седрениса после собственного толкования Лидом Коенула как ευωχιαστικός, гостеприимного хозяина во время пира. Капдевилль полагает, что текст Седрениса является результатом палеографической ошибки: только Коенул бесспорно является эпитетом Януса, а прилагательное, используемое для его объяснения, означающее "устраивать и хорошо принимать гостей за столом", употреблялось в ритуальном воззвании перед трапезой, с пожеланием, чтобы едоки набрали сил. Это одна из черт Януса, что подтверждается мифом, связывающим его с Карной, Кардеей и Церерой.
Κήνουλος (Coenulus) and Κιβουλλιος (Cibullius) are not attested by Latin sources. The second epithet is not to be found in Lydus's manuscripts and is present in Cedrenus along with its explanation concerning food and nurture. The editor of Lydus R. Wünsch has added Cedrenus's passage after Lydus's own explanation of Coenulus as ευωχιαστικός, good host at a banquet. Capdeville considers Cedrenus' text to be due to a paleographic error: only Coenulus is indubitably an epithet of Janus and the adjective used to explain it, meaning to present and to treat well at dinner, was used in a ritual invocation before meals, wishing the diners to make good flesh. This is one of the features of Janus as shown by the myth that associates him with Carna, Cardea, Crane.
Куриатиус
Эпитет Curiatius встречается в связи с Юноной Сорорией как обозначение божества, которому был посвящен один из двух алтарей, расположенных за Тигиллумом Сорориумом. Фест и другие древние авторы объясняют Куриация этиологической легендой Тигиллума: искуплением, которому подвергся Публий Гораций после победы над албанскими Куриациями за убийство собственной сестры, пройдя под балкой с покрытой головой. Капдевилль считает, что этот эпитет относится исключительно к персонажам легенды и самому ритуалу, ссылаясь на анализ Дюмезиля как на свой авторитет. Шиллинг предполагает, что это, вероятно, был сакрум, первоначально переданный роду Горациев, который позволял десакрализировать ювенов в конце военного сезона, а затем перешел к государству. Покровительство Януса обряду перехода было бы естественным. Присутствие Юноны могло быть связано с датой (календами), ее защитой ювенов, солдат или самой легендой. По мнению Шиллинга, эпитет связан с куриями, поскольку Тигиллум находился недалеко от курий ветеров. Ренар считал интерпретацию Шиллинга неприемлемой, несмотря на поддержку со стороны надписи (lictor curiatius), из-за различного количества u: краткого в curiatius, curis и Curitis и долгого в curia. Более того, это часть иной интерпретации значения ритуала Тигиллума Сорориума, предложенной Гербертом Дженнингсом Роузом, Куртом Латте и самим Робертом Шиллингом. Ренар связывает значение эпитета с курисом или куирисом – копьем Юноны Куритис, поскольку здесь ей дается эпитет Сорория, соответствующий обычному эпитету Джеминус Януса и двойственной или женской природе прохода между двумя соединенными столбами. В итоге, этимология Куриация остается неясной.
The epithet Curiatius is found in association with Iuno Sororia as designating the deity to which one of the two altars behind the Tigillum Sororium was dedicated. Festus and other ancient authors explain Curiatius by the aetiological legend of the Tigillum: the expiation undergone by P. Horatius after his victory over the Alban Curiatii for the murder of his own sister, by walking under a beam with his head veiled. Capdeville sees this epithet as related exclusively to the characters of the legend and the rite itself: He cites the analysis by Dumézil as his authority. Schilling supposes it was probably a sacrum originally entrusted to the gens Horatia that allowed the desacralisation of the iuvenes at the end of the military season, later transferred to the state. Janus's patronage of a rite of passage would be natural. The presence of Juno would be related to the date (Kalends), her protection of the iuvenes, soldiers, or the legend itself. Schilling's opinion is that it is related to curia, as the Tigillum was located not far from the curiae veteres. Renard considered Schilling's interpretation unacceptable, even though supported by an inscription (lictor curiatius) because of the different quantity of the u, short in curiatius, curis and Curitis and long in curia. Moreover, it is part of the different interpretation of the meaning of the ritual of the Tigillum Sororium proposed by Herbert Jennings Rose, Kurt Latte, and Robert Schilling himself. Renard connects the epithet's meaning to the curis or cuiris, the spear of Juno Curitis as here she is given the epithet of Sororia, corresponding to the usual epithet Geminus of Janus and to the twin or feminine nature of the passage between two coupled posts. In summary, the etymology of Curiatius remains uncertain.
Обряды
Обрядов, связанных с Янусом, было множество. Благодаря многогранному и далеко идущему характеру его основной функции, отмечающей все начала и переходы, его присутствие было повсеместным и фрагментарным. Помимо обрядов, торжественно отмечающих начало нового года и каждого месяца, существовали особые периоды года, знаменовавшие начало и окончание военного сезона – соответственно, в марте и октябре. К ним относились обряд *arma movēre* 1 марта и обряд *arma condĕre* в конце месяца, совершаемый Салиями, а также *Tigillum Sororium* 1 октября. Ян Квирин был тесно связан с годовщинами освящения храмов Марса 1 июня (дата, совпадавшая с праздником Карны, божества, связанного с Янусом: см. ниже) и Квирина 29 июня (который был последним днем месяца в доюлианском календаре). Эти важные обряды подробно рассматриваются ниже. Любой обряд или религиозное действие начиналось с воззвания к Янусу, а завершалось соответствующим воззванием к Весте (*Janus primus* и *Vesta extrema*). Примеры можно найти в *Carmen Saliare*, формуле *devotio*, при освящении полей и при жертвоприношении свиньи *porca praecidanea*, в *Acta* братьев Арваль. Хотя у Януса не было своего *flamen*, он был тесно связан с *rex sacrorum*, который совершал его жертвоприношения и принимал участие в большинстве его обрядов: *rex* занимал первое место в *ordo sacerdotum* – иерархии священников. *Flamen* Портуна совершал ритуальное смазывание копья бога Квирина 17 августа, в день Портуналии, в тот же день, когда храм Януса на Форуме Холиториум был освящен консулом Гаем Дуилием в 260 г. до н.э.
The rites concerning Janus were numerous. Owing to the versatile and far reaching character of his basic function marking all beginnings and transitions, his presence was ubiquitous and fragmented. Apart from the rites solemnizing the beginning of the new year and of every month, there were the special times of the year which marked the beginning and closing of the military season, in March and October respectively. These included the rite of the arma movēre on 1 March and that of the arma condĕre at the end of the month performed by the Salii, and the Tigillum Sororium on 1 October. Janus Quirinus was closely associated with the anniversaries of the dedications of the temples of Mars on 1 June (a date that corresponded with the festival of Carna, a deity associated with Janus: see below) and of that of Quirinus on 29 June (which was the last day of the month in the pre Julian calendar). These important rites are discussed in detail below. Any rite or religious act whatsoever required the invocation of Janus first, with a corresponding invocation to Vesta at the end (Janus primus and Vesta extrema). Instances are to be found in the Carmen Saliare, the formula of the devotio, the lustration of the fields and the sacrifice of the porca praecidanea, the Acta of the Arval Brethren. Although Janus had no flamen, he was closely associated with the rex sacrorum who performed his sacrifices and took part in most of his rites: the rex held the first place in the ordo sacerdotum, hierarchy of priests. The flamen of Portunus performed the ritual greasing of the spear of the god Quirinus on 17 August, day of the Portunalia, on the same date that the temple of Janus in the Forum Holitorium had been consecrated by consul Gaius Duilius in 260 BC.
Начало года
Считалось, что зимнее солнцестояние наступает 25 декабря. 1 января был Новый год: этот день был посвящен Янусу, поскольку он был первым днем нового года и месяца (календы) Януса: ферия носила характер предзнаменования, так как римляне верили, что начало чего-либо является предзнаменованием для всего последующего. Поэтому в этот день было принято обмениваться радостными словами добрых пожеланий. По той же причине каждый уделял немного времени своим обычным делам, обменивался финиками, инжиром и медом в знак добрых пожеланий и дарил монеты, называемые стренами. Пироги из полбы (фар) и соли приносились богу и сжигались на алтаре. Овидий утверждает, что в древнейшие времена обычно не приносили животных в жертву, а богов умилостивляли подношениями из полбы и чистой соли. Этот либум назывался иануал, и он, вероятно, соответствовал сумманалу, который приносили накануне летнего солнцестояния богу Сумману, который, однако, был сладким и делался из муки, меда и молока. Вскоре после этого, 9 января, в день январского Агония, рекс сакрорум принес в жертву Янусу барана.
The winter solstice was thought to occur on 25 December. On 1 January was New Year's Day: the day was consecrated to Janus since it was the first of the new year and of the month (kalends) of Janus: the feria had an augural character as Romans believed the beginning of anything was an omen for the whole. Thus on that day it was customary to exchange cheerful words of good wishes. For the same reason everybody devoted a short time to his usual business, exchanged dates, figs and honey as a token of well wishing and made gifts of coins called strenae. Cakes made of spelt (far) and salt were offered to the god and burnt on the altar. Ovid states that in most ancient times there were no animal sacrifices and gods were propitiated with offerings of spelt and pure salt. This libum was named ianual and it was probably correspondent to the summanal offered the day before the Summer solstice to god Summanus, which however was sweet being made with flour, honey and milk. Shortly afterwards, on 9 January, on the feria of the Agonium of January, the rex sacrorum offered the sacrifice of a ram to Janus.
Начало месяца
В календы каждого месяца рекс сакрарум и понтификс минор приносили жертву Янусу в курии Калабра, а королева приносила свинью или ягненка Юноне.
At the kalends of each month, the rex sacrorum and the pontifex minor offered a sacrifice to Janus in the curia Calabra, while the regina offered a sow or a she lamb to Juno.
Начало дня
Утро принадлежало Янусу: люди приступали к ежедневным занятиям и делам. Гораций называет его Matutine Pater, "отец утренний". Ж. Дюмезиль полагает, что этот обычай является источником научных интерпретаций Януса как солнечного божества.
Morning belonged to Janus: men started their daily activities and business. Horace calls him Matutine Pater, morning father. G. Dumézil believes this custom is at the origin of the learned interpretations of Janus as a solar deity.
Пространство
Янус также был связан с пространственными переходами, покровительствуя дверям домов, городским воротам и границам. Многочисленные топонимы мест, расположенных на границе между территориями двух общин, особенно этрусков и латинов или умбров, названы в честь этого бога. Наиболее известный пример – Яникул, который отмечал доступ в Этрурию из Рима. Поскольку границы часто совпадали с реками, а граница Рима (и других италийских народов) с Этрурией проходила по Тибру, предполагается, что его пересечение имело религиозное значение, включавшее в себя ряд строгих апотропейных обрядов и благоговейное отношение. Изначально Янус, вероятно, регулировал пересечение этой священной реки по мосту Сублиций. Название Яникула происходит не от имени бога, а от абстрактного существительного *iānus*. Адамс Холланд полагает, что изначально это было название небольшого моста, соединяющего остров Тибр (на котором, по её мнению, находился первый храм Януса) с правым берегом реки. Однако Янус был защитником дверей, ворот и дорог в целом, что подтверждается его двумя символами – ключом и посохом. Ключ также служил знаком того, что путешественник прибыл в гавань или брод с мирными намерениями для обмена товарами. Обряд, при котором невеста смазывала столбы двери своего нового дома волчьим жиром по прибытии, хотя и не упоминает Януса напрямую, является обрядом перехода, связанным с *ianua*.
Janus was also involved in spatial transitions, presiding over home doors, city gates and boundaries. Numerous toponyms of places located at the boundary between the territory of two communities, especially Etrurians and Latins or Umbrians, are named after the god. The most notable instance is the Ianiculum which marked the access to Etruria from Rome. Since borders often coincided with rivers and the border of Rome (and other Italics) with Etruria was the Tiber, it has been argued that its crossing had a religious connotation; it would have involved a set of rigorous apotropaic practices and a devotional attitude. Janus would have originally regulated particularly the crossing of this sacred river through the pons sublicius. The name of the Iāniculum is not derived by that of the god, but from the abstract noun iānus, us. Adams Holland opines it would have been originally the name of a small bridge connecting the Tiber Island (on which she supposes the first shrine of Janus stood) with the right bank of the river. However Janus was the protector of doors, gates and roadways in general, as is shown by his two symbols, the key and the staff. The key too was a sign that the traveller had come to a harbour or ford in peace to exchange his goods. The rite of the bride's oiling the posts of the door of her new home with wolf fat at her arrival, though not mentioning Janus explicitly, is a rite of passage related to the ianua.
Ритуалы Сали
Ритуалы Сали отмечали весеннее начало военного сезона в марте и его завершение в октябре. Структура патрицианских содалитасов, состоящая из двух групп – Салий Палатин, посвященных Марсу и чье учреждение традиционно приписывалось Нуме (с местом расположения на Палатине), и Салий Коллинских, или Агоналов, посвященных Квирину и чье основание приписывалось Туллу Гостилию (с местом расположения на Квиринале), отражает в своем делении диалектическую символическую роль, которую они играли в обрядах открытия и закрытия военного сезона. То же самое относится и к самой легенде об их основании: миролюбивый царь Нума учредил Салий Марса Градива, предвидя будущие войны римлян, а воинственный царь Тулл, в битве во время затяжной войны с сабинянами, поклялся основать вторую группу Салий, если одержит победу. Парадокс пацифистского царя, служащего Марсу и открывающего путь к войне, и воинственного царя, служащего Квирину для достижения мира в ожидаемых условиях, подчеркивает диалектическую природу сотрудничества между двумя богами, присущую их собственной функции. Благодаря действию талисманов верховного бога они гарантировали попеременно силу и победу, плодородие и изобилие. Примечательно, что две группы Салий не разделяли свои компетенции таким образом, чтобы одна группа открывала только путь к войне, а другая – к миру: они работали вместе как при открытии, так и при завершении военного сезона, отмечая переход власти от одного бога к другому. Таким образом, Салии воплощали диалектическую природу, присущую воинственному и мирному аспекту римского народа, особенно юношей. Эта диалектика материально отражалась в расположении храма Марса за пределами померия и храма Квирина внутри него. Ежегодный диалектический ритм обрядов Салий в марте и октябре также отражался в обрядах каждого месяца и пространственно – в их повторном пересечении помериальной линии. Мартовские обряды начинались с церемонии *ancilia movere*, развивались в течение месяца 14-го числа с Эквирриями на Марсовом поле (и обрядом Мамурия Ветурия, знаменующим изгнание старого года), 17-го числа с *Agonium Martiale*, 19-го числа с Квинкватрусов в Комиции (который симметрично соответствует Армилустриуму 19 октября), 23-го числа с *Tubilustrium* и завершались в конце месяца обрядом *ancilia condere*. Только после завершения этого месячного цикла обрядов было дозволено начинать военные кампании. В то время как Янус иногда именуется воинственным, а иногда и миротворным в соответствии с его общей функцией начинающего, он упоминается как Янус Квирин в связи с завершением мартовских обрядов в конце месяца вместе с Пакс, Салус и Конкордией: эта особенность отражает аспект Януса Квирина, подчеркивающий квиринарскую функцию возвращения мира и надежду солдат на победоносное возвращение. Подобно тому, как обряды Салий имитируют переход от мира к войне и обратно к миру, перемещаясь между двумя полюсами Марса и Квирина в месячном цикле марта, так они поступают и в церемониях октября: *Equus October* ("Октябрьская лошадь") проходит на Марсовом поле, Армилустриум, очищение оружия, на Авентине, и *Tubilustrium* 23-го числа. Другие соответствия можно найти в датах основания храмов Марса 1 июня и храма Квирина 29 июня, в преюлианском календаре – в последний день месяца, что подразумевает, что начало месяца принадлежало Марсу, а завершение – Квирину. Взаимность положений двух богов выражается в роли открывающего и закрывающего, которую играет Янус, как утверждает Овидий: "Почему ты скрыт в мире и открыт, когда оружие поднято?". Еще одно аналогичное соответствие можно найти в празднике Квириналии в феврале, последнем месяце древнего календаря Нумы. Таким образом, обряд открытия и закрытия Януса Квирина отражал бы идею реинтеграции воинов в гражданское общество, то есть сообщество квиритов, играя люстральную роль, аналогичную роли *Tigillum Sororium* и триумфальных ворот, расположенных к югу от Марсова поля. В августовской идеологии это символическое значение было сильно подчеркнуто.
The rites of the Salii marked the springtime beginning of the war season in March and its closing in October. The structure of the patrician sodalitas, made up by the two groups of the Salii Palatini, who were consecrated to Mars and whose institution was traditionally ascribed to Numa (with headquarter on the Palatine), and the Salii Collini or Agonales, consecrated to Quirinus and whose foundation was ascribed to Tullus Hostilius, (with headquarter on the Quirinal) reflects in its division the dialectic symbolic role they played in the rites of the opening and closing of the military season. So does the legend of their foundation itself: the peace loving king Numa instituted the Salii of Mars Gradivus, foreseeing the future wars of the Romans while the warmonger king Tullus, in a battle during a longstanding war with the Sabines, swore to found a second group of Salii should he obtain victory. The paradox of the pacifist king serving Mars and passage to war and of the warmonger king serving Quirinus to achieve peace under the expected conditions highlights the dialectic nature of the cooperation between the two gods, inherent to their own function. Because of the working of the talismans of the sovereign god they guaranteed alternatively force and victory, fecundity and plenty. It is noteworthy that the two groups of Salii did not split their competences so that one group only opened the way to war and the other to peace: they worked together both at the opening and the conclusion of the military season, marking the passage of power from one god to the other. Thus the Salii enacted the dialectic nature present in the warring and peaceful aspect of the Roman people, particularly the iuvenes. This dialectic was reflected materially by the location of the temple of Mars outside the pomerium and of the temple of Quirinus inside it. The annual dialectic rhythm of the rites of the Salii of March and October was also further reflected within the rites of each month and spatially by their repeated crossing of the pomerial line. The rites of March started on the first with the ceremony of the ancilia movere, developed through the month on the 14th with Equirria in the Campus Martius (and the rite of Mamurius Veturius marking the expulsion of the old year), the 17th with the Agonium Martiale, the 19th with the Quinquatrus in the Comitium (which correspond symmetrically with the Armilustrium of 19 October), on the 23rd with the Tubilustrium and they terminated at the end of the month with the rite of the ancilia condere. Only after this month long set of rites was accomplished was it fas to undertake military campaigns. While Janus sometimes is named belliger and sometimes pacificus in accord with his general function of beginner, he is mentioned as Janus Quirinus in relation to the closing of the rites of March at the end of the month together with Pax, Salus and Concordia: This feature is a reflection of the aspect of Janus Quirinus which stresses the quirinal function of bringing peace back and the hope of soldiers for a victorious return. As the rites of the Salii mimic the passage from peace to war and back to peace by moving between the two poles of Mars and Quirinus in the monthly cycle of March, so they do in the ceremonies of October, the Equus October ("October Horse") taking place on the Campus Martius the Armilustrium, purification of the arms, on the Aventine, and the Tubilustrium on the 23rd. Other correspondences may be found in the dates of the founding of the temples of Mars on 1 June and of that of Quirinus on 29 June, in the pre Julian calendar the last day of the month, implying that the opening of the month belonged to Mars and the closing to Quirinus. The reciprocity of the two gods' situations is subsumed under the role of opener and closer played by Janus as Ovid states: "Why are you hidden in peace, and open when the arms have been moved?" Another analogous correspondence may be found in the festival of the Quirinalia of February, last month of the ancient calendar of Numa. The rite of the opening and closure of the Janus Quirinus would thus reflect the idea of the reintegration of the miles into civil society, i. e. the community of the quirites, by playing a lustral role similar to the Tigillum Sororium and the porta triumphalis located at the south of the Campus Martius. In Augustan ideology this symbolic meaning was strongly emphasised.
Тигиллум соориум
Этот обряд должен был служить в память об искуплении убийства его собственной сестры Марком Горацием. Молодой герой с завуалированной головой должен был пройти под балкой, перекинутой через переулок. Обряд повторялся каждый год 1 октября. Тигиллум состоял из балки, установленной на двух столбах. Он содержался в надлежащем состоянии на общественные средства до времени Ливия. За тигиллумом, по обе стороны переулка, стояли два алтаря Януса Куриатиуса и Юноны Сорории. Его местоположение находилось на викусе, ведущем к Каринам, возможно, в точке пересечения помериума. Ритуал и миф были истолкованы Дюмезилем как очищение и десакрализация солдат от религиозной скверны, приобретенной на войне, и освобождение воина от ярости, гнева, опасного в городе не меньше, чем необходимого в походе. Обряд проводился в календах октября, месяце, знаменовавшем окончание ежегодной военной деятельности в Древнем Риме. Ученые предлагают различные интерпретации значения имен Янус Куриаций и Юнона Сорория. Связь этих двух богов с данным обрядом не сразу очевидна. Однако ясно, что они обменялись эпитетами, поскольку Куриатий связан с (Юноной) Куритис, а Сорория – с (Янусом) Гемином. Ренар полагает, что, хотя Янус является богом движения и переходов, он не связан напрямую с очищением, в то время как арка больше ассоциируется с Юноной. Об этом свидетельствует эпитет Сорорий, которым обладают и тигиллум, и богиня. Юнона Куритис также является покровительницей ювенов, молодых солдат. Павел Диакон утверждает, что сорорий тигиллум был священным местом в честь Юноны. Еще одним элементом, связывающим Юнону с Янусом, является ее отождествление с Карной, что подтверждается праздником этого божества в календах (день Юноны) июня, месяца Юноны. Карна была нимфой священной рощи Хелерна, которую Янус превратил в богиню петель с именем Кардея, и она обладала силой защищать и очищать пороги и дверные косяки. Это является дополнительным элементом в объяснении роли Юноны в Тигилле. Также было принято, чтобы новобрачные смазывали столбы дверей своих новых домов волчьим жиром. В мифе о Янусе и Карне (см. ниже) Карна, когда за ней ухаживал молодой человек, из-за стыда просила его о скрытом укрытии и затем убегала: но двуглавый Янус увидел ее, прячущуюся в скале под камнями. Отсюда становится очевидной аналогия с обрядом Тигиллум Сорория: как в мифе, так и в обряде Янус, бог движения, проходит через низкий проход, чтобы достичь Карны, как Гораций проходит под тигиллумом, чтобы обрести очищение и вернуться в состояние гражданина, имеющего право на гражданскую деятельность, включая семейную жизнь. Очищение, таким образом, является предпосылкой для плодородия. Широко распространен обычай обретать очищение и плодородие, проходя под расщелиной в скале, ямой в земле или дуплом дерева. Завешенную голову Горация также можно объяснить как апотропейное средство, если рассматривать тигиллум как югум Юноны, женский принцип плодородия. Ренар заключает, что обряд находится под покровительством как Януса, так и Юноны, являясь обрядом перехода под покровительством Януса и десакрализации и плодородия под покровительством Юноны: посредством него ювены, возвращающиеся с похода, восстанавливались в своем плодородном состоянии мужей и земледельцев. Янус часто ассоциируется с плодородием в мифах, представляя мужской принцип движения, в то время как Юнона представляет собой дополнительный женский принцип плодородия: действие первого позволяет проявиться второму.
This rite was supposed to commemorate the expiation of the murder of his own sister by Marcus Horatius. The young hero with his head veiled had to pass under a beam spanning an alley. The rite was repeated every year on 1 October. The tigillum consisted of a beam on two posts. It was kept in good condition at public expenses to the time of Livy. Behind the tigillum, on opposite sides of the alley, stood the two altars of Janus Curiatius and Juno Sororia. Its location was on the vicus leading to the Carinae, perhaps at the point of the crossing of the pomerium. The rite and myth have been interpreted by Dumezil as a purification and desacralization of the soldiers from the religious pollution contracted in war, and a freeing of the warrior from furor, wrath, as dangerous in the city as it is necessary on campaign. The rite took place on the kalends of October, the month marking the end of the yearly military activity in ancient Rome. Scholars have offered different interpretations of the meaning of Janus Curiatius and Juno Sororia. The association of the two gods with this rite is not immediately clear. It is however apparent that they exchanged their epithets, as Curiatius is connected to (Juno) Curitis and Sororia to (Janus) Geminus. Renard thinks that while Janus is the god of motion and transitions he is not concerned directly with purification, while the arch is more associated with Juno. This fact would be testified by the epithet Sororium, shared by the tigillum and the goddess. Juno Curitis is also the protectress of the iuvenes, the young soldiers. Paul the Deacon states that the sororium tigillum was a sacer (sacred) place in honour of Juno. Another element linking Juno with Janus is her identification with Carna, suggested by the festival of this deity on the kalends (day of Juno) of June, the month of Juno. Carna was a nymph of the sacred lucus of Helernus, made goddess of hinges by Janus with the name of Cardea, and had the power of protecting and purifying thresholds and the doorposts. This would be a further element in explaining the role of Juno in the Tigillum. It was also customary for new brides to oil the posts of the door of their new homes with wolf fat. In the myth of Janus and Carna (see section below) Carna had the habit when pursued by a young man of asking him out of shyness for a hidden recess and thereupon fleeing: but two headed Janus saw her hiding in a crag under some rocks. Thence the analogy with the rite of the Tigillum Sororium would be apparent: both in the myth and in the rite Janus, the god of motion, goes through a low passage to attain Carna as Horatius passes under the tigillum to obtain his purification and the restitution to the condition of citizen eligible for civil activities, including family life. The purification is then the prerequisite for fertility. The custom of attaining lustration and fertility by passing under a gap in rocks, a hole in the soil or a hollow in a tree is widespread. The veiled head of Horatius could also be explained as an apotropaic device if one considers the tigillum the iugum of Juno, the feminine principle of fecundity. Renard concludes that the rite is under the tutelage of both Janus and Juno, being a rite of transition under the patronage of Janus and of desacralisation and fertility under that of Juno: through it the iuvenes coming back from campaign were restituted to their fertile condition of husbands and peasants. Janus is often associated with fecundity in myths, representing the masculine principle of motion, while Juno represents the complementary feminine principle of fertility: the action of the first would allow the manifestation of the other.
Мифы
Обсуждая мифы о Янусе, следует проявлять осторожность в различении тех, что являются древними и изначально латинскими, и тех, что позднее были приписаны ему греческими мифографами. В «Фастах» Овидий рассказывает лишь о мифах, связывающих Януса с Сатурном, которого он принял как гостя и с которым впоследствии разделил свое царство в награду за обучение искусству земледелия, а также с нимфой Креней, Граней или Карной, которую Янус совратил и превратил в богиню петель – Кардею, в то время как в «Метаморфозах» он упоминает о своем отцовстве от нимфы Каненс, возлюбленной Пикуса, первого легендарного царя аборигенов. Миф о Кренее был исследован М. Ренаром и Г. Дюмезилем. Первый ученый видит в нем своего рода параллель с теологией, лежащей в основе ритуала Tigillum Sororium. Кренея – нимфа священной рощи Гелерна, расположенной у истока Тибра, чей праздник 1 февраля совпадал с праздником Юноны Соспиты: Кренею можно рассматривать как второстепенный образ богини. Она обычно обманывает своих преследователей, скрываясь в скалах, что указывает на ее связь не только с растительностью, но и со скалами, пещерами и подземными проходами. Ее природа, по-видимому, также связана с растительностью и заботой: Г. Дюмезиль доказал, что Гелерн был богом растительности, буйной зелени и садов, особенно связанным с викой. Как пишет Овидий в «Фастах», М. Ренар видит связь Януса с Кренеей как напоминание о широко распространенных обрядах очищения и плодородия, совершаемых посредством ритуального хождения под низкими скалами, ямами в земле или естественными углублениями в деревьях, которые, в свою очередь, отражены в очистительном ритуале Tigillum Sororium. Макробий сообщает, что Янус, предположительно, разделял царство с Камесом в Лации, в месте, тогда называвшемся Камезеном. Он утверждает, что Гигин записал эту историю со слов Протарха из Тралл. У Макробия Камес – мужчина: после смерти Камеса Янус правил в одиночку. Однако греческие авторы считают Камесу сестрой и супругой Януса: Афиней, ссылаясь на некоего Дракона из Коркиры, пишет, что у Януса с сестрой Камесой был сын по имени Эйтекс и дочь по имени Олистена. Сервий Даниэль утверждает, что Тибр (то есть Тиберин) был их сыном. Арнобий пишет, что Фонт был сыном Януса и Ютурны. Само имя доказывает, что это вторичная форма Фонта, образованная по образцу Януса, что указывает на поздний характер этого мифа: он, вероятно, возник из-за близости праздников Ютурны (11 января) и Агониума Януса (9 января), а также из-за наличия алтаря Фонта возле Яникула и близости понятий весны и начала. Плутарх пишет, что, по мнению некоторых, Янус был греком из Перревии. После того как Ромул и его люди похитили сабинских женщин, и Рим подвергся нападению сабинян под предводительством царя Тация, Янус вызвал извержение вулканического горячего источника, в результате чего нападавшие были погребены заживо в смертельно горячей, обжигающей смеси воды и пепла из бурлящих вулканических источников, которые убили, сожгли или изуродовали многих воинов Тация. Этот источник Варрон называет Лаутолой. Однако впоследствии сабиняне и римляне договорились о создании нового сообщества. В честь этого во время войны двери крытой постройки без крыши, называемой «Янус» (а не храм), оставались открытыми после того, как через них прошел символический отряд солдат. Двери закрывались во время церемонии заключения мира.
In discussing myths about Janus, one should be careful in distinguishing those which are ancient and originally Latin and those others which were later attributed to him by Greek mythographers. In the Fasti Ovid relates only the myths that associate Janus with Saturn, whom he welcomed as a guest and with whom he eventually shared his kingdom in reward for teaching the art of agriculture, and to the nymph Crane, Grane, or Carna, whom Janus raped and made the goddess of hinges as Cardea, while in the Metamorphoses he records his fathering with Venilia the nymph Canens, loved by Picus, first legendary king of the Aborigines. The myth of Crane has been studied by M. Renard and G. Dumezil. The first scholar sees in it a sort of parallel with the theology underlying the rite of the Tigillum Sororium. Crane is a nymph of the sacred wood of Helernus, located at the issue of the Tiber, whose festival of 1 February corresponded with that of Juno Sospita: Crane might be seen as a minor imago of the goddess. Her habit of deceiving her male pursuers by hiding in crags in the soil reveals her association not only with vegetation but also with rocks, caverns, and underpassages. Her nature looks to be also associated with vegetation and nurture: G. Dumezil has proved that Helernus was a god of vegetation, vegetative lushness and orchards, particularly associated with vetch. As Ovid writes in his Fasti, M. Renard sees the association of Janus with Crane as reminiscent of widespread rites of lustration and fertility performed through ritual walking under low crags or holes in the soil or natural hollows in trees, which in turn are reflected in the lustrative rite of the Tigillum Sororium. Macrobius relates that Janus was supposed to have shared a kingdom with Camese in Latium, in a place then named Camesene. He states that Hyginus recorded the tale on the authority of a Protarchus of Tralles. In Macrobius Camese is a male: after Camese's death Janus reigned alone. However Greek authors make of Camese Janus's sister and spouse: Atheneus citing a certain Drakon of Corcyra writes that Janus fathered with his sister Camese a son named Aithex and a daughter named Olistene. Servius Danielis states Tiber (i. e., Tiberinus) was their son. Arnobius writes that Fontus was the son of Janus and Juturna. The name itself proves that this is a secondary form of Fons modelled on Janus, denouncing the late character of this myth: it was probably conceived because of the proximity of the festivals of Juturna (11 January) and the Agonium of Janus (9 January) as well as for the presence of an altar of Fons near the Janiculum and the closeness of the notions of spring and of beginning. Plutarch writes that according to some Janus was a Greek from Perrhebia. After Romulus and his men kidnapped the Sabine women, and Rome was attacked by the Sabines under king Tatius, Janus caused a volcanic hot spring to erupt, resulting in the would be attackers being buried alive in the deathly hot, brutal water and ash mixture of the rushing hot volcanic springs that killed, burned, or disfigured many of Tatius's men. This spring is called Lautolae by Varro. Later on, however, the Sabines and Romans agreed on creating a new community together. In honor of this, the doors of a walled roofless structure called 'The Janus' (not a temple) were kept open during war after a symbolic contingent of soldiers had marched through it. The doors were closed in ceremony when peace was concluded.
История и легенды
В соответствии со своим фундаментальным характером как Начинающего, Янус считался римлянами первым королем Лация, а иногда и вместе с Камезом. Он приветливо принял бога Сатурна, изгнанного Юпитером с Небес, прибывшего на корабле к Яникулу. Янус также совершил чудо, превратив воду источника у подножия Виминала из холодной в кипящую, чтобы отразить нападение сабинов во главе с царем Титом Тацием, пришедших отомстить за похищение римлянами их дочерей. Его храм, известный как Янус Гемин, должен был оставаться открытым во время войны. Говорят, что его построил царь Нума Помпилий, который держал его закрытым на протяжении всего своего правления, поскольку войн не было. После него он был закрыт лишь несколько раз: однажды после окончания Первой Пунической войны, трижды при Августе и однажды при Нероне. Записано, что император Гордиан III вновь открыл Янус Гемин. Любопытно, что открытие Януса, возможно, стало последним актом, связанным с древней религией в Риме: Прокопий пишет, что в 536 году, во время Готской войны, когда генерал Белисарий находился в осаде Рима, ночью кто-то тайно открыл Янус Гемин, который оставался закрытым с 390 года, когда Феодосий I запретил древние культы. Янус остался верен своей пограничной роли и в этом последнем акте.
In accord with his fundamental character of being the Beginner, Janus was considered by Romans the first king of Latium, sometimes along with Camese. He would have received hospitably the god Saturn, who, expelled from Heaven by Jupiter, arrived on a ship to the Janiculum. Janus would have also effected the miracle of turning the waters of the spring at the foot of the Viminal from cold to scorching hot to fend off the assault of the Sabines of king Titus Tatius, come to avenge the kidnapping of their daughters by the Romans. His temple named Janus Geminus had to stand open in times of war. It was said to have been built by king Numa Pompilius, who kept it always shut during his reign as there were no wars. After him it was closed very few times, one after the end of the first Punic War, three times under Augustus and once by Nero. It is recorded that emperor Gordianus III opened the Janus Geminus. It is a noteworthy curiosity that the opening of the Janus was perhaps the last act connected to the ancient religion in Rome: Procopius writes that in 536, during the Gothic War, while general Belisarius was under siege in Rome, at night somebody opened the Janus Geminus stealthily, which had stayed closed since the 390 edict of Theodosius I that banned the ancient cults. Janus was faithful to his liminal role also in the marking of this last act.
Гипотеза о далеком происхождении
Уникальность Януса в Лации натолкнула Л. Адамса Холланда и Ж. Гаге на гипотезу о культе, занесенном из отдаленных земель моряками и тесно связанном с полуводным образом жизни примитивных общин, обитавших на берегах Тибра. В мифе о Янусе, корабле Сатурна, а также в мифах о Карменте и Эвандре прослеживаются отголоски древней доримской морской жизни. Элементы, связывающие Януса с мореплаванием, представлены в двух статьях Ж. Гаге, краткое содержание которых приводится ниже.
The uniqueness of Janus in Latium has suggested to L. Adams Holland and J. Gagé the hypothesis of a cult brought from far away by sailors and strictly linked to the amphibious life of the primitive communities living on the banks of the Tiber. In the myth of Janus, the ship of Saturn, as well as the myth of Carmenta and Evander are reminiscent of an ancient pre Roman sailing life. The elements that seem to connect Janus to sailing are presented in two articles by J. Gagé summarised here below.
1. Лодка Януса и верования первобытных матросов
(а) Близость Януса и Портуна и функции фламена Портуналиса Храм Януса был освящен Гаем Дуилием 17 августа, в день Портуналий. Ключ являлся символом обоих богов и также должен был указывать на то, что судно, к которому они приближались, было мирным торговым кораблем. Фламен Портуналис смазывал руки Квирина мазью, хранившейся в особом сосуде, называемом персиллиум, название которого, возможно, происходит от этрусского *persie*. Подобный предмет, по-видимому, изображен на фреске Календаря Остии, где юноши готовятся нанести смолу, содержащуюся в чаше, на лодку, установленную на телеге, то есть еще не спущенную на воду. (b) Tigillum Sororium Тигиллум Сориум, вероятно, был связан с родовой культом древесины рода Горациев, о чем свидетельствуют эпизоды с мостом Сублиций, защищаемым Горацием Коклом, и столбами главного входа в храм Юпитера Капитолийского, к которым Марк Гораций Пульвилл прикоснулся во время ритуала освящения. Гаже полагает, что магическая сила Тигиллума Сориума должна быть объяснена животворной и растущей природой дерева.
(a) The proximity of Janus and Portunus and the functions of the flamen Portunalis The temple of Janus was dedicated by Gaius Duilius on 17 August, day of the Portunalia. The key was the symbol of both gods and was also meant to signify that the boarding boat was a peaceful merchant boat. The flamen Portunalis oiled the arms of Quirinus with an ointment kept in a peculiar container named persillum, term perhaps derived from Etruscan persie. A similar object seems to be represented in a fresco picture of the Calendar of Ostia on which young boys prepare to apply a resin contained in a basin to a boat on a cart, i. e. yet to be launched. (b) The Tigillum Sororium The Tigillum Sororium would be related to a gentilician cult of wood of the Horatii, as surmised by the episodes of the pons sublicius defended by Horatius Cocles, and of the posts of the main entrance of the temple of Jupiter Capitolinus on which Marcus Horatius Pulvillus lay his hand during the dedication rite. Gagé thinks the magic power of the Tigillum Sororium should be ascribed to the lively and burgeoning nature of wood.
2. Религиозное значение деревьев
Деревья, такие как дикая олива и греческий или итальянский лотос (Celtis australis), обладают аналогичными религиозными свойствами, как корниолум и дикая смоква для морских сообществ: их древесина не гниет в морской воде, благодаря чему она использовалась в кораблестроении и для изготовления катков для перемещения судов по суше.
Trees as the wild olive, and the Greek or Italic lotus (Celtis australis), have analogous religious qualities to those of corniolum and wild fig for sailing communities: its wood does not rot in sea water, thence it was used in shipbuilding and in the making of rolls for hauling of ships overland.
3. Изображение Януса и Борея как бифрон
Изображение как Януса, так и Борея в виде бифрон, а также сезонные элементы. (a) Календарь Нумы и роль Януса. Противоречия древнеримского календаря относительно начала нового года: первоначально март был первым месяцем, а февраль – последним. Январь, месяц Януса, стал первым после нескольких изменений в календаре. Лиминальный характер Януса по-прежнему проявляется в его связи с декабрьскими Сатурналиями, отражая тесную взаимосвязь между богами Янусом и Сатурном и довольно размытые границы между их историями и символикой. Первоначальная роль Януса в политико-религиозных обрядах января: nuncupatio votorum, охватывающая год, имперский символ лодки в церемонии открытия навигационного сезона, vota felicia: Янус и его мифы позволяют предложить древнюю интерпретацию vota felicia, отличную от исиадической. (b) Идея времен года в древних традициях Ионических островов. Переплетение гиперборейских мифов. Кефалония как место пересечения знаменитых ветров. Применение теории ветров для навигации в Ионическом море. Тип Борея Бифрона как вероятный прототип римского Януса. Это наблюдение впервые было сделано в «Лексиконе Рошера»: «Янус также, несомненно, бог ветра». Грималь развил эту интерпретацию, связав ее с вазой с краснофигурным изображением Борея, преследующего нимфу Орейтию: Борей изображен как двуглавый крылатый демон, с двумя бородами, одно черное и другое светлое, возможно, символизирующими двойственное движение ветров Борея и Антиборея. Это доказывает, что греки в V веке до н.э. знали образ Януса. Гаже считает необходимым упомянуть здесь еще одну параллель с Янусом, которую можно найти в фигуре Аргоса со ста глазами и в его связи с его убийцей Гермесом. (c) Солнечные, солнцестоятельные и космологические элементы. Хотя прямых доказательств первоначального солнечного значения Януса нет – это предмет научных спекуляций римских ученых, посвященных в мистерии, и императоров, таких как Домициан – вывод из сирийского космогонического божества, предложенный П. Грималом, представляется более убедительным. Гаже, однако, видит древний, доклассический греческий мифологический субстрат, к которому принадлежат Девкалион и Пирра, а также гиперборейское происхождение дельфийского культа Аполлона и аргонавтов. Вера в магическую силу деревьев отражена в использовании оливкового дерева, как и для скрученных парусов корабля Арго: миф об аргонавтах связан с Коркирой, о которой упоминал Луций Ампелий.
The depiction of both Janus and Boreas as bifrons, and seasonal elements. (a) The calendar of Numa and the role of Janus Contradictions of the ancient Roman calendar on the beginning of the new year: originally March was the first month and February the last one. January, the month of Janus, became the first after several changes in the calendar. The liminal character of Janus is still present in the association to the Saturnalia of December, reflecting the strict relationship between the two gods Janus and Saturn and the rather blurred distinction of their stories and symbols. The initial role of Janus in the political religious operations of January: the nuncupatio votorum spanning the year, the imperial symbol of the boat in the opening rite of the sailing season, the vota felicia: Janus and his myths allow for an ancient interpretation of the vota felicia, different from the Isiadic one. (b) The idea of the Seasons in the ancient traditions of the Ionian Islands The crossing of the Hyperborean myths. Cephalonia as a place at the cross of famous winds. Application of the theory of winds for the navigation in the Ionian Sea. The type Boreas Bifrons as probable model of the Roman Janus. This observation was made first by the Roscher Lexicon: "Ianus is he too, doubtlessly, a god of wind" Grimal has taken up this interpretation connecting it to a vase with red figures representing Boreas pursuing the nymph Oreithyia: Boreas is depicted as a two headed winged demon, the two faces with beards, one black and the other fair, perhaps symbolising the double movement of the winds Boreas and Antiboreas. This proves that the Greeks of the 5th century BC knew the image of Janus. Gagé feels compelled to mention here another parallel with Janus to be found in the figure of Argos with one hundred eyes and in his association with his murderer Hermes. (c) Solar, solsticial and cosmological elements While there is no direct proof of an original solar meaning of Janus, this being the issue of learned speculations of the Roman erudits initiated into the mysteries and of emperors as Domitian, the derivation from a Syrian cosmogonic deity proposed by P. Grimal looks more acceptable. Gagé though sees an ancient, preclassical Greek mythic substratum to which belong Deucalion and Pyrrha, and the Hyperborean origins of the Delphic cult of Apollo, as well as the Argonauts. The beliefs in the magic power of trees is reflected in the use of the olive wood, as for the rolls of the ship Argos: the myth of the Argonauts has links with Corcyra, remembered by Lucius Ampelius.
4. Места культов Януса в Риме
Места культов Януса в Риме и его ассоциации в древней Лации. (a) Argiletum Варрон приводит либо миф об убийстве Аргоса как этимологию слова Argi letum (смерть Аргоса), что представляется чисто фантастическим, либо объяснение, связанное с местом, расположенным на глинистой почве, argilla на латыни. Место с таким названием находилось у подножия Виминала, холма из тростника. Оно также могло быть связано с белой ивой, используемой для изготовления плетеных изделий. (b) Яникул Яникул, возможно, был заселен народом, не латинского происхождения, но тесно связанным с Римом. Правый берег Тибра представлял собой типичное, удобное и просторное место для высадки лодок, а культ Януса был двойственным, поскольку он был связан с водной стихией. (c) Янус в Лации Культовые связи и отношения Януса в Лации демонстрируют долатинский характер. Янус не связан в культе (ни в календаре, ни в молитвенных формулах) ни с каким другим божеством. Несмотря на эпитет Pater (Отец), он не является главой божественной семьи; однако некоторые свидетельства указывают на его спутницу, иногда женского пола, а также на сына и/или дочь. Они принадлежат к семейству нимф или гениев источников. Янус вмешивается в чудо горячего источника во время битвы между Ромулом и Татием: Ютурна и нимфы источников явно связаны с Янусом, равно как и Венера, которая в «Метаморфозах» Овидия сотрудничает в чуде и, возможно, была отождествлена с Венилией, или, возможно, изначально они были одним и тем же божеством. Янус имеет прямую связь только с Венилией, от которой у него родился Канен. Магическая роль дикой оливы (олеастра) заметна в описании поединка между Энеем и Турном, отражая ее религиозное значение и силу: она была священна для моряков, в том числе и для потерпевших кораблекрушение, служа защитным проводником к берегу. Вероятно, она почиталась долатинской культурой в связи с Фавном. В истории о возвращении Венула из Апулии также можно увидеть религиозный подтекст дикой оливы: король обнаруживает дерево, в которое местный пастух был превращен за неуважение к нимфам, с которыми он встретился в близлежащей пещере, предположительно Венилии, которая была богиней, связанной с магическими свойствами этого дерева. Гаже считает примечательным, что персонажи, связанные с Янусом, в «Энеиде» находятся на стороне рутулов. В поэме Янус представлен Тиберином. Олистена, дочь Януса от Камезы, может отражать в своем имени название оливы или олеастра, или Орейфии. Камеза может быть отражена в Карменте: мать Эвандра из Аркадии прибывает в Лаций как изгнанница и имеет два праздника в январе: имя Камезы, во всяком случае, не выглядит латинским.
The sites of the cults of Janus at Rome and his associations in ancient Latium. (a) Argiletum Varro gives either the myth of the killing of Argos as an etymology of the word Argi letum (death of Argos), which looks to be purely fantastic, or that of place located upon a soil of clay, argilla in Latin. The place so named stood at the foot of the Viminal, the hill of the reeds. It could also be referred to the white willow tree, used to make objects of trelliswork. (b) The Janiculum The Janiculum may have been inhabited by people who were not Latin but had close alliances with Rome. The right bank of the Tiber would constitute a typical, convenient, commodious landing place for boats and the cult of Janus would have been double insofar as amphibious. (c) Janus in Latium Janus's cultic alliances and relations in Latium show a pre Latin character. Janus has no association in cult (calendar or prayer formulae) with any other entity. Even though he bears the epithet of Pater he is not head of a divine family; however some testimonies lend him a companion, sometimes female, and a son and / or a daughter. They belong to the family of the nymphs or genies of springs. Janus intervenes in the miracle of the hot spring during the battle between Romulus and Tatius: Juturna and the nymphs of the springs are clearly related to Janus as well as Venus, that in Ovid's Metamorphoses cooperates in the miracle and may have been confused with Venilia, or perhaps the two might have been originally one. Janus has a direct link only to Venilia, with whom he fathered Canens. The magic role of the wild olive tree (oleaster) is prominent in the description of the duel between Aeneas and Turnus reflecting its religious significance and powers: it was sacred to sailors, also those who had shipwrecked as a protecting guide to the shore. It was probably venerated by a Prelatin culture in association with Faunus. In the story of Venulus coming back from Apulia too one may see the religious connotation of the wild olive: the king discovers one into which a local shepherd had been turned for failing to respect the nymphs he had come across in a nearby cavern, apparently Venilia, who was the deity associated with the magic virtues of such tree. Gagé finds it remarkable that the characters related to Janus are in the Aeneis on the side of the Rutuli. In the poem Janus would be represented by Tiberinus. Olistene, the daughter of Janus with Camese, may reflect in her name that of the olive or oleaster, or of Oreithyia. Camese may be reflected in Carmenta: Evander's mother is from Arcadia, comes to Latium as an exile migrant and has her two festivals in January: Camese's name at any rate does not look Latin.
5. Социологические замечания
(а) Неопределенность связи Януса с культами первобытного Латия и его незаинтересованность в социальном устройстве римского государства наводят на мысль, что он был богом более раннего, полуводного торгового общества, в котором роль бога-покровителя была жизненно важна. (b) Янус бифрон и пенаты Хотя культ Януса нельзя смешивать с культом пенатов, связанным с дарданскими мигрантами из Трои, двойственная природа пенатов и Януса указывает на соответствующую этническую или социальную организацию. Моделью здесь, предположительно, служил культ Великих богов или Кабеиров, сохранившийся на Самофраке и особенно почитавшийся среди мореплавающих купцов. Заслуживает внимания и этиологический миф: изначально Дардан и его брат Ясий выступают в качестве второстепенных фигур в фригийском культе Великой Матери. В Италии прослеживается конфликт между почитателями аргивской Геры (Диомеда и диомедийцев на юге) и пенатов. Культ Януса, по-видимому, был связан с социальными группами, остававшимися на периферии фригийских. Их связь с культом Диоскуров могла иметь место, а могла и нет.
(a) The vagueness of Janus's association with the cults of primitive Latium The vagueness of Janus's association with the cults of primitive Latium and his indifference towards the social composition of the Roman State suggest that he was a god of an earlier amphibious merchant society in which the role of the guardian god was indispensable. (b) Janus bifrons and the Penates Even though the cult of Janus cannot be confused with that of the Penates, related with Dardanian migrants from Troy, the binary nature of the Penates and of Janus postulates a correspondent ethnic or social organisation. Here the model is thought to be provided by the cult of the Magni Dei or Cabeiri preserved at Samothrace and worshipped particularly among sailing merchants. The aetiological myth is noteworthy too: at the beginning one finds Dardanos and his brother Iasios appearing as auxiliary figures in a Phrygian cult to a Great Mother. In Italy there is a trace of a conflict between worshippers of the Argive Hera (Diomedes and the Diomedians of the south) and of the Penates. The cult of Janus looks to be related to social groups remained at the fringe of the Phrygian ones. They might or might not have been related to the cult of the Dioscuri.
Янус и Юнона
Отношения между Янусом и Юноной определяются взаимосвязью понятий начала и перехода, а также функций зачатия и родов. Читателю предлагается обратиться к разделам "Эпитеты культа" и "Tigillum Sororium" в данной статье и соответствующему разделу статьи "Юнона".
The relationship between Janus and Juno is defined by the closeness of the notions of beginning and transition and the functions of conception and delivery. The reader is referred to the above sections Cult epithets and Tigillum Sororium of this article and the corresponding section of article Juno.
Янус и Киринус
Квирин — бог, воплощающий квиритов, то есть римлян в их гражданском качестве производителей и отцов. Его именовали Марс Транквилл (мирный Марс), Марс, покровительствующий миру (Mars qui praeest paci). Его функция хранителя подчеркивается расположением его храма внутри помериума, но недалеко от ворот Порта Коллина или Квириналиса, рядом со святилищами Санка и Салуса. Как защитник мира, он, тем не менее, вооружен, подобно квиритам, поскольку они потенциально являются воинами: его статуя изображает его с копьем. По этой причине Янус, бог ворот, связан с его функцией защитника гражданского сообщества. По той же причине фламен Портуналис смазывал оружие Квирина, подразумевая, что оно должно содержаться в порядке и быть готовым, даже если не предназначалось для немедленного использования. Дюмезил и Шиллинг отмечают, что как бог третьей функции Квирин является миролюбивым и представляет собой идеал римского мира, то есть мира, основанного на победе.
Quirinus is a god that incarnates the quirites, i. e. the Romans in their civil capacity of producers and fathers. He is surnamed Mars tranquillus (peaceful Mars), Mars qui praeest paci (Mars who presides on peace). His function of custos guardian is highlighted by the location of his temple inside the pomerium but not far from the gate of Porta Collina or Quirinalis, near the shrines of Sancus and Salus. As a protector of peace he is nevertheless armed, in the same way as the quirites are, as they are potentially milites soldiers: his statue represents him is holding a spear. For this reason Janus, god of gates, is concerned with his function of protector of the civil community. For the same reason the flamen Portunalis oiled the arms of Quirinus, implying that they were to be kept in good order and ready even though they were not to be used immediately. Dumézil and Schilling remark that as a god of the third function Quirinus is peaceful and represents the ideal of the pax romana i. e. a peace resting on victory.
Янус и Портунус
Портунус может быть определен как своего рода дублирование в рамках власти и атрибутов Януса. Первоначальное описание указывает на то, что он был богом ворот, дверей и гаваней. Фактически, существует дискуссия о том, была ли его изначальная функция исключительно как бога ворот, а функция бога гаваней добавлена позднее: Павел Диакон пишет: "Он изображен держащим ключ в руке и считался богом ворот". Варрон же утверждал, что он был богом гаваней и покровителем ворот. Его праздничный день, Портуналия, приходился на 17 августа, и в этот день его почитали в храмах ad pontem Aemilium и ad pontem Sublicium, которые были освящены в этот день. В отличие от Януса, у Портуна был свой фламен, Портуналис. Стоит отметить, что храм Януса на Форуме Холиториум был освящен в день Портуналии, а фламен Портуналис отвечал за смазывание оружия статуи Квирина.
Portunus may be defined as a sort of duplication inside the scope of the powers and attributes of Janus. His original definition shows he was the god of gates and doors and of harbours. In fact it is debated whether his original function was only that of god of gates and the function of god of harbours was a later addition: Paul the Deacon writes:
" he is depicted holding a key in his hand and was thought to be the god of gates". Varro would have stated that he was the god of harbours and patron of gates. His festival day named Portunalia fell on 17 August, and he was venerated on that day in a temple ad pontem Aemilium and ad pontem Sublicium that had been dedicated on that date. Portunus, unlike Janus, had his own flamen, named Portunalis. It is noteworthy that the temple of Janus in the Forum Holitorium had been consecrated on the day of the Portunalia, and that the flamen Portunalis was in charge of oiling the arms of the statue of Quirinus.
Янус и Веста
Отношения между Янусом и Вестой затрагивают вопрос о природе и функциях богов начала и конца в индоевропейской религии. Янус занимает первое место, а Веста – последнее, как в теологии, так и в ритуале (Ianus primus, Vesta extrema). Последнее место подразумевает прямую связь с положением верующего в пространстве и времени. Поэтому Веста – богиня домашнего очага и очага города. Ее неугасимый огонь – это средство для людей (как личностей, так и общины) поддерживать связь с миром богов. Таким образом, существует взаимная связь между богом начал и непрерывного движения, дарующим жизнь существам этого мира (Cerus Manus) и повелевающим ее концом, и богиней человеческого очага, которая через огонь символизирует присутствие жизни. Веста – дева, но одновременно ее называют «матерью» Рима: она считается незаменимой для существования и выживания общины.
The relationship between Janus and Vesta touches on the question of the nature and function of the gods of beginning and ending in Indo European religion. While Janus has the first place, Vesta has the last, both in theology and in ritual (Ianus primus, Vesta extrema). The last place implies a direct connexion with the situation of the worshipper, in space and in time. Vesta is thence the goddess of the hearth of homes as well as of the city. Her inextinguishable fire is a means for men (as individuals and as a community) to keep in touch with the realm of gods. Thus there is a reciprocal link between the god of beginnings and unending motion, who bestows life to the beings of this world (Cerus Manus) as well as presiding over its end, and the goddess of the hearth of man, which symbolises through fire the presence of life. Vesta is a virgin goddess, but at the same time she is called a 'mother' of Rome: She is thought to be indispensable to the existence and survival of the community.
Янус в Этрурии
Долгое время считалось, что Янус присутствовал среди теонимов на внешнем крае печени Пьяченца в случае 3 под именем Аарон. Этот факт создавал проблему, поскольку бог началствий, казалось, находился не в первоначальном, то есть первом случае, а в другом. После новых прочтений, предложенных А. Маджиани, в случае 3 следует читать TINS: таким образом, трудность была разрешена. Аарон был исключен из францисканской теологии, поскольку это было его единственное упоминание. Маджиани отмечает, что это более раннее отождествление противоречило свидетельству, приписываемому Варро Иоанном Лидом, согласно которому Янус именовался caelum у этрусков. С другой стороны, как и ожидалось, Янус присутствует в I области разделения Неба Марцианом Капеллой, а в XVI области, последней, находятся Ianitores terrestres (вместе с Ноктурном), возможно, отождествляемые с Forculus, Limentinus и Cardea – божествами, тесно связанными с Янусом как его помощниками (или, возможно, не более чем конкретными аспектами его функций), что подразумевается в значении их имен: Forculus – бог форки, поперечины, низкого прохода, Limentinus – хранитель лимеса, границы, Cardea – богиня петель, здесь – ворот, разделяющих Землю и Небо. Проблему, возникающую из-за определения terrestres – «земные», можно рассмотреть двумя способами. Одна из гипотез состоит в том, что изображение Марциана подразумевает нисхождение с Неба на Землю. Однако изображение Марциана не ограничивается разделением на Небо и Землю, поскольку включает в себя Подземный мир и другие темные области или отдаленные уголки Неба. Следовательно, можно утверждать, что сочетание Ianus – Ianitores можно интерпретировать как связанное с идеей Врат Неба (Синплегады), которые открываются на Небеса с одной стороны и на Землю или Подземный мир – с другой. Из других археологических источников стало известно, что у этрусков был еще один двуликий бог, подобный Янусу: Кульсанс, о котором свидетельствует бронзовая статуэтка из Кортоны (хранящаяся сейчас в Музее Кортоны). В то время как Янус – бородатый взрослый, Кульсанс – юноша без бороды, что делает его отождествление с Гермесом вероятным. Однако его имя также связано с этрусским словом, обозначающим двери и ворота. По мнению Капдевиля, Кульсанс также можно обнаружить на внешнем крае печени Пьяченца, в случае 14, в составном виде CULALP, то есть «Кульсанса и Алпану», согласно Пфиффигу, но, возможно, здесь речь идет о богине Кульсу, хранительнице двери Подземного мира. Хотя местоположение не совсем идентично, существует определенное сходство в его положении на печени и в системе Марциана. А. Оден связывает фигуру Януса с Кульсансом и Турмом (этрусское соответствие Гермесу, греческому богу-посреднику между различными мирами, привезенному этрусками из Эгейского моря), считая этих двух последних этрусских божеств одним и тем же. В этом случае Янус отождествлялся бы с греческим богом Гермесом. На этрусских медалях из Волтерры также изображен двуглавый бог, а четырехглавый Янус из Фалерий, возможно, имеет этрусское происхождение.
It has long been believed that Janus was present among the theonyms on the outer rim of the Piacenza Liver in case 3, under the name of Aaron. This fact created a problem as the god of beginnings looked to be located in a situation other than the initial, i. e. the first case. After the new readings proposed by A. Maggiani, in case 3 one should read TINS: the difficulty has thus dissolved. Aaron has thence been eliminated from Franciscan theology as this was his only attestation. Maggiani remarks that this earlier identification was in contradiction with the testimony ascribed to Varro by Johannes Lydus that Janus was named caelum among the Etruscans. On the other hand, as expected Janus is present in region I of Martianus Capella's division of Heaven and in region XVI, the last one, are to be found the Ianitores terrestres (along with Nocturnus), perhaps to be identified in Forculus, Limentinus and Cardea, deities strictly related to Janus as his auxiliaries (or perhaps even no more than concrete subdivisions of his functions) as the meaning of their names implies: Forculus is the god of the forca, a iugum, low passage, Limentinus the guardian of the limes, boundary, Cardea the goddess of hinges, here of the gates separating Earth and Heaven. The problem posed by the qualifying adjective terrestres earthly, can be addressed in two different ways. One hypothesis is that Martianus's depiction implies a descent from Heaven onto Earth. However Martianus's depiction does not look to be confined to a division Heaven Earth as it includes the Underworld and other obscure regions or remote recesses of Heaven. Thence one may argue that the articulation Ianus Ianitores could be interpreted as connected to the idea of the Gates of Heaven (the Synplegades) which open on the Heaven on one side and on Earth or the Underworld on the other. From other archaeological documents though it has become clear that the Etruscans had another god who was double faced like Janus: Culśanś, of which there is a bronze statuette from Cortona (now at Cortona Museum). While Janus is a bearded adult, Culśans is an unbearded youth, making his identification with Hermes look possible. However, his name is also connected with the Etruscan word for doors and gates. According to Capdeville, Culśans may also be found on the outer rim of the Piacenza Liver, on case 14, in the compound form CULALP, i. e., "of Culśanś and of Alpan(u)" on the authority of Pfiffig, but perhaps here it indicates instead the female goddess Culśu, the guardian of the door of the Underworld. Although the location is not strictly identical, there is some approximation in his situations on the Liver and in Martianus' system. A. Audin connects the figure of Janus to Culśanś and Turms (Etruscan rendering of Hermes, the Greek god mediator between the different worlds, brought by the Etruscan from the Aegean Sea), considering these last two Etruscan deities as the same. This interpretation would then identify Janus with Greek god Hermes. Etruscan medals from Volterra too show the double headed god and the Janus Quadrifrons from Falerii may have an Etruscan origin.
Связь с неримскими богами
Римские и греческие авторы утверждали, что Янус – исключительно римский бог. Это утверждение представляется излишним, по крайней мере, с точки зрения иконографии, согласно Р. Шиллингу. Бог с двумя лицами неоднократно встречается в шумерском и вавилонском искусстве. Древнее шумерское божество Исимуд обычно изображалось с двумя лицами, обращенными в противоположные стороны. Шумерские изображения Исимуда часто очень похожи на типичные изображения Януса в древнеримском искусстве. Однако, в отличие от Януса, Исимуд не является богом дверей. Вместо этого он – посланник Энки, древнего шумерского бога воды и цивилизации. Репродукции изображения Исимуда, вавилонское имя которого было Усиму, на цилиндрах в шумеро-аккадском искусстве можно найти в работе Г. Франкфорта «Цилиндрические печати» (Лондон, 1939), особенно на пластинах на стр. 106, 123, 132, 133, 137, 165, 245, 247, 254. На пластине XXI, c, Усиму предстает представляющим поклонников сидящему богу. В Греции обнаружены головы богов, напоминающие головы Януса и Гермеса, что, возможно, свидетельствует о существовании составного божества. Уильям Бетам утверждал, что культ пришел с Ближнего Востока и что Янус соответствует Баал-Янусу или Белину Халдейскому, имея общее происхождение с Оанном Бероса. П. Грималь полагает, что Янус представляет собой сочетание римского бога дверей и древнего сиро-хеттского уранического космогонического бога. Римская статуя Януса Аргилетума, традиционно приписываемая Нуме, возможно, была очень древней, возможно, своего рода ксоанон, подобно греческим статуям VIII века до н.э. В индуизме образ двух- или четырехликих богов весьма распространен, поскольку это символическое изображение божественной силы, способной видеть сквозь пространство и время. Верховный бог Брахма изображается с четырьмя лицами. Другой пример четырехликого бога – славянский бог Световид. Другие аналогичные или сопоставимые божества, связанные с понятием «prima» в индоевропейских религиях, были проанализированы Г. Дюмезилем. Среди них – индийская богиня Адити, которую называют двуликой, поскольку она начинает и завершает церемонии, и скандинавский бог Хеймдалль. Теологические черты Хеймдалля схожи с чертами Януса: как в пространстве, так и во времени он стоит на границе. Его обитель находится на краю Земли, на краю Неба; он – защитник богов; его рождение произошло в начале времен; он – прародитель человечества, создатель сословий и основатель социального порядка. Тем не менее, он уступает суверенному богу Одину: Малая Вельва определяет его отношения к Одину почти теми же терминами, что и Варрон – отношения Януса, бога «prima», к Юпитеру, богу «summa»: Хеймдалль рождается как первенец (primigenius, var einn borinn í árdaga), а Один – как величайший (maximus, var einn borinn öllum meiri). Аналогичные иранские формулы можно найти в авестийских гатхах (Gathas). В других городах древней Лации функцию покровительства началам, вероятно, выполняли другие божества женского пола, в частности, Fortuna Primigenia из Пренесте.
Roman and Greek authors maintained Janus was an exclusively Roman god. This claim is excessive according to R. Schilling, at least as far as iconography is concerned. A god with two faces appears repeatedly in Sumerian and Babylonian art. The ancient Sumerian deity Isimud was commonly portrayed with two faces facing in opposite directions. Sumerian depictions of Isimud are often very similar to the typical portrayals of Janus in ancient Roman art. Unlike Janus, however, Isimud is not a god of doorways. Instead, he is the messenger of Enki, the ancient Sumerian god of water and civilization. Reproductions of the image of Isimud, whose Babylonian name was Usimu, on cylinders in Sumero Accadic art can to be found in H. Frankfort's work Cylinder seals (London 1939) especially in plates at p. 106, 123, 132, 133, 137, 165, 245, 247, 254. On plate XXI, c, Usmu is seen while introducing worshippers to a seated god. Janus like heads of gods related to Hermes have been found in Greece, perhaps suggesting a compound god. William Betham argued that the cult arrived from the Middle East and that Janus corresponds to the Baal ianus or Belinus of the Chaldeans, sharing a common origin with the Oannes of Berosus. P. Grimal considers Janus a conflation of a Roman god of doorways and an ancient Syro Hittite uranic cosmogonic god. The Roman statue of the Janus of the Argiletum, traditionally ascribed to Numa, was possibly very ancient, perhaps a sort of xoanon, like the Greek ones of the 8th century BC. In Hinduism, the image of double or four faced gods is quite common, as it is a symbolic depiction of the divine power of seeing through space and time. The supreme god Brahma is represented with four faces. Another instance of a four faced god is the Slavic god Svetovid. Other analogous or comparable deities of the prima in Indo European religions have been analysed by G. Dumézil. They include the Indian goddess Aditi who is called two faced as she is the one who starts and concludes ceremonies, and Scandinavian god Heimdallr. The theological features of Heimdallr look similar to Janus's: both in space and time he stands at the limits. His abode is at the limits of Earth, at the extremity of Heaven; he is the protector of the gods; his birth is at the beginning of time; he is the forefather of mankind, the generator of classes and the founder of the social order. Nonetheless he is inferior to the sovereign god Oðinn: the Minor Völuspá defines his relationship to Oðinn almost with the same terms as those in which Varro defines that of Janus, god of the prima to Jupiter, god of the summa: Heimdallr is born as the firstborn (primigenius, var einn borinn í árdaga), Oðinn is born as the greatest (maximus, var einn borinn öllum meiri). Analogous Iranian formulae are to be found in an Avestic gāthā (Gathas). In other towns of ancient Latium the function of presiding over beginnings was probably performed by other deities of feminine sex, notably the Fortuna Primigenia of Praeneste.
Наследие
В Средние века Янус был принят как символ Генуи, чье средневековое латинское название было Ianua, а также других европейских коммун. Коммуна Сельваццано-ди-Дентро близ Падуи имеет рощу и алтарь Януса, изображенные на ее штандарте, однако их существование не подтверждено. В демонологии Янус искажается в Бифрон и описывается в гримуарах, таких как Малый ключ Соломона, как демонический граф, отвечающий за перемещение тел в могилы и зажигание свечей над ними, что, возможно, указывает на сохранение роли Януса как божества завершения и хранителя переходов. В первом акте, первой сцене «Венецианского купца» Шекспира, Саларино упоминает двуглавого Януса, не находя причины меланхолии Антонио. В первом акте, второй сцене «Отелло» Шекспира, Яго призывает имя Януса после провала своего заговора против титульного персонажа. В своей книге 1921 года «Култ ведьм в Западной Европе» фольклорист Маргарет Мюррей утверждала, что доказательства, найденные в протоколах ранних современных процессов над ведьмами, показывают, что бог ведьм, обычно идентифицируемый в протоколах как Дьявол, на самом деле часто был мужчиной-священником, одетым в двойную маску, изображающую Януса. Мюррей проследила присутствие человека в маске на затылке на некоторых собраниях ведьм до признаний обвиняемых ведьм в Пиренейском регионе, и в частности до одного заявления о том, что лидер ведьм появился «comme le dieu Janus» («как бог Янус»). По этимологии, предложенной Джеймсом Фрейзером, Мюррей далее связала фигуру Януса или Дианы в культе ведьм с более известной богиней колдовства Дианой. Как современники Мюррей, так и современные ученые утверждают, что гипотеза Мюррей и связи, которые она проводила между Янусом и Дианой, а также связь ранних современных процессов над ведьмами с древними языческими верованиями, сомнительны. Janus Films, кинокомпания, основанная в 1956 году, берет свое название от бога и использует в качестве логотипа двуликого Януса. Общество Януса было ранней гомофильной организацией, основанной в 1962 году и базирующейся в Филадельфии. Оно известно как издатель журнала DRUM, одного из первых изданий, посвященных интересам геев в Соединенных Штатах и наиболее широко распространенного в 1960-х годах, а также за свою роль в организации многих из первых демонстраций за права геев в стране. Организация придерживалась политики воинственной респектабельности, стратегии, требующей уважения путем демонстрации публике геев, соответствующих гетеронормативным стандартам одежды на протестах. ), и является образовательной и поддерживающей группой BDSM, базирующейся в Сан-Франциско, Калифорния. Она была основана в августе 1974 года покойными Синтией Слейтер и Ларри Олсеном. Согласно биографии Слейтер в «Кожевом зале славы», она сказала об Обществе Януса: «Было три основные причины, по которым мы выбрали Януса. Во-первых, у Януса два лица, которые мы интерпретировали как двойственность СМ (доминирующая и подчиненная стороны). Во-вторых, он римский бог порталов, и, что более важно, начал и концов. Для нас это означает начало принятия себя, начало освобождения от вины и окончательное избавление от ненависти к себе и страха перед своими СМ желаниями. И в-третьих, Янус — римский бог войны — война, которую мы ведем против стереотипов, обычно существующих по отношению к нам». В триллере 1987 года «Человек Януса» британского романиста Рэймонда Гарольда Сокинса Янус используется как метафора советского агента, внедрившегося в британскую секретную разведывательную службу — «Человек Януса, обращающий лицо и к Востоку, и к Западу». В шпионском фильме 1995 года «Золотой глаз» из серии фильмов о Джеймсе Бонде главный антагонист Алек Тревелян называет себя кодовым именем «Янус» после того, как предает Бонда и впоследствии МИ6, узнав, что он казак из Лиенца. Бонд, которого играет Пирс Броснан, заявляет: «Итак, Янус. Двуликий римский бог оживает», узнав о предательстве Тревельяна. Журнал истории Университета Мэриленда, созданный в 2000 году, назван Janus. Кошки с врожденным заболеванием дипрозопус, вызывающим частичное или полное дублирование лица на голове, известны как кошки Януса. В игре 1995 года Chrono Trigger Янус — молодой принц Королевства Зел, а позже становится Королем Демонов Магусом. В 2020 году персонаж Deceit из сериала Sanders Sides, созданного Томасом Сандерсом, раскрыл, что его имя Янус в эпизоде «Ставя других на первое место». В «Хрониках охотников за тенями» Кассандры Клэр коллега Джейса Херондейла из альтернативного измерения, называемого Туле, выбирает себе имя «Янус» в честь римского бога. Янус-частицы — это сконструированные микро- или наночастицы, обладающие двумя различными гранями с различными физическими или химическими свойствами. Янус — это имя времени-обратимого языка программирования. Это также имя языка параллельного программирования с ограничениями.
In the Middle Ages, Janus was taken as the symbol of Genoa, whose Medieval Latin name was Ianua, as well as of other European communes. The comune of Selvazzano di Dentro near Padua has a grove and an altar of Janus depicted on its standard, but their existence is unproved. In demonology, Janus is corrupted into Bifrons, and is described by grimoires such as The Lesser Key of Solomon as a demonic earl in charge of moving bodies into graves and lighting candles over them, possibly suggesting the retention of Janus' role as a deity of endings and guardian of passages. In Act I Scene 1 of Shakespeare's Merchant of Venice, Salarino refers to the two headed Janus while failing to find the reason of Antonio's melancholy. In Act I Scene 2 of Shakespeare's Othello, Iago invokes the name of Janus after the failure of his plot against the titular character. In her 1921 book The Witch Cult in Western Europe, folklorist Margaret Murray claimed that evidence found in records of the early modern witch trials showed the witches' god, usually identified in the records as the Devil, was in fact often a male priest dressed in a double mask representing Janus. Murray traced the presence of a man dressed with a mask on the back of his head at some witch meetings to confessions of accused witches in the Pyrenees region, and one statement in particular that the leader of the witches appeared "comme le dieu Janus" ("as the god Janus"). Via the etymology given by James Frazier, Murray further connected the figure on Janus or Dianus in the witch cult with the more well known goddess of witchcraft, Diana. Both Murray's contemporaries and modern scholars have argued that Murray's hypothesis and the connections she drew between Janus and Diana, and linking the early modern witch trials with ancient pagan beliefs, are dubious. Janus Films, a film distribution company founded in 1956, takes its name from the god and features a two faced Janus as its logo. The Janus Society was an early homophile organization founded in 1962 and based in Philadelphia. It is notable as the publisher of DRUM magazine, one of the earliest gay interest publications in the United States and most widely circulated in the 1960s, and for its role in organizing many of the nation's earliest gay rights demonstrations. The organization focused on a policy of militant respectability, a strategy demanding respect by showing the public gay individuals conforming to hetero normative standards of dress at protests. ), and is a San Francisco, California based BDSM education and support group. It was founded in August 1974 by the late Cynthia Slater and Larry Olsen. According to the Leather Hall of Fame biography of Slater, she said of the Society of Janus:There were three basic reasons why we chose Janus. First of all, Janus has two faces, which we interpreted as the duality of SM (one’s dominant and submissive sides). Second, he’s the Roman god of portals, and more importantly, of beginnings and endings. To us, it represents the beginning of one’s acceptance of self, the beginning of freedom from guilt, and the eventual ending of self loathing and fear over one’s SM desires. And third, Janus is the Roman god of war—the war we fight against stereotypes commonly held against us. In the 1987 thriller novel The Janus Man by British novelist Raymond Harold Sawkins, Janus is used as a metaphor for a Soviet agent infiltrated into British Secret Intelligence Service – "The Janus Man who faces both East and West". In the 1995 spy film GoldenEye in the James Bond film series, the main antagonist Alec Trevelyan calls himself the code name "Janus" after he betrays Bond and subsequently MI6 after learning he is a Lienz Cossack. Bond, portrayed by Pierce Brosnan, goes on to state, "Hence, Janus. The two faced Roman god come to life," after learning of Trevelyan's betrayal. The University of Maryland's undergraduate history journal, created in 2000, is named Janus. Cats with the congenital disorder diprosopus, which causes the face to be partly or completely duplicated on the head, are known as Janus cats. In the 1995 game, Chrono Trigger, Janus is the young prince of Zeal Kingdom and later becomes the Demon King Magus. In 2020, the character Deceit from the series Sanders Sides, created by Thomas Sanders, revealed his name to be Janus in the episode "Putting Others First". In Cassandra Clare's The Shadowhunter Chronicles, the counterpart of Jace Herondale from an alternate dimension called Thule chooses the name "Janus" for himself after the Roman god. Janus particles are engineered micro or nano scopic particles possessing two distinct faces which have distinct physical or chemical properties. Janus is the name of a time reversible programming language. It is also the name of a concurrent constraint programming language.