Введение

Трансцендентализм – философское, духовное и литературное течение, возникшее в конце 1820-х и 1830-х годов в регионе Новой Англии Соединенных Штатов. В его основе лежит вера в изначальную доброту человека и природы, что делает его важной вехой в истории американской философии. Подчеркивая значение субъективной интуиции по сравнению с объективным эмпиризмом, последователи трансцендентализма полагают, что люди способны к созданию совершенно оригинальных идей, практически не опираясь на опыт предшественников. Возникновение этого течения стало протестом против господствующего интеллектуального и духовного климата того времени. Оно тесно связано с доктриной унитарианской церкви, преподаваемой в Гарвардской богословской школе. Трансцендентализм сформировался под влиянием "английского и немецкого романтизма, библейской критики Иоганна Готфрида Гердера и Фридриха Шлейермахера, а также скептицизма Дэвида Юма".

Клуб трансцендентальных

Трансцендентализм оформился как последовательное движение и своего рода духовное братство с основанием Трансцендентального клуба в Кембридже, штат Массачусетс, 12 сентября 1836 года, благодаря усилиям видных интеллектуалов Новой Англии, среди которых были Джордж Путнэм, Ральф Уолдо Эмерсон и Фредерик Генри Хедж. В состав клуба также входили София Рипли, Маргарет Фуллер, Элизабет Пибоди, Эллен Стёргис Хупер, Кэролайн Стёргис Таппан, Амос Бронсон Алкотт, Орест Браунсон, Теодор Паркер, Генри Дэвид Торо, Уильям Генри Ченнинг, Джеймс Фриман Кларк, Кристофер Пирс Кранч, Конверс Фрэнсис, Сильвестр Джадд, Джонс Верри и Чарльз Стернс Уилер. Начиная с 1840 года, группа регулярно публиковалась в своем журнале «The Dial», а также в других изданиях.

Вторая волна трансценденталистов

К концу 1840-х годов Эмерсон считал, что движение угасает, а после смерти Маргарет Фуллер в 1850 году – и тем более. "Все, что можно сказать, – писал Эмерсон, – это то, что она олицетворяет интересный период и круг в американской культуре". Однако во второй половине XIX века последовала вторая волна трансценденталистов, в которую вошли Монкур Конвей, Октавиус Брукс Фротингем, Самуэль Лонгфелло и Франклин Бенджамин Санборн. Считается, что возвышение духа, чаще всего пробуждаемое прозаическим голосом поэта, наделяет читателя чувством предназначения. Это – сквозная тема большинства эссе и статей трансценденталистов, все из которых посвящены темам, утверждающим любовь к индивидуальному самовыражению. Группа состояла преимущественно из испытывающих материальные трудности эстетов, самым состоятельным среди которых был Сэмюэл Грей Уорд, который после нескольких публикаций в журнале The Dial сосредоточился на своей банковской карьере.

Убеждения

Трансценденталисты – убежденные сторонники силы личности и прежде всего озабочены личной свободой. Их взгляды тесно связаны с убеждениями романтиков, но отличаются стремлением принять или, по крайней мере, не противоречить эмпиризму науки.

Трансцендентальное знание

Трансценденталисты стремятся основывать свою религию и философию на принципах, основанных на немецком романтизме Иоганна Готфрида Гердера и Фридриха Шлейермахера. Трансцендентализм объединил "английский и немецкий романтизм, библейскую критику Гердера и Шлейермахера, скептицизм Юма". Они верят, что люди проявляют себя лучше всего, когда по-настоящему полагаются на себя и независимы. Только из таких реальных людей может быть сформировано истинное сообщество. Даже при этой необходимой индивидуальности трансценденталисты также считают, что все люди являются проводниками "Высшей Души". Поскольку Высшая Душа едина, она объединяет всех людей в единое целое. Эмерсон ссылается на эту концепцию во введении к речи "Американский учёный", говоря о том, "что есть Один Человек, присутствующий во всех отдельных людях лишь частично или через одну способность; и что для познания целого человека необходимо рассмотреть всё общество". Такой идеал гармонирует с трансценденталистским индивидуализмом, поскольку каждый человек наделён силой увидеть в себе частицу божественной Высшей Души. В последние годы проводится различие между индивидуальностью и индивидуализмом. Оба подхода отстаивают уникальные возможности личности. Однако индивидуализм решительно выступает против государства, в то время как индивидуальность считает все аспекты общества необходимыми или, по крайней мере, допустимыми для развития истинно индивидуальной личности. Остаётся выяснить, верили ли трансценденталисты в индивидуализм или индивидуальность. Уитман принимал все стороны жизни, что больше соответствует индивидуальности, которая ближе к тому, что пропаганрует индийская духовная традиция, то есть Истинный Индивид, йогическое достижение истинной индивидуальности.

Индийские религии

Хотя трансцендентализм прочно укоренился в западных философских традициях платонизма, неоплатонизма и немецкого идеализма, он также находился под прямым влиянием индийских религий. Торо в "Уолдене" прямо говорил о задолженности трансценденталистов индийским религиям:

В 1844 году первый английский перевод "Лотосовой сутры" был опубликован в журнале "The Dial", издаваемом трансценденталистами Новой Англии, в переводе с французского Элизабет Палмер Пибоди.

Идеализм

Трансценденталисты расходятся в интерпретациях практических целей воли. Некоторые последователи связывают её с утопическими социальными преобразованиями; Браунсон, например, соотносил её с ранним социализмом, но другие рассматривают её как исключительно индивидуалистический и идеалистический проект. Эмерсон придерживался последнего мнения. В своей лекции 1842 года "Трансценденталист" он утверждал, что цели, свойственной исключительно трансцендентальному взгляду на жизнь, невозможно достичь на практике.

Значение природы

Трансценденталисты испытывают глубокую благодарность и ценят природу не только с эстетической точки зрения, но и как инструмент для наблюдения и понимания упорядоченного внутреннего устройства природного мира. Под влиянием Эмерсона и признания важности природы, Чарльз Стернс Уилер построил хижину у Флинтского пруда в 1836 году. Считающаяся первым трансценденталистским экспериментом по жизни на природе, эта хижина использовалась Уилером во время летних каникул в Гарварде с 1836 по 1842 год. Торо прожил шесть недель в хижине Уилера летом 1837 года, после чего у него возникла идея построить собственную хижину (которая была реализована в Уолдене в 1845 году). Точное местоположение хижины Уилера было обнаружено Джеффом Крейгом в 2018 году после пятилетних поисков. Сохранение нетронутой природы также имеет чрезвычайно важное значение для трансценденталистов. Идеализм, являющийся основополагающей верой трансцендентализма, порождает врожденный скептицизм по отношению к капитализму, экспансии на запад и индустриализации. Уже в 1843 году, в книге «Лето на озерах», Маргарет Фуллер отметила, что «благородные деревья уже исчезли с этого острова, чтобы служить топливом для этого котла», а в 1854 году, в «Уолдене», Торо рассматривал поезда, проложенные по всей Америке, как «крылатого коня или огненного дракона», который «разбрасывает всех беспокойных людей и товары, прибывающие со всех сторон, как семена».

Влияние на другие движения

Трансцендентализм во многих аспектах является первым заметным американским интеллектуальным движением. Он вдохновил последующие поколения американских интеллектуалов, а также некоторые литературные направления. Трансцендентализм оказал влияние на растущее движение "Ментальных наук" середины XIX века, которое позже стало известно как движение "Новой мысли". "Новая мысль" считает Эмерсона своим интеллектуальным отцом. Эмма Кертис Хопкинс ("учитель учителей"), Эрнест Холмс (основатель Религиозной науки), Чарльз и Миртл Филлмор (основатели "Единства"), а также Малинда Крэмер и Нона Л. Брукс (основатели "Божественной науки") все находились под сильным влиянием трансцендентализма. На трансцендентализм также оказал влияние индуизм. Рам Мохан Рой (1772–1833), основатель Брахмо-самаджа, отверг индуистскую мифологию, а также христианскую Троицу. Он пришел к выводу, что унитаризм наиболее близок к истинному христианству, и испытывал сильную симпатию к унитариям, которые были тесно связаны с трансценденталистами. Рам Мохан Рой основал миссионерский комитет в Калькутте и в 1828 году обратился к американским унитариям с просьбой о поддержке миссионерской деятельности. К 1829 году Рой покинул унитарный комитет, но после его смерти Брахмо-самадж сохранил тесные связи с унитарной церковью, которая стремилась к рациональной вере, социальной реформе и объединению этих двух начал в обновленной религии. Его теология была названа христианскими комментаторами "неоведантой" и оказала значительное влияние на современное понимание индуизма, а также на современную западную духовность, которая повторно импортировала унитарные влияния под видом, казалось бы, древней неоведанты.

Основные цифры

Крупными фигурами трансценденталистского движения были Ральф Уолдо Эмерсон, Генри Дэвид Торо, Маргарет Фуллер и Амос Бронсон Алкотт. Среди других известных трансценденталистов были Луиза Мэй Алкотт, Чарльз Тимоти Брукс, Орест Браунсон, Уильям Эллери Ченнинг, Уильям Генри Ченнинг, Джеймс Фримен Кларк, Кристофер Пирс Кранч, Джон Салливан Дуайт, Конверс Фрэнсис, Уильям Генри Фурнесс, Фредерик Генри Хедж, Сильвестр Джадд, Теодор Паркер, Элизабет Палмер Пибоди, Джордж Рипли, Томас Тредуэлл Стоун, Джонс Верри и Уолт Уитмен.

Критика

В начале истории движения термин "трансценденталисты" использовался критиками как презрительное прозвище, намекающее на то, что их взгляды выходят за пределы здравого смысла и разума. Натаниэль Хоторн написал роман "Романс Блитдейла" (1852), сатирически изображающий это движение и основанный на его опыте в Брук-Фарм, недолго просуществовавшей утопической коммуне, основанной на трансценденталистских принципах. Эдгар Аллан По написал рассказ "Никогда не делай ставку с дьяволом своей головой" (1841), в котором выразил глубокую неприязнь к трансцендентализму, окрестив его последователей "фрогпондианцами" по названию пруда на Бостонском Коммоне. Рассказчик высмеивал их произведения, называя их "потоком метафор", скатывающихся в "мистицизм ради самого мистицизма", и определяя это как "болезнь". В рассказе конкретно упоминается само движение и его ведущий журнал The Dial, хотя По утверждал, что не преследовал конкретных лиц. В эссе "Философия композиции" (1846) По подвергает критике "избыток подразумеваемого смысла, который превращает так называемую поэзию так называемых трансценденталистов в прозу – и притом самую банальную".