Введение

Тип власти в Древнем Риме

В Древнем Риме империй являлся формой власти, которой обладал гражданин для управления военным или государственным органом. Он отличается от аукторитаса и потестас – иных и, как правило, менее значимых видов власти в Римской республике и империи. Империй мог распространяться на конкретное военное подразделение или на провинцию, или на территорию. Лица, наделённые такой властью, назывались курульными магистратами или промагистратами. К ним относились курульный эдил, претор, консул, магистр конницы и диктатор. В широком смысле империй определял масштаб чьей-либо власти и мог включать в себя всё что угодно, например, государственную должность, торговлю, политическое влияние или богатство.

Позднее Римская империя

В то время как византийские восточноримские императоры сохранили полную римскую империю и подчинили себе епископат, в феодальной Западной Европе долгое соперничество развернулось в борьбе за верховенство в пост-римском христианстве между духовной властью (sacerdotium) в лице Папы и светской империей Священного римского императора, начиная с Карла Великого, чьи титулы, как утверждалось, "восстановили" должность западноримского императора среди новых королевств Западной Европы. Оба они апеллировали к наследию римского права, подчеркивая свою связь с самим городом Римом: Папа, епископ Рима, против императора Священной Римской империи (хотя его центр власти находился к северу от Альп). "Донация Константина", согласно которой Папству якобы было даровано территориальное Патримониум Петри в Центральной Италии, стала оружием против императора. Первым папой, использовавшим этот документ в официальном акте и опиравшимся на него, был Лев IX, который в письме 1054 года к Михаилу Керуларию, патриарху Константинополя, ссылается на "Донацию", чтобы продемонстрировать, что Святой Престол обладает как земной, так и небесной империей, царским священством. С тех пор "Донация" приобрела большее значение и стала чаще использоваться в качестве доказательства в церковных и политических конфликтах между папством и светской властью: Ансельм Лука и кардинал Деусдедит включили ее в свои сборники канонов; Грациан исключил ее из своего "Декрета", но вскоре она была добавлена к нему в виде "Palea"; церковные писатели, защищавшие папство во время конфликтов начала XII века, цитировали ее как авторитетный источник. В одном из острых эпизодов папа Григорий IX, неоднократно выступавший посредником между лангобардами и императором Священной Римской империи Фридрихом II, вновь подтвердил свое право быть арбитром между враждующими сторонами. В многочисленных манифестах Папы и Императора все более очевидным становился антагонизм между Церковью и Государством: Папа претендовал на imperium animarum ("власть над душами", то есть на право выражать волю Бога верующим) и principatus rerum et corporum in universo mundo ("первенство над всеми вещами и телами во всем мире"), в то время как Император стремился восстановить imperium mundi, империю (в соответствии с римским правом) над (теперь христианским) миром. Рим должен был вновь стать столицей мира, а Фридрих – истинным императором римлян, поэтому он энергично протестовал против власти Папы. Успехи императора, особенно победа над ломбардами в битве при Кортенуове (1237 год), лишь обострили напряженность между Церковью и Государством. Папа вновь отлучил от церкви "самопровозглашенного еретика", "богохульного зверя Апокалипсиса" (20 марта 1239 года), который теперь пытался завоевать остальную часть Италии (то есть папские владения и т.д.).

Божественная и земная империум

В некоторых монотеистических религиях, таких как христианство (католическая церковь, где официальный язык, латынь, использовал термины Imperium Dei / Domini), считается, что Божественное обладает высшей властью – империумом, как конечный Царь Царей, стоящий над всеми земными силами. Когда общество принимает выражение этой Божественной воли на земле через религиозный авторитет, это может привести к теократической легитимации. Однако католическая церковь и большинство других христианских конфессий признают авторитет светских правительств. Если же светский правитель контролирует религиозную иерархию, он может использовать её для легитимизации собственной власти. Таким образом, абсолютная, всеобъемлющая власть была сосредоточена в раннем исламе в первоначальном халифате, а позднее вновь провозглашена Махди. Главный министр Генриха VIII, архиепископ Кентерберийский Томас Кранмер, предложил устранить империум в империо (латинское выражение, означающее «государство в государстве») римско-католического папства, добившись от парламента принятия Акта об ограничении апелляций (1533 г.), который определял Англию как империю, а Корону – как имперскую. Год спустя был принят Акт о верховенстве, провозглашающий Корону Имперским Протектором и Верховным Главой Церкви Англии. В православной России, когда Пётр I Великий принял византийские имперские титулы Императора и Автократора вместо царского титула Царь, идея основания Святейшего Синода заключалась в том, чтобы положить конец прежнему империуму в империо свободной церкви, заменив Синод слишком независимым Патриархом Московским, который практически стал соперником царей. Пётр намеревался сосредоточить всю власть в своих руках, как над Церковью, так и над государством: через своего Обер-прокурора и Синод император управлял Церковью столь же абсолютно, как военные ведомства управляли армией; он назначал её членов так же, как и генералов, и российское правительство продолжало эту политику до конца империи в 1917 году.