Введение

Духовное освобождение, сотериологическая цель в индуизме

Мокша (/m//əʊ//k//ʃ//ə/; , mokṣa), также называемая вимокша, вимукти и мукти, – это термин, используемый в индуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме для обозначения различных форм эмансипации, освобождения, нирваны или избавления. В своем сотериологическом и эсхатологическом смысле мокша означает освобождение от сансары, цикла смерти и перерождений. В эпистемологическом и психологическом смысле мокша – это свобода от неведения: самореализация, самоактуализация и самопознание. В индуистских традициях мокша является центральной концепцией и наивысшей целью человеческой жизни; другие три цели – дхарма (добродетельная, правильная, нравственная жизнь), артха (материальное благосостояние, финансовая безопасность, средства к существованию) и кама (удовольствие, чувственность, эмоциональное удовлетворение). Вместе эти четыре понятия называются пурушартхами в индуизме. В некоторых школах индийских религий мокша считается эквивалентной и используется как синоним к другим терминам, таким как вимокса, вимукти, кайвалья, апаварга, мукти, нихсрейаса и нирвана. Однако такие термины, как мокша и нирвана, различаются и обозначают разные состояния в различных школах индуизма, буддизма и джайнизма. Термин нирвана более распространен в буддизме, а мокша – в индуизме.

Этимология

Мокша происходит от санскритского корня "муч", означающего освобождение, отпускание, избавление, освобождение.

Эсхатологический смысл

Мокша – это концепция, связанная с самсарой (циклом рождения и перерождения). Самсара возникла с религиозными движениями в первом тысячелетии до нашей эры. Желание освободиться от боли и страданий, по-видимому, лежит в основе стремления к мокше, и обычно считается, что мокша – это потустороннее состояние, достижимое лишь в конце жизни, а не при жизни. Однако существует также представление о том, что мокша может быть достигнута в течение жизни в виде состояния освобождения, известного как дживан-мукти, хотя это все еще зависит от личных и духовных усилий, предпринимаемых для достижения мокши. В ранней ведической литературе рай и ад были достаточными для удовлетворения сотериологических вопросов. Со временем древние ученые заметили, что люди различаются по качеству добродетельной или грешной жизни, которую они ведут, и начали задаваться вопросом, как различия в пунье (заслуге, добрых делах) или папе (недостойности, грехе) каждого человека влияют на их загробную жизнь. Этот вопрос привел к возникновению концепции загробной жизни, где человек пребывает на небесах или в аду пропорционально своим заслугам или недостаткам, а затем возвращается на землю и перерождается, и цикл продолжается бесконечно. Идея перерождения в конечном итоге развилась в идеи самсары, или трансмиграции, где баланс кармы определял перерождение. Вместе с этой идеей самсары древние ученые разработали концепцию мокши как состояния, освобождающего человека от цикла самсары. Освобождение через мокшу в эсхатологическом смысле, согласно ван Бюйтенена, в древних текстах индуизма исходит из самопознания и осознания единства с высшей душой.

Эпистемологические и психологические чувства

Ученые предлагают различные толкования значения мокши в эпистемологическом и психологическом аспектах. Например, Deutsche рассматривает мокшу как трансцендентальное сознание, совершенное состояние бытия, самореализацию, свободу и "осознание всей вселенной как Атмана". Клаус Клостермайер полагает, что мокша в индуизме подразумевает освобождение прежде ограниченных способностей, устранение препятствий к полноценной жизни, позволяющее человеку в полной мере реализовать свою человечность; эта концепция предполагает нераскрытый человеческий потенциал творчества, сострадания и понимания, который был подавлен и заблокирован. Мокша – это не просто освобождение от цикла перерождений и страданий (самсары); ведантическая школа разделяет это на два аспекта: дживанмукти (освобождение при жизни) и видехамукти (освобождение после смерти). Мокша в этой жизни включает в себя психологическое освобождение от адхьясы (страхов, терзающих жизнь) и авидьи (невежества или чего-либо, что не является истинным знанием). Например, школа Самкхья в индуизме утверждает, что один из путей к мокше – увеличение своей саттвы. Чтобы увеличить свою саттву, необходимо развивать себя таким образом, чтобы саттва стала естественной частью вашей природы. Многие школы индуизма понимали дхарму и мокшу как две точки единого жизненного пути, путешествие, для которого дисциплина и самосовершенствование служили провиантом. Он указал на разницу между миром, в котором мы живем, и свободой, подразумеваемой в концепции мокши. Эти два понятия настолько различны, что дхарма и мокша не могут быть соотнесены на интеллектуальном уровне. Дхарма требует мирского мышления, а мокша – внемирского понимания, состояния блаженства. "Как мирское мышление может привести к внемирскому пониманию?" – вопрошал Нагарджуна.

Синонимы

Слова мокша, нирвана (ниббана) и кайвалья иногда используются как синонимы, поскольку все они обозначают состояние, освобождающее человека от всех причин скорби и страдания. Нирвана исходит из посылки об отсутствии «Я», в то время как мокша – из посылки о том, что всё есть «Я»; в состоянии нирваны нет сознания, но в состоянии мокши всё является единым, всеобъемлющим сознанием. И нирвана, и мокша во всех традициях представляют собой успокоение в своей истинной сущности, именуемой Пуруша или Атман, или указываемой как Нирвана, но описываемой совершенно по-разному. Некоторые ученые, утверждает Джаятиллеке, полагают, что нирвана в буддизме тождественна Брахману в индуизме, с чем не согласны другие ученые и сам Джаятиллеке. Буддизм отвергает идею Брахмана, а метафизические представления о душе (атмане) также отвергаются буддизмом, тогда как эти представления являются основополагающими для мокши в индуизме. В буддизме нирвана – это «угасание» или «прекращение». В индуизме мокша – это «тождество или единство с Брахманом». Осознание атмана (атты) необходимо для индуистской мокши.

Индуизм

В древней литературе различных школ индуизма иногда используются различные выражения для обозначения мокши. Например, Кевал джнана или кайвалья ("состояние Абсолюта"), Апаварга, Нихсрейаса, Парамапада, Брахмабхава, Брахмаджняна и Брахми-штхити. В современной литературе буддийский термин нирвана часто используется как синоним мокши в индуизме. Многие из 108 Упанишад, среди прочего, посвящены обсуждению мокши. Эти дискуссии демонстрируют различия между школами индуизма и отсутствие единого мнения, при этом некоторые пытаются согласовать противоречивые точки зрения различных школ. Например, Майтраяна Упанишад утверждает, что освобождение от цикла рождений и смертей достигается не только посредством доктрины школы Веданты (познания собственного Я как Высшей Души) и не только посредством доктрины школы Самкхья (различения Пуруши и того, чем она не является), но через изучение Вед, соблюдение Свадхармы (личных обязанностей) и следование Ашрамам (стадиям жизни). Шесть основных ортодоксальных школ индуистской философии предлагают следующие взгляды на мокшу, каждый из которых имеет свои основания: школы Ньяя, Вайшешика и Мимамса считают мокшу достижимой лишь после смерти, в то время как школы Самкхья и Йога полагают, что мокша возможна уже при жизни. В школе Веданты, в частности, в субшколе Адвайта, утверждается, что мокша достижима в этой жизни.

Самкхья, Йога и мокша

Как Самкхья, так и Йога, системы религиозной мысли, являются мокшашастрами, предполагает Кнут Якобсен, – это системы спасительного освобождения и избавления. Самкхья – это система интерпретации, прежде всего теория о мире. Йога же является и теорией, и практикой. Йога получила широкое распространение в древней Индии, её идеи и практики стали частью многих религиозных школ в индуизме, включая те, которые значительно отличались от Самкхьи. Восемь ступеней йоги можно интерпретировать как путь к освобождению (мокша). Цель йоги тогда рассматривается как средство устранения авидья – то есть невежества или вводящих в заблуждение/неправильных знаний о себе и вселенной. Она стремится положить конец обычному рефлексивному осознанию (читта-вритти-ниродхах) посредством более глубокого, чистого и целостного осознания (асампраджнята-самадхи). Йога, в процессе стремления к мокше, поощряет практику (абхьясу) с отрешенностью (вайрагьей), что со временем приводит к глубокой концентрации (самадхи). Отрешенность означает отстранение от внешнего мира и успокоение ума, а практика – приложение усилий с течением времени. Школа йоги утверждает, что такие шаги ведут к самадхи – состоянию глубокого осознания, освобождения и блаженства, называемому кайвалья. Первая марга – это Джнана-йога, путь познания. Вторая марга – это Бхакти-йога, путь любящей преданности Богу. Третья марга – это Карма-йога, путь деяния. Четвертая марга – это Раджа-йога, путь созерцания и медитации. Эти марги являются частью различных школ в индуизме, а также их определений и методов достижения мокши. Например, школа Адвайта Веданта опирается на Джнана-йогу в своих учениях о мокше. Согласно некоторым школам индуизма, марги не обязательно ведут ко всем формам мокши. Например, дхарма Экасарана отрицает форму мукти, в которой полное поглощение Богом лишает дживу сладости и блаженства, связанных с бхакти. Мадхавадева начинает Намгхокшу, выражая своё восхищение преданными, которые не стремятся к мукти.

Веданта и мокша

Три основные подшколы в школе Веданты индуизма – Адвайта Веданта, Вишиштадвайта и Двайта – каждая имеет свои взгляды на мокшу. Ведантическая школа индуизма предполагает, что первый шаг к мокше начинается с мумуксутвы, то есть желания освобождения. Это требует гуру (учителя), изучения исторического знания и вивеки (критического мышления). Это связано с тем, что гуру может помочь развить знание майи (иллюзорной природы мира), что является важным шагом на пути к мокше. Шанкара предостерегает, что гуру и историческое знание могут быть искажены, поэтому традиции и исторические предположения должны быть подвергнуты сомнению ищущим мокшу. Клаус Клостермайер утверждает, что те, кто находятся на пути к мокше (самньясины), по сути являются свободными индивидуумами, не испытывающими жажды чего-либо в мирской жизни, и поэтому не доминируют и не подчиняются никому. В «Брахмасутрабхашье» к вышеуказанным четырем требованиям добавляются следующие: упарати (отсутствие пристрастия, отрешенность), титикса (выносливость, терпение), шраддха (вера) и самадхана (устремленность, преданность). Адвайта утверждает, что нет различия между бытием и небытием Атмана, Брахмана и Параматмана. Истинное знание – это прямое, постоянное осознание того, что Атман и Брахман едины. Это осознание мгновенно устраняет невежество и ведет к мокше, и считается вневременным, прекращающим цикл рождения и смерти (самсару). Адвайта Веданта подчеркивает джнана-йогу как средство достижения мокши. Традиции Двайты (дуализма) определяют мокшу как любящее, вечное единение с Богом и считают это высшим совершенством существования. Школы Двайты предполагают, что каждая душа обретает освобождение по-своему. Дуалистические традиции (например, вайшнавская) рассматривают Бога как объект любви, например, персонифицированное монотеистическое представление о Шиве, Вишну или Адишакти. Погружаясь в любовь к Богу, человек освобождается от кармы, рассеиваются иллюзии и познается истина. И поклоняющийся, и объект поклонения постепенно теряют иллюзорное чувство разделения, и остается лишь Единый, превосходящий все имена. Это и есть спасение для дуалистических школ индуизма. Двайта Веданта подчеркивает бхакти-йогу как средство достижения мокши. Традиция Вишиштадвайты, возглавляемая Рамануджей, определяет авидъю и мокшу иначе, чем традиция Адвайты. Для Рамануджи авидья – это сосредоточенность на себе, а видья – сосредоточенность на любящем Боге. Школа Вишиштадвайта утверждает, что другие школы индуизма создают ложное чувство агентности у индивидуумов, заставляя их считать себя потенциальными или самореализованными богами. Рамануджа утверждает, что такие идеи приводят к материализму, гедонизму и самопоклонению. Люди забывают Ишвару (Бога). Мукти, согласно школе Вишиштадвайты, – это освобождение от такой авидьи, к интуитивному постижению и вечному единению с Богом.

Мокша в балийском индуизме

Балийский индуизм включает мокшу в качестве одной из пяти татв. Другие четыре – это: брахман (единый высший Бог, не следует путать с брахманами), атма (душа или дух), карма (действия и воздаяние, причинно-следственная связь), самсара (принцип перерождения, реинкарнации). Мокша, согласно балийским индуистским верованиям, – это возможность единения с божественным; её иногда называют нирваной.

Буддизм

В буддизме термин "мокша" не распространен, но эквивалентный термин – вимутти, "освобождение". В суттах упоминаются две формы освобождения, а именно: цето вимутти, "освобождение ума", и панна вимутти, "освобождение посредством мудрости" (прозрения). Цето вимутти связано с практикой дхьяны, а панна вимутти – с развитием прозрения. По мнению Гомбриха, это различие могло возникнуть позднее и привести к изменению доктрины, согласно которой практика дхьяны недостаточна для окончательного освобождения. С освобождением приходит нирвана (пали: ниббана), "угасание", "прекращение" или "затухание" огня страстей и привязанности к "я". Это "вневременное состояние", в котором прекращается становление. Нирвана завершает цикл дуккхи и перерождений в шести мирах самсары (буддизм). Нирвана описана в буддийских текстах схожим образом с другими индийскими религиями – как состояние полного освобождения, нирваны, высшего счастья, блаженства, бесстрашия, свободы, отсутствия дуккхи, постоянства, независимого возникновения, непостижимости и неописуемости. Также нирвана описывается как состояние освобождения, характеризующееся "пустотой" и осознанием отсутствия "Я". Такие описания, отмечает Питер Харви, вызывают споры среди ученых, поскольку нирвана в буддизме в конечном итоге описывается как состояние "прекращения сознания (угасания), но не несуществования", и "кажется невозможным представить, каким может быть сознание, лишенное какого-либо объекта".

Джайнизм

В джайнизме мокша и нирвана – это одно и то же. В джайнистских текстах иногда используется термин Кевалья, и освобожденная душа называется Кевалином. Джайнизм – это шраманская нетеистическая философия, которая верит в метафизическое постоянное «я» или душу, часто называемую джива. Джайны верят, что эта душа переходит из одного существа в другое в момент смерти. Состояние мокши достигается, когда душа (атман) освобождается от циклов смерти и перерождений (самсара), достигает высшей точки, становится всеведущей, пребывает там вечно и называется сиддхой. В джайнизме считается, что это состояние выходит за рамки этического совершенства, утверждает Пол Дандас, поскольку освобожденные существа могут совершать физические и умственные действия, такие как обучение, не накапливая карму, ведущую к перерождению. В отличие от этого, традиция Шветамбара считает, что женщины также могут достичь мокши, как и мужчины. Согласно джайнизму, очищение души и освобождение достигаются путем следования трем драгоценностям: Самяк-даршана (правильное видение), означающее веру и принятие истины о душе (дживе); Самяк-джняна (правильное знание), означающее неоспоримое знание о таттвах; и Самяк-чаритра (правильное поведение), означающее поведение, соответствующее Пяти обетам. В джайнистских текстах часто добавляется самяк-тап (правильный аскетизм) как четвертая драгоценность, подчеркивая важность аскетических практик как средства освобождения (мокши). Эти четыре драгоценности называются мокша-марг. Согласно джайнистским текстам, освобожденная чистая душа (сиддха) восходит к вершине вселенной (Сиддхашила) и пребывает там в вечном блаженстве.

Сикхизм

Концепция сикхов мукти (Gurmukhi: ਮੁਕਤੀ) схожа с концепциями других индийских религий и означает духовное освобождение. Согласно сикхизму, мукти достигается, как утверждает Сингха, посредством "божественной благодати". Согласно Гуру Грант Сахибу, преданность Богу считается более важной, чем стремление к мукти. Сикхизм рекомендует Наам Симран как путь к мукти, заключающийся в медитации и повторении Наам (Имени Бога).

Цитируемые работы

.
.
.
.

.
.
.
.
.
.
.