Введение
Греческий философ Энезидем (Αἰνησίδημος или Αἰνεσίδημος) был греческим философом-пирронистом I века до н.э. из Кносса, возродившим учение Пиррона и введшим десять скептических "способов" (тропаев) для воздержания от суждений. Он отошел от академического скептицизма, доминировавшего в его время, синтезируя учения Гераклита и Тимона Флиусского с философским скептицизмом. Хотя его основной труд, "Пирроновы беседы", не сохранился, сохранился конспект этого труда из более поздней Византийской империи, а описание этих способов было зафиксировано несколькими древними источниками.
a Greek philosopher
Aenesidemus (Αἰνησίδημος or Αἰνεσίδημος) was a 1st century BC Greek Pyrrhonist philosopher from Knossos who revived the doctrines of Pyrrho and introduced ten skeptical "modes" (tropai) for the suspension of judgment. He broke with the Academic Skepticism that was predominant in his time, synthesizing the teachings of Heraclitus and Timon of Phlius with philosophical skepticism. Although his primary work, the Pyrrhonian Discourses, has been lost, an outline of the work survives from the later Byzantine empire, and the description of the modes has been preserved by a few ancient sources.
Жизнь
Нет окончательных свидетельств о жизни Энесидема. То немногое, что нам известно, происходит из описания его «Пирроновых бесед» в «Мириобиблионе» Фотия IX века, а также из нескольких упоминаний в трудах Секста Эмпирика и, в меньшей степени, Диогена Лаэртия. Неизвестно, был ли Энесидем основателем пирронической школы или лишь возродил её: Диоген утверждает о непрерывной линии преемственности учителей пирронизма от Пиррона до Секста, где учителем Энесидема был Гераклид из Таранта, однако о многих именах между Тимоном из Флиуса и Энесидемом известно мало, что вызывает сомнения в достоверности этой линии. Фотий сообщает, что Энесидем посвятил свои «Пирроновы беседы» Луцию Элию Туберу, другу Цицерона и члену Академии, которого Фотий описывает как коллегу Энесидема. На основании этой информации ученые предположили, что сам Энесидем также был членом Академии. Более того, предполагается, что он участвовал в деятельности под руководством Филона Ларисского и, вероятно, обратился к пирронизму либо в ответ на введение Антиохом Аскалонским стоических и перипатетических догм в Академию в рамках среднеплатонизма, либо из-за принятия Филоном временных убеждений.
Нападение на причинность
Вторая часть его работы посвящена критике теории причинности, в которой он в основном опирается на соображения, лежащие в основе современного скептицизма. Причина не существует вне воспринимающего ее разума; ее обоснованность идеальна, или, как выразился бы Кант, субъективна. Отношение между причиной и следствием не поддается осмыслению. Если эти две вещи различны, то они либо совпадают во времени, либо следуют друг за другом. Если они совпадают, то причина становится следствием, а следствие – причиной. Если же нет, то, поскольку следствие не может предшествовать причине, причина должна предшествовать следствию, и должен быть момент, когда причина не действует, то есть не является самой собой. С помощью этих и подобных рассуждений он приходит к фундаментальному принципу скептицизма – радикальной и всеобщей противоположности причин: παντὶ λόγῳ λόγος ἀντίκειται.
Гераклитов взгляд
Согласно Сексту Эмпирику, Энезидем либо воспринял теории Гераклита, либо изложил их, утверждая, что Энезидем мог заявлять о сосуществовании противоположных качеств в одном и том же объекте, признавая, что противоположности сосуществуют для воспринимающего субъекта. Джон Бернет обсуждает вопрос об неоднозначном воспроизведении Секстом Эмпириком рассказа Энесидема о теориях Гераклита: «Секст цитирует «Энесидема по Гераклиту». Наторп полагает (Forschungen, с. 78), что Энезидем действительно объединил гераклитство со скептицизмом. Дильс (Dox. стр. 210, 211) настаивает, что он лишь изложил теории Гераклита. Классическим местом по этому вопросу является отрывок из Секста Эмпирика, воспроизводящий рассказ, данный Энесидемом. Он следующий (Ritter и Preller (1898) Historia Philosophiae Graecae, раздел 41):
"Sextus quotes "Ainesidemos according to Herakleitos." Natorp holds (Forschungen, p. 78) that Ainesidemos really did combine Herakleiteanism with Scepticism. Diels (Dox. pp. 210, 211), insists that he only gave an account of the theories of Herakleitos. The locus classicus on this is a passage of Sextus Empiricus, which reproduces the account given by Ainesidemos. It is as follows (Ritter and Preller (1898) Historia Philosophiae Graecae section 41):
"The natural philosopher is of opinion that what surrounds us is rational and endowed with consciousness. According to Herakleitos, when we draw in this divine reason by means of respiration, we become rational. In sleep we forget, but at our waking we become conscious once more. For in sleep, when the openings of the senses close, the mind which is in us is cut off from contact with that which surrounds us, and only our connexion with it by means of respiration is preserved as a sort of root (from which the rest may spring again); and, when it is thus separated, it loses the power of memory that it had before. When we awake again, however, it looks out through the openings of the senses, as if through windows, and coming together with the surrounding mind, it assumes the power of reason. Just, then, as embers, when they are brought near the fire, change and become red hot, and go out when they are taken away from it again, so does the portion of the surrounding mind which sojourns in our body become irrational when it is cut off, and so does it become of like nature to the whole when contact is established through the greatest number of openings." In this passage there is clearly a large admixture of later ideas. In particular, the identification of "that which surrounds us" with the air cannot be Herakleitean; for Herakleitos knew nothing of air except as a form of water (§ 27). The reference to the pores or openings of the senses is probably foreign to him also; for the theory of pores is due to Alkmaion (§ 96). Lastly, the distinction between mind and body is far too sharply drawn. On the other hand, the important role assigned to respiration may very well be Herakleitean; for we have met with it already in Anaximenes. And we can hardly doubt that the striking simile of the embers which glow when brought near the fire is genuine (cf. fr. 77). The true doctrine doubtless was, that sleep was produced by the encroachment of moist, dark exhalations from the water in the body, which cause the fire to burn low. In sleep, we lose contact with the fire in the world which is common to all, and retire to a world of our own (fr. 95). In a soul where the fire and water are evenly balanced, the equilibrium is restored in the morning by an equal advance of the bright exhalation."
«Философ природы полагает, что окружающее нас рационально и наделено сознанием. По Гераклиту, когда мы вдыхаем этот божественный разум посредством дыхания, мы становимся разумными. Во сне мы забываем, но пробуждаясь, вновь обретаем сознание. Ибо во сне, когда закрываются отверстия чувств, разум, находящийся в нас, отрезается от контакта с окружающим, и лишь наша связь с ним посредством дыхания сохраняется как бы в виде корня (из которого остальное может прорасти вновь); и, будучи таким образом отделённым, он теряет силу памяти, которой обладал прежде. Пробуждаясь же, он смотрит через отверстия чувств, словно через окна, и, соединяясь с окружающим разумом, обретает способность к мышлению. Подобно тому как угли, поднесённые к огню, изменяются и раскаляются, а удалённые от него – гаснут, так и часть окружающего разума, пребывающая в нашем теле, становится иррациональной, когда она отрезана, и вновь уподобляется целому, когда контакт устанавливается через наибольшее количество отверстий». В этом отрывке явно присутствует значительное смешение более поздних идей. В частности, отождествление «окружающего нас» с воздухом не может быть гераклитовским; ведь Гераклит ничего не знал о воздухе, кроме как о форме воды (§ 27). Ссылка на поры или отверстия чувств, вероятно, также чужда ему, поскольку теория пор принадлежит Алкмаю (§ 96). Наконец, разграничение между разумом и телом проведено слишком резко. С другой стороны, важная роль, отводимая дыханию, вполне может быть гераклитовской, поскольку мы уже встречались с ней у Анаксимена. И вряд ли можно сомневаться, что поразительное сравнение с углями, разгорающимися при приближении к огню, подлинно (ср. фр. 77). Истинное учение, несомненно, заключалось в том, что сон вызывается вторжением влажных, тёмных испарений из воды в теле, которые заставляют огонь угасать. Во сне мы теряем связь с огнём в мире, общем для всех, и удаляемся в свой собственный мир (фр. 95). В душе, где огонь и вода находятся в равновесии, равновесие восстанавливается утром благодаря равномерному усилению яркого испарения.
"Sextus quotes "Ainesidemos according to Herakleitos." Natorp holds (Forschungen, p. 78) that Ainesidemos really did combine Herakleiteanism with Scepticism. Diels (Dox. pp. 210, 211), insists that he only gave an account of the theories of Herakleitos. The locus classicus on this is a passage of Sextus Empiricus, which reproduces the account given by Ainesidemos. It is as follows (Ritter and Preller (1898) Historia Philosophiae Graecae section 41):
"The natural philosopher is of opinion that what surrounds us is rational and endowed with consciousness. According to Herakleitos, when we draw in this divine reason by means of respiration, we become rational. In sleep we forget, but at our waking we become conscious once more. For in sleep, when the openings of the senses close, the mind which is in us is cut off from contact with that which surrounds us, and only our connexion with it by means of respiration is preserved as a sort of root (from which the rest may spring again); and, when it is thus separated, it loses the power of memory that it had before. When we awake again, however, it looks out through the openings of the senses, as if through windows, and coming together with the surrounding mind, it assumes the power of reason. Just, then, as embers, when they are brought near the fire, change and become red hot, and go out when they are taken away from it again, so does the portion of the surrounding mind which sojourns in our body become irrational when it is cut off, and so does it become of like nature to the whole when contact is established through the greatest number of openings." In this passage there is clearly a large admixture of later ideas. In particular, the identification of "that which surrounds us" with the air cannot be Herakleitean; for Herakleitos knew nothing of air except as a form of water (§ 27). The reference to the pores or openings of the senses is probably foreign to him also; for the theory of pores is due to Alkmaion (§ 96). Lastly, the distinction between mind and body is far too sharply drawn. On the other hand, the important role assigned to respiration may very well be Herakleitean; for we have met with it already in Anaximenes. And we can hardly doubt that the striking simile of the embers which glow when brought near the fire is genuine (cf. fr. 77). The true doctrine doubtless was, that sleep was produced by the encroachment of moist, dark exhalations from the water in the body, which cause the fire to burn low. In sleep, we lose contact with the fire in the world which is common to all, and retire to a world of our own (fr. 95). In a soul where the fire and water are evenly balanced, the equilibrium is restored in the morning by an equal advance of the bright exhalation."
Дискурсы Пиррона
Его главный труд, "Пирроновы рассуждения" (Πυρρώνειοι λóγοι), был посвящен прежде всего необходимости для человека воздерживаться от суждений в силу наших познавательных ограничений. Хотя сам труд не сохранился, мы располагаем его кратким изложением, сделанным Фотием в его "Мириобиблионе". В этом сочинении, состоящем из восьми книг, подробно излагалась философия пирронизма, описывались различия между пирронистами и академическими скептиками, а также представлялись десять "тропов", или "способов" достижения воздержания от суждений.
Наследие
Филон Александрийский изложил эти способы в своей работе "О опьянении". В 18 веке Готтлоб Эрнст Шульце написал книгу, названную в честь Энезидема, в которой он критикует защиту "Критики чистого разума" Иммануила Канта, предпринятую Карлом Леонхардом Рейнхольдом. Книга представляет собой художественный диалог между Энезидемом и "Гермиасом", сторонником кантианства.