Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Ритуализированная форма приготовления чая
Ritualized form of making tea
Чайная церемония – это ритуализированная практика приготовления и подачи чая (茶 ча) в Восточной Азии, практикуемая в Синосфере. Изначальный термин из Китая, буквально переводимый как «путь чая», «этикет чая», «чайный обряд» или «искусство чая» в языках Синосферы, представляет собой культурную деятельность, включающую церемониальную подготовку и презентацию чая. Корейская, вьетнамская и японская чайные культуры были вдохновлены китайской чайной культурой в древние и средневековые времена, особенно после успешной пересадки чайного растения из династии Тан в Китае в Корею, Вьетнам и Японию путешествующими буддийскими монахами и учеными в VIII веке и позднее. Весь комплекс ритуалов, инструментов, жестов и т.д., используемых в таких церемониях, также можно назвать чайной культурой. Все эти чайные церемонии и ритуалы содержат «поклонение красоте среди обыденности повседневной жизни», а также утонченность, внутреннее духовное содержание, смирение, сдержанность и простоту – «как и все искусства, причастные к необычному, художественную искусственность, абстрактность, символизм и формализм» в той или иной степени. На самом базовом уровне, восточноазиатские чайные церемонии – это формализованный способ приготовления чая, процесс которого был доведен до совершенства для достижения наилучшего вкуса. К историческим классическим трудам по этой теме относятся китайская монография VIII века «Классика о чае» (茶经 Chájīng) и китайская книга XII века «Трактат о чае» (大观茶论 Dàguān Chálùn).
Tea ceremony is a ritualized practice of making and serving tea (茶 cha) in East Asia practiced in the Sinosphere. The original term from China , literally translated as either "way of tea", "etiquette for tea or tea rite", or "art of tea" among the languages in the Sinosphere, is a cultural activity involving the ceremonial preparation and presentation of tea. Korean, Vietnamese and Japanese tea culture were inspired by the Chinese tea culture during ancient and medieval times, particularly after the successful transplant of the tea plant from Tang China to Korea, Vietnam and Japan by traveling Buddhist monks and scholars in 8th century and onwards. One can also refer to the whole set of rituals, tools, gestures, etc. used in such ceremonies as tea culture. All of these tea ceremonies and rituals contain "an adoration of the beautiful among the sordid facts of everyday life", as well as refinement, an inner spiritual content, humility, restraint and simplicity "as all arts that partake the extraordinary, an artistic artificiality, abstractness, symbolism and formalism" to one degree or another. At the very rudimentary level, East Asian tea ceremonies are a formalized way of making tea, in a process that has been refined to yield the best taste. Historical classics on the subject include the 8th century Chinese monograph The Classic of Tea (茶经 Chájīng) and the 12th century Chinese book Treatise on Tea (大观茶论 Dàguān Chálùn).
Китай
В Китае чайный дом (茶室 cháshì, 茶館 cháguăn или 茶屋 cháwū) традиционно выполняет функции, схожие с кофейней, но вместо кофе предлагает чай. В чайных домах люди собираются, чтобы пообщаться, встретиться с друзьями, поиграть в сянци (xiangqi) или го (weiqi) и насладиться чаепитием, а молодежь часто использует их для свиданий.
In China, a tea house (茶室 cháshì, 茶館 cháguăn or 茶屋 cháwū) is traditionally similar to a coffeehouse, albeit offering tea rather than coffee. People gather at tea houses to chat, socialize, play xiangqi or Go (weiqi), and enjoy tea, and young people often meet at tea houses for dates.
Япония
В японской традиции чайный дом обычно относится к частной структуре, называемой часицу (茶室), предназначенной для проведения японских чайных церемоний. Эта структура и, в частности, комната, в которой проводится чайная церемония, называется часицу (茶室), а её вход – родзи (露地). Архитектурное пространство, именуемое часицу, было создано для эстетического и интеллектуального обогащения. В Японии чайная церемония – это сочетание двух принципов: саби (寂) и ваби (侘). «Ваби» представляет собой внутренний, или духовный, опыт человеческой жизни. Изначально это слово означало тихую или сдержанную утончённость, или скромный вкус, «характеризующийся смирением, сдержанностью, простотой, натурализмом, глубиной, несовершенством и асимметрией» и «подчёркивает простые, не украшенные объекты и архитектурное пространство, воспевая приглушённую красоту, которую время и забота придают материалам». «Саби», напротив, отражает внешний, или материальный аспект несовершенства жизни, а также изначальную природу вещей. Дзен-буддизм оказал влияние на развитие чайной церемонии. Элементы японской чайной церемонии – это гармония с природой и самосовершенствование, а также наслаждение чаем в формальной и неформальной обстановке. Японская чайная церемония развивалась как «преобразующая практика» и начала вырабатывать собственную эстетику, в частности, принципы «саби» и «ваби». Понимание пустоты считалось наиболее эффективным средством духовного пробуждения, а принятие несовершенства почиталось как полезное напоминание о том, чтобы ценить себя такими, какие мы есть, здесь и сейчас – первый шаг к «Сатори» или Просветлению. Чаепитие используется как вспомогательное средство для медитации, для предсказаний, в церемониальных целях и для выражения искусства. Японский чайный сад был создан в периоды Муромати (1333–1573) и Момояма (1573–1600) как место для проведения японской чайной церемонии, или чадо (茶道). Стиль сада получил своё название от родзи, или тропинки к чайному дому, которая, как считается, вдохновляет посетителя на медитацию, чтобы подготовить его к церемонии. Существует внешний сад с воротами и крытой беседкой, где гости ждут приглашения войти. Затем они проходят через ворота во внутренний сад, где омывают руки и полощут рот, как перед входом в синтоистский храм, прежде чем войти в чайный дом. Тропинка всегда поддерживается влажной и зелёной, чтобы напоминать отдалённую горную тропу, и на ней нет ярких цветов, которые могли бы отвлечь посетителя от медитации. Ранние чайные дома не имели окон, но в более поздних чайных домах есть стена, которую можно открыть для обзора сада.
In Japanese tradition a tea house ordinarily refers to a private structure called a chashitsu (茶室) designed for holding Japanese tea ceremonies. This structure and specifically the room in it where the tea ceremony takes place is called (茶室) with its entrance called a roji (露地). The architectural space called chashitsu was created for aesthetic and intellectual fulfillment. In Japan, a tea ceremony is a blend of two principles, sabi (寂) and wabi (侘). "Wabi" represents the inner, or spiritual, experiences of human lives. Its original meaning indicated quiet or sober refinement, or subdued taste "characterized by humility, restraint, simplicity, naturalism, profundity, imperfection, and asymmetry" and "emphasizes simple, unadorned objects and architectural space, and celebrates the mellow beauty that time and care to impart to materials." "Sabi," on the other hand, represents the outer, or material imperfection of life, also the original nature of things. Zen Buddhism has been an influence in the development of the tea ceremony. The elements of the Japanese tea ceremony are the harmony of nature and self cultivation and enjoying tea in a formal and informal setting. The Japanese tea ceremony developed as a "transformative practice", and began to evolve its own aesthetic, in particular, that of "sabis" and "wabis" principles. Understanding emptiness was considered the most effective means to spiritual awakening while embracing imperfection was honored as a healthy reminder to cherish our unpolished selves, here and now, just as we are – the first step to "Satori" or Enlightenment. Tea drinking is used as an aid to meditation, for assistance in fortune telling, for ceremonial purposes and in the expression of the arts. The Japanese tea garden was created during the Muromachi Period (1333–1573) and Momoyama Period (1573–1600) as a setting for the Japanese tea ceremony, or chadō (茶道). The style of the garden takes its name from the roji, or path to the teahouse, which is supposed to inspire the visitor to meditate to prepare him for the ceremony. There is an outer garden, with a gate and covered arbor where guests wait for the invitation to enter. They then pass through a gate to the inner garden, where they wash their hands and rinse their mouth, as they would before entering a Shinto shrine, before going into the teahouse itself. The path is always kept moist and green, so it will look like a remote mountain path, and there are no bright flowers that might distract the visitor from his meditation. Early tea houses had no windows, but later teahouses have a wall that can be opened for a view of the garden.
Южная Корея
В Корее традиционная корейская чайная церемония или Дарье (다례; 茶禮), являющаяся центральным элементом корейского подхода к чаю, развивалась по мере того, как корейцы выращивали, облагораживали и пили чай на протяжении тысячелетий. Самая старая сохранившаяся официальная запись датируется VIII веком и подробно описывает, как монархи государств Силла и Гая, а также королевские семьи проводили чайные церемонии во дворцах и храмах. Эта практика продолжалась и процветала в эпоху Корё и была усовершенствована во времена династии Чосон. К сожалению, упадок Чосона, японская оккупация и колониальное правление в Корее способствовали подавлению традиционной чайной церемонии и даже вытеснению её японской чайной церемонией. Более того, после освобождения от японского правления корейская чайная церемония дополнительно пострадала от разрушительных последствий Корейской войны. Однако различные фермеры, ремесленники, предприниматели, ученые, исследователи и лидеры общин Кореи прилагали усилия и упорно поддерживали корейский чайный путь во время и после этих крайне нестабильных времен. Современный Дарье более простой и расслабленный по сравнению с китайскими и японскими аналогами. Искреннее внимание хозяина к максимальному комфорту гостя считается первостепенным. Сегодня корейские чайные церемонии проводятся в чайных домах или Давонах (다원) и включают в себя не только разнообразные чаи, но и травяные настои. Они, как правило, отличаются гибкостью и адаптивностью в выборе и дизайне используемой чайной утвари, минимализмом в проводимых обрядах, а чай может сопровождаться традиционными закусками и сладостями, такими как Дасик (다식) и Дагва (다과).
In Korea, the traditional Korean tea ceremony or Darye (다례; 茶禮), which is central to the Korean approach to tea, developed as Koreans cultivated, refined, and drank tea for thousands of years. The oldest surviving official record dates back to 8th century detailing Shilla and Gaya Confederacy monarchs and royal families holding tea ceremonies at palaces and temples. The practice continued and flourished during Goryeo and was refined during the Joseon Dynasty. Unfortunately the decline of Joseon, the Japanese occupation, and the colonial rule of Korea contributed to suppression of its traditional tea ceremony and even overtaking by Japanese tea ceremony. Moreover, after liberation from Japanese rule, Korean tea ceremony suffered further from the ravages of the Korean War. However, various farmers, artisans, entrepreneurs, scholars, scientists, and community leaders of Korea endeavored and persisted in keeping the Korean way of tea alive during and beyond those highly unstable times. The contemporary Darye is more straightforward and relaxed compared to the Chinese and Japanese counterparts. Sincere attentiveness from the host in order to maximize the guest's comfort is considered paramount. Korean tea ceremonies today are held in teahouses or Dawon (다원) and they feature a not only a variety of teas but also herbal infusions. They tend to be flexible and adaptive in choice and design of teaware used, minimalist in proceedings taken, and tea may be accompanied by traditional snacks and sweets or Dasik (다식) and Dagwa (다과).
За пределами Восточной Азии
По всему миру можно встретить схожие традиции чаепития. В Соединенном Королевстве, включая викторианский ритуал послеполуденного чая или чаепития, это было светское мероприятие, где демонстрация соответствующего оборудования, манер и круга общения была столь же важна, как и сам напиток. На викторианский чай также повлияла индийская чайная культура, в частности, в выборе сортов чая. В Соединенных Штатах американская чайная культура своими корнями уходит во времена голландской колонизации Америки. В колониях чай подавали с серебряными ситечками, изящной фарфоровой посудой и изысканными чайницами. В последние годы в Соединенных Штатах наблюдается возрождение интереса к качественным чаям, главным образом благодаря снятию Китаем запрета на экспорт в 1971 году. С 1920-х по 1971 год американцы испытывали дефицит китайского чая, а импорт индийского чая был незначительным.
Corresponding tea drinking habits can be found worldwide. In the United Kingdom, including the Victorian era afternoon tea or tea party ritual, was a social event, where the ritual of being seen to have the right equipment, manners, and social circle, was just as important as the drink itself. The Victorian era tea was also influenced by the Indian tea culture, as for the choice of tea varieties. In the United States, American tea culture has roots that trace back to the Dutch colonization of the Americas. In the colonies, teas were served with silver strainers, fine porcelain cups and pots and exquisite tea caddies. In recent years there has been a resurgence of interest in fine teas in the United States, mainly due to the lifting of China's ban on exports in 1971. From the 1920s to 1971, Americans could not get much Chinese tea and very little Indian tea was imported.