Герметика: Древние тексты Гермеса Трисмегиста

Введение

Философские тексты, приписываемые Гермесу Трисмегистусу – древние тексты.

Герметика – это тексты, приписываемые легендарной эллинистической фигуре Гермесу Трисмегистусу, синкретическому сочетанию греческого бога Гермеса и египетского бога Тота. Эти тексты могут значительно различаться по содержанию и цели, но в современной традиции обычно подразделяются на две основные категории: «техническая» и «религиофилософская» Герметика. Категория «технической» Герметики охватывает широкий спектр трактатов, посвященных астрологии, медицине и фармакологии, алхимии и магии, самые ранние из которых были написаны на греческом языке и могут восходить ко II–III веку до н.э. Многие тексты, относящиеся к этой категории, позднее были переведены на арабский и латинский языки, часто подвергаясь значительным пересмотрам и дополнениям на протяжении веков. Некоторые из них также были первоначально написаны на арабском языке, хотя в ряде случаев их статус – оригинальная работа или перевод – остается неясным. Эти арабские и латинские герметические тексты широко копировались в Средние века (самым известным примером является Изумрудная таблица). «Религиофилософская» Герметика представляет собой относительно последовательный набор религиофилософских трактатов, написанных преимущественно во II–III веках, хотя самый ранний из них, «Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию», может восходить к I веку н.э. Они в основном сосредоточены на взаимоотношениях между человеком, космосом и Богом, объединяя философскую антропологию, космологию и теологию. Многие из них также содержат моральные наставления, призывающие к образу жизни («пути Гермеса»), ведущему к духовному возрождению и, в конечном итоге, к обожествлению в форме небесного восхождения. Трактаты этой категории, вероятно, все были первоначально написаны на греческом языке, хотя некоторые из них сохранились лишь в коптских, армянских или латинских переводах. В Средние века большинство из них были доступны лишь византийским ученым (важным исключением является «Асклепий», сохранившийся преимущественно в раннем латинском переводе), пока сборник греческих герметических трактатов, известный как Corpus Hermeticum, не был переведен на латинский язык учеными эпохи Возрождения Марсилио Фичино (1433–1499) и Лодовико Лацарелли (1447–1500). Хотя они подверглись сильному влиянию греческой и эллинистической философии (особенно платонизма и стоицизма), а в меньшей степени – еврейских идей, многие ранние греческие герметические трактаты также содержат отчетливо египетские элементы, особенно в их близости к традиционной египетской литературе мудрости. Это долгое время вызывало сомнения, но сейчас общепризнано, что Герметика как таковая действительно возникла в эллинистическом и римском Египте, даже если большинство поздних герметических сочинений (которые продолжали создаваться по крайней мере до XII века н.э.) не были написаны там. Вполне возможно, что основная часть ранних греческих герметических текстов была написана эллинизированными членами египетского жреческого сословия, чья интеллектуальная деятельность была сосредоточена в среде египетских храмов.

The Hermetica are texts attributed to the legendary Hellenistic figure Hermes Trismegistus, a syncretic combination of the Greek god Hermes and the Egyptian god Thoth. These texts may vary widely in content and purpose, but by modern convention are usually subdivided into two main categories, the "technical" and "religio philosophical" Hermetica. The category of "technical" Hermetica encompasses a broad variety of treatises dealing with astrology, medicine and pharmacology, alchemy, and magic, the oldest of which were written in Greek and may go back as far as the second or third century BCE. Many of the texts belonging in this category were later translated into Arabic and Latin, often being extensively revised and expanded throughout the centuries. Some of them were also originally written in Arabic, though in many cases their status as an original work or translation remains unclear. These Arabic and Latin Hermetic texts were widely copied throughout the Middle Ages (the most famous example being the Emerald Tablet). The "religio philosophical" Hermetica are a relatively coherent set of religio philosophical treatises that were written mostly in the second and third centuries, though the very earliest one of them, the Definitions of Hermes Trismegistus to Asclepius, may go back to the first century CE. They are chiefly focused on the relationship between human beings, the cosmos, and God (thus combining philosophical anthropology, cosmology, and theology). Many of them are also moral exhortations calling for a way of life (the "way of Hermes") leading to spiritual rebirth, and eventually to divinization in the form of a heavenly ascent. The treatises in this category were probably all originally written in Greek, although some of them survive only in Coptic, Armenian, or Latin translations. During the Middle Ages, most of them were only accessible to Byzantine scholars (an important exception being the Asclepius, which mainly survives in an early Latin translation), until a compilation of Greek Hermetic treatises known as the Corpus Hermeticum was translated into Latin by the Renaissance scholars Marsilio Ficino (1433–1499) and Lodovico Lazzarelli (1447–1500). Though strongly influenced by Greek and Hellenistic philosophy (especially Platonism and Stoicism), and to a lesser extent also by Jewish ideas, many of the early Greek Hermetic treatises also contain distinctly Egyptian elements, most notably in their affinity with traditional Egyptian wisdom literature. This used to be the subject of much doubt, but it is now generally admitted that the Hermetica as such did in fact originate in Hellenistic and Roman Egypt, even if most of the later Hermetic writings (which continued to be composed at least until the twelfth century CE) did not. It may even be the case that the great bulk of the early Greek Hermetica were written by Hellenizing members of the Egyptian priestly class, whose intellectual activity was centred in the environment of Egyptian temples.

Греческая алхимическая Герметика

Начиная с I века до н.э., ряд греческих трудов по алхимии приписывались Гермесу Трисмегисту. Все они сейчас утрачены, за исключением нескольких фрагментов (один из наиболее крупных из которых называется «Изида-пророчица сыну своему Гору»), сохранившихся в более поздних алхимических текстах, датируемых II и III веками н.э. Особенно важна их обработка египетским алхимиком Зосимом из Панополя (активным ок. 300 г. н.э.), который, по-видимому, также был знаком с религиозно-философской Герметикой. Имя Гермеса прочно связали с алхимией в средневековых арабских источниках (см. ниже), и пока неясно, насколько они опирались на более раннюю греческую литературу.

Греческая магия Герметика

"Кираниды" – это труд по целительной магии, посвященный магическим силам и целебным свойствам минералов, растений и животных, в котором Гермес регулярно упоминается как источник. Он был независимо переведен на арабский и латинский языки. Греческие магические папирусы – это современный сборник папирусов, датируемых разными периодами между II веком до н.э. и V веком н.э. Они в основном содержат практические руководства для заклинаний и магических формул, некоторые из которых также ссылаются на Гермеса как на источник.

Арабский

Многие арабские произведения, приписываемые Гермесу Трисмегисту, существуют и по сей день, хотя подавляющее большинство из них еще не опубликовано и не исследовано современными учеными. По этой причине также часто неясно, насколько они заимствовали из более ранних греческих источников. Ниже представлен весьма неполный список известных работ:

Арабская алхимическая Герметика

Sirr al khalīqa wa ṣanʿat al ṭabīʿa ("Тайна творения и искусство природы"), также известная как Kitāb al ʿilal ("Книга причин"), является энциклопедической работой по естественной философии, ошибочно приписываемой Аполлонию Тианскому (ок. 15–100, арабский: Balīnūs или Balīnās). Она была составлена на арабском языке в конце VIII или начале IX века, но, скорее всего, основывалась на (значительно) более древних греческих и/или сирийских источниках. В ней содержится самая ранняя известная версия серно-ртутной теории металлов (согласно которой металлы состоят из различных пропорций серы и ртути), которая легла в основу всех теорий металлического состава вплоть до XVIII века. В вводной части Sirr al khalīqa Балинус сообщает своим читателям, что обнаружил текст в склепе под статуей Гермеса в Тиане, и что внутри склепа старый труп на золотом троне держал Изумрудную табличку. В XII веке она была переведена на латинский язык Уго Сантальским. Изумрудная табличка: лаконичный и загадочный текст, впервые засвидетельствованный в Sirr al khalīqa wa ṣanʿat al ṭabīʿa (конец VIII или начало IX века). Существует несколько других, незначительно отличающихся арабских версий (в том числе одна, цитируемая в тексте, приписываемом Джабиру ибн Хайяну, и одна, найденная в более развернутой версии псевдоаристотелевского Sirr al asrār или "Тайна секретов"), но все они, вероятно, датируются более поздним периодом. Она была несколько раз переведена на латинский язык в XII и XIII веках и широко почиталась средневековыми и алхимиками раннего Нового времени как основа их искусства. Исаак Ньютон (1642–1726) продолжал использовать её как источник вдохновения. Risālat al Sirr ("Письмо тайны") – арабский алхимический трактат, вероятно, созданный в X веке в Египте Фатимидов. Risālat al Falakiyya al kubrā ("Великий трактат о сферах") – арабский алхимический трактат, составленный в X или XI веке. Возможно, вдохновленный Изумрудной табличкой, он описывает достижение автором (Гермесом) тайных знаний посредством восхождения к семи небесным сферам. Kitāb dhakhīrat al Iskandar ("Сокровище Александра") – работа, посвященная алхимии, талисманам и специфическим свойствам, в которой Гермес упоминается как ее первоисточник. Liber Hermetis de alchemia ("Книга Гермеса об алхимии"), также известная как Liber dabessi или Liber rebis, представляет собой сборник комментариев к Изумрудной табличке. Переведенная с арабского, она сохранилась только на латыни. Именно этот латинский перевод Изумрудной таблички послужил основой для всех последующих версий.

The Sirr al khalīqa wa ṣanʿat al ṭabīʿa ("The Secret of Creation and the Art of Nature"), also known as the Kitāb al ʿilal ("The Book of Causes") is an encyclopedic work on natural philosophy falsely attributed to Apollonius of Tyana (c. 15–100, Arabic: Balīnūs or Balīnās). It was compiled in Arabic in the late eighth or early ninth century, but was most likely based on (much) older Greek and/or Syriac sources. It contains the earliest known version of the sulfur mercury theory of metals (according to which metals are composed of various proportions of sulfur and mercury), which lay at the foundation of all theories of metallic composition until the eighteenth century. In the frame story of the Sirr al khalīqa, Balīnūs tells his readers that he discovered the text in a vault below a statue of Hermes in Tyana, and that, inside the vault, an old corpse on a golden throne held the Emerald Tablet. It was translated into Latin by Hugo of Santalla in the twelfth century. The Emerald Tablet: a compact and cryptic text first attested in the Sirr al khalīqa wa ṣanʿat al ṭabīʿa (late eighth or early ninth century). There are several other, slightly different Arabic versions (among them one quoted in a text attributed to Jabir ibn Hayyan, and one found in the longer version of the pseudo Aristotelian Sirr al asrār or "Secret of Secrets"), but these are all likely to date from a later period. It was translated several times into Latin in the twelfth and thirteenth centuries, and was widely regarded by medieval and early modern alchemists as the foundation of their art. Isaac Newton (1642–1726) still used it as a source of inspiration. The Risālat al Sirr ("The Epistle of the Secret") is an Arabic alchemical treatise probably composed in tenth century Fatimid Egypt. The Risālat al Falakiyya al kubrā ("The Great Treatise of the Spheres") is an Arabic alchemical treatise composed in the tenth or eleventh century. Perhaps inspired by the Emerald Tablet, it describes the author's (Hermes') attainment of secret knowledge through his ascension of the seven heavenly spheres. The Kitāb dhakhīrat al Iskandar ("The Treasure of Alexander"): a work dealing with alchemy, talismans, and specific properties, which cites Hermes as its ultimate source. The Liber Hermetis de alchemia ("The Book of Hermes on Alchemy"), also known as the Liber dabessi or the Liber rebis, is a collection of commentaries on the Emerald Tablet. Translated from the Arabic, it is only extant in Latin. It is this Latin translation of the Emerald Tablet on which all later versions are based.

Арабская магическая Герметика

Kitāb al Isṭamākhīs, Kitāb al Isṭamāṭīs, Kitāb al Usṭuwwaṭās, Kitāb al Madīṭīs и Kitāb al Hādīṭūs, также известные как Псевдо-Аристотелевская Герметика, представляют собой ряд тесно связанных и частично перекрывающихся текстов. Утверждая, что они написаны Аристотелем для обучения его ученика Александра Македонского тайнам Гермеса, они посвящены именам и силам планетарных духов, изготовлению талисманов и концепции личной "совершенной природы". Вероятно, созданные в IX веке, отрывки из них встречаются в труде псевдо-Аполлония Тианского Sirr al khalīqa wa ṣanʿat al ṭabīʿa ("Тайна творения и искусство природы", ок. 750–850, см. выше), в Посланиях Икхван ас-Сафаʾ ("Письма братьев чистоты", ок. 900–1000), в Ghāyat al Ḥakīm Масламы аль-Куртуби ("Цель мудреца", 960, более известном под латинским названием Picatrix), а также в работах персидского философа Сухраварди (1154–1191). Один из них был переведен на латынь в XII или XIII веке под названием Liber Antimaquis. "Кираниды" – это греческий труд о целительной магии, рассматривающий магические силы и лечебные свойства минералов, растений и животных, в котором Гермес регулярно упоминается как источник. Он был переведен на арабский язык в IX веке, но в этом переводе, по-видимому, все ссылки на Гермеса исчезли. Шарх Китаб Хирмис аль-Хаким фи Маʿрифат Ṣifat аль-Ḥayyāt ва-л-ʿAqārib ("Комментарий к Книге Мудрого Гермеса о свойствах змей и скорпионов") – трактат о яде змей и других ядовитых животных. Dāʾirat al-aḥruf al-abjadiyya ("Круг букв алфавита") – практический трактат о буквенной магии, приписываемый Гермесу.

Религиозно-философская Герметика

В отличие от "технической" Герметики, создание которой началось в ранний эллинистический период и продолжалось вплоть до глубокого Средневековья, сохранившиеся религио-философские Герметические тексты были созданы преимущественно в относительно короткий период времени – примерно между 100 и 300 годами н.э. Они обычно представлены в форме диалогов между Гермесом Трисмегистом и его учениками Татом, Асклепием и Амоном, и посвящены главным образом философской антропологии, космологии и теологии. Ниже приводится список всех известных произведений данной категории:

Корпус Герметикум

Несомненно, самым известным среди религио-философских герметических текстов является "Корпус Герметикум" – подборка семнадцати греческих трактатов, впервые составленная византийскими редакторами и переведенная на латынь в пятнадцатом веке Марсилио Фичино (1433–1499) и Лодовико Лазарелли (1447–1500). Фичино перевел первые четырнадцать трактатов (I–XIV), а Лазарелли – оставшиеся три (XVI–XVIII). Название этой коллекции несколько обманчиво, поскольку она содержит лишь небольшую часть сохранившихся герметических текстов, в то время как термин "корпус" обычно относится ко всему объему сохранившихся сочинений, связанных с автором или предметом. Отдельные трактаты цитировались многими авторами, начиная со II и III веков, однако сборник в таком виде впервые засвидетельствован в трудах византийского философа Михаила Пселла (ок. 1017–1078). Наиболее известен из трактатов, входящих в этот сборник, его вводный трактат – "Поимандр". Однако, по крайней мере, до XIX века, это название (в различных формах, таких как Пимандер или Пимáндр) также часто использовалось для обозначения всего сборника. В 1462 году Фичино работал над латинским переводом собрания сочинений Платона для своего покровителя Козимо де Медичи, но когда стала доступна рукопись "Корпуса Герметикума", он немедленно прервал работу над Платоном, чтобы приступить к переводу сочинений Гермеса, которые считались гораздо более древними и, следовательно, более авторитетными, чем работы Платона. Этот перевод оказал решающее влияние на развитие мысли и культуры эпохи Возрождения, глубоко повлияв на расцвет алхимии и магии в ранней Новой Европе, а также на философов, таких как ученик Фичино Пико делла Мирандола (1463–1494), Джордано Бруно (1548–1600), Франческо Патрици (1529–1597), Роберт Флудд (1574–1637) и многих других.

Асклепий

Асклепий (также известный как «Совершенный Речь», от греческого Logos teleios) дошел до нас главным образом в латинском переводе, хотя существуют также некоторые греческие и коптские фрагменты. Это единственный герметический трактат, относящийся к религиозно-философской категории, который оставался доступным латинским читателям на протяжении всего Средневековья.

Определения Гермеса Трисмегиста для Асклепия

Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию – это сборник афоризмов, сохранившийся главным образом в армянском переводе VI века н.э., но, вероятно, восходящий к I веку н.э. Основным аргументом в пользу такой ранней датировки является то, что некоторые из этих афоризмов цитируются в нескольких независимых греческих герметических текстах. По мнению Жана Пьера Маэ, эти афоризмы содержат суть учений, которые впоследствии развиваются в греческом религио-философском Герметике.

Гермес среди находок из Наг-Хаммади

Среди коптских трактатов, обнаруженных в 1945 году в горнеегипетском городе Наг-Хаммади, имеются также три трактата, приписываемых Гермесу Трисмегисту. Как и все документы, найденные в Наг-Хаммади, они были переведены с греческого языка. Они состоят из фрагментов трактата «Асклепий» (VI,8; сохранился преимущественно на латыни, см. выше), «Молитвы благодарения» (VI,7) с приложенной припиской писца (VI,7a) и важного нового текста под названием «Беседа о восьмом и девятом» (VI,6). Все они характеризуются двухчастной, а не трехчастной антропологией.

Оксфордские и венские фрагменты

Оксфордская Герметика состоит из ряда коротких фрагментов из некоторых иначе неизвестных герметических сочинений. Фрагменты сохранились на страницах 79–82 Кодекса Кларкианас gr. II, рукописи XIII или XIV века, хранящейся в Бодлеевской библиотеке в Оксфорде. В текстах, составленных из более ранних материалов, рассматриваются душа, чувства, закон, психология и эмбриология. Венская Герметика состоит из четырех коротких фрагментов из некогда существовавшей коллекции из десяти герметических трактатов, один из которых назывался «О энергиях». Фрагменты сохранились на оборотной стороне двух папирусов, P. Graec. Vindob. 29456 recto и 29828 recto, которые сейчас хранятся в Вене. На лицевой стороне этих папирусов содержатся фрагменты романа «Яннес и Ямврес», еврейской повести.

Книга, в которой душа порицается

Написанный на арабском языке и, вероятно, датируемый XII веком, "Китаб фи зяджр аль-нафс" ("Книга о порицании души") – один из немногих поздних герметических трактатов, принадлежащих к категории религиозно-философских сочинений.

История исследований Герметики

Во время эпохи Возрождения все тексты, приписываемые Гермесу Трисмегисту, по-прежнему считались древнеегипетскими по происхождению и датировались периодом до Моисея или даже до библейского потопа. В начале XVII века классический ученый Исаак Казобон (1559–1614) показал, что некоторые греческие тексты содержат словарный запас, слишком современный для предполагаемой древности, и, следовательно, должны датироваться раннехристианским периодом. Другие авторы высказывали схожую критику в отношении Герметики, во многом с целью дискредитации различных религиозных и эзотерических движений того времени, которые находили в ней вдохновение. К концу столетия большинство ученых перестали рассматривать Герметику как источник изначальной мудрости. Исследования, проведенные в начале XX века, были направлены на установление авторства Герметики. Ричард Райтценштейн первым предположил, что Герметика является продуктом сплоченного религиозного сообщества, чьи идеи восходят к египетской религии, однако позднее он склонился к мнению, что герметические верования имеют преимущественно иранское происхождение, что не получило широкой поддержки. Ученые середины века, такие как Артур Дарби Нок, Ч. Х. Додд и, особенно влиятельный, Андре Жан Фестужиер, утверждали, что интеллектуальный фон Герметики в подавляющем большинстве греческий, с возможным влиянием иранских религий и иудаизма, но с незначительной связью с аутентичными египетскими верованиями. Фестужиер полагал, что философская Герметика имеет лишь небольшое отношение к технической Герметике, и что первая возникла в небольшой философской школе, а не в религиозном сообществе. Биргер А. Пирсон выдвинул аргумент о наличии еврейских элементов в Герметике, в то время как Питер Кингсли отвергает христианское влияние в пользу греческих и еврейских элементов. Более поздние исследования указывают на большую преемственность с культурой Древнего Египта, чем считалось ранее. В 1970-х и 1980-х годах Жан-Пьер Маэ проанализировал «Определения Гермеса Трисмегиста» к Асклепию вместе с недавно опубликованными текстами Герметики из Наг-Хаммади. Маэ отметил, что самые ранние греческие герметические трактаты содержат множество параллелей с египетскими пророчествами и гимнами богам, и что можно найти близкие соответствия с египетской литературой мудрости, которая (как и многие ранние греческие тексты Герметики) обычно излагалась в форме наставлений от «отца» к «сыну». Вскоре после этого Гарт Фауден утверждал, что философская и техническая Герметика различны, но взаимосвязаны, и что обе являются результатом сложного взаимодействия между греческой и египетской культурами. Ричард Ясноу и Карл Теодор Заузих идентифицировали фрагменты демотического (позднеегипетского) текста, содержащего значительные отрывки диалога между Тотом и учеником, написанного в формате, аналогичном Герметике. Этот текст, вероятно, возник среди писцов «Дома Жизни» – учреждения, тесно связанного с крупными египетскими храмами. Кристиан Булл в 2018 году утверждал, что Герметика была фактически написана египетскими жрецами в поздний птолемеевский и римский периоды, которые представляли свои традиции грекоязычной аудитории на греческом философском языке. В отличие от ранней греческой религиозно-философской Герметики, которая долгое время изучалась с академической точки зрения, «техническая» Герметика (как ранние греческие трактаты, так и более поздние арабские и латинские работы) остается в значительной степени неисследованной современной наукой.

During the Renaissance, all texts attributed to Hermes Trismegistus were still generally believed to be of ancient Egyptian origin and to date from before the time of Moses, or even from before the biblical flood. In the early seventeenth century, the classical scholar Isaac Casaubon (1559–1614) demonstrated that some of the Greek texts betrayed too recent a vocabulary and must rather date from the early Christian period. Other authors made similar criticisms of the Hermetica, largely as a means of undermining various religious and esoteric movements of the time that drew inspiration from them. By the end of the century most scholars had ceased to regard them as sources of primeval wisdom. Studies in the early twentieth century sought to discern who had written the Hermetica. Richard Reitzenstein first argued that the Hermetica were a product of a coherent religious community whose ideas derived from Egyptian religion, although in later years he thought Hermetic beliefs were largely Iranian in origin, a position that received little support. Scholars in the middle of the century, such as Arthur Darby Nock, C. H. Dodd, and most influentially André Jean Festugière, argued that the intellectual background of the Hermetica was overwhelmingly Greek, with possible influences from Iranian religions and Judaism, but little connection with authentic Egyptian beliefs. Festugière believed the philosophical Hermetica had only slight connections to the technical Hermetica, and that the former originated with a small philosophical school rather than a religious community. Birger A. Pearson has argued for the presence of Jewish elements in the Hermetica, while Peter Kingsley discounts Christian influence in favor of Greek and Jewish elements. More recent research suggests a greater continuity with the culture of ancient Egypt than had previously been believed. In the 1970s and 1980s, Jean Pierre Mahé analyzed the Definitions of Hermes Trismegistus to Asclepius together with the recently published Hermetica from Nag Hammadi. Mahé pointed out that the earliest Greek Hermetic treatises contain many parallels with Egyptian prophecies and hymns to the gods, and that close comparisons can be found with Egyptian wisdom literature, which (like many of the early Greek Hermetica) was characteristically couched in words of advice from a "father" to a "son". Soon afterward, Garth Fowden argued that the philosophical and technical Hermetica were distinct but interdependent, and that both were products of complex interactions between Greek and Egyptian culture. Richard Jasnow and Karl Theodor Zauzich have identified fragments of a Demotic (late Egyptian) text that contains substantial sections of a dialogue between Thoth and a disciple, written in a format similar to the Hermetica. This text probably originated among the scribes of a "House of Life", an institution closely connected with major Egyptian temples. Christian Bull argued in 2018 that the Hermetica were in fact written by Egyptian priests in late Ptolemaic and Roman times who presented their traditions to Greek speaking audiences in Greek philosophical terms. In contradistinction to the early Greek religio philosophical Hermetica, which have long been studied from a scholarly perspective, the "technical" Hermetica (both the early Greek treatises and the later Arabic and Latin works) remain largely unexplored by modern scholarship.

Английские переводы герметических текстов

Некоторые произведения Герметики переводились на английский язык неоднократно современными герметистами. Однако данный список строго ограничен академическими переводами:

(старое издание и перевод «Corpus Hermeticum», «Асклепия», отрывки из «Стобей» и различные свидетельства; том IV [с. 277–352] также содержит английский перевод латинского перевода Барденхьюэра арабской книги «Китаб фи заджр аль-нафс», или «Книга о порицании души»)
(содержит герметические фрагменты, в том числе комментарий к Изумрудной скрижали).