Спиритуализм: Религиозное движение XIX века

Введение

Религиозное движение XIX века

Спиритизм – это социальное религиозное движение, получившее наибольшую популярность в XIX и начале XX веков, согласно которому сознание человека сохраняется после смерти и с ним могут контактировать живые. Загробная жизнь, или «мир духов», воспринимается спиритистами не как статичное место, а как пространство, в котором духи продолжают развиваться. Эти два убеждения – в возможности контакта с духами и в их превосходстве над людьми – приводят спиритистов к вере в то, что духи способны предоставлять полезные сведения относительно моральных и этических вопросов, а также о природе Бога. Некоторые спиритисты говорят о концепции, которую они называют «духовными наставниками» – конкретных духах, с которыми часто устанавливают контакт и на чьи духовные наставления полагаются. Эммануэль Сведенборг претендует на звание отца спиритизма. Спиритизм развивался и достиг пика роста числа последователей с 1840-х по 1920-е годы, особенно в англоязычных странах. Он процветал на протяжении полувека без канонических текстов или формальной организации, обретая сплоченность благодаря периодическим изданиям, гастролям медиумов-трансляторов, лагерным собраниям и миссионерской деятельности опытных медиумов. Многие известные спиритисты были женщинами и, как и большинство спиритистов, поддерживали такие движения, как отмена рабства и предоставление женщинам избирательного права. Другим движением социальной реформы, в котором активно участвовали спиритисты, были усилия по улучшению положения коренных американцев. Кэтрин Трой пишет в исследовании об индейских призраках на спиритических сеансах:

Несомненно, на каком-то уровне спиритисты осознавали индейских призраков, появлявшихся на сеансах, как символ грехов и последовавшей за ними вины Соединенных Штатов в их отношениях с коренными американцами. Спиритистов буквально преследовали индейцы. Но для многих это чувство вины не ослабевало: напротив, чтобы противостоять преследованию и исправить его, они были побуждены к действию. Политическая активность спиритистов в защиту интересов индейцев, таким образом, была результатом сочетания вины белых и страха перед божьим судом с новым чувством цели и ответственности.

Верующие и скептики

В годы, последовавшие за сенсацией, вызванной сестрами Фокс, демонстрации медиумизма (сеансы и автоматическое письмо, например) оказались прибыльным делом и вскоре стали популярными формами развлечения и духовного очищения. Сестры Фокс зарабатывали на жизнь таким образом, и другие последовали их примеру. Мошенничество было широко распространено, и некоторые из этих случаев рассматривались в судах. Несмотря на многочисленные случаи обмана, привлекательность спиритизма оставалась сильной. Среди его сторонников были те, кто скорбел о смерти близких. Многие семьи во время Гражданской войны в Америке видели, как их мужчины уходили на войну и не возвращались, а изображения с полей сражений, полученные с помощью нового средства – фотографии, показывали, что их близкие погибли не только в огромном количестве, но и ужасной смертью. Один из известных случаев – это Мэри Тодд Линкольн, которая, скорбя о потере сына, организовывала сеансы в Белом доме, на которых присутствовал ее муж, президент Авраам Линкольн. Кроме того, движение привлекло реформаторов, которые обнаружили, что духи поддерживают такие актуальные вопросы, как отмена рабства и равноправие женщин. Другими известными сторонниками были журналист и пацифист Уильям Т. Стэд (1849–1912) и врач и писатель Артур Конан Дойл (1859–1930). В парижских сеансах Евсапии Палладино принимали участие восторженный Пьер Кюри и скептически настроенная Мария Кюри. Томас Эдисон хотел создать «духовный телефон» – эфирное устройство, которое могло бы призывать голоса умерших и записывать их для потомков. Утверждения спиритистов и других о реальности духов исследовало основанное в Лондоне в 1882 году Общество психических исследований. Общество создало Комитет по изучению домов с привидениями. Известные исследователи, разоблачавшие случаи мошенничества, происходили из разных слоев общества, включая профессиональных ученых, таких как Фрэнк Подмор из Общества психических исследований и Гарри Прайс из Национальной лаборатории психических исследований, и профессиональных иллюзионистов, таких как Джон Невил Маскелин. Маскелин разоблачил братьев Давенпорт, появившись в зрительном зале во время их выступлений и объяснив, как был устроен трюк. Исследователь-медиум Херевард Каррингтон разоблачил трюки мошеннических медиумов, такие как используемые при письме на грифелях, вращении столов, медиумизме с помощью труб, материализации, чтении запечатанных писем и спиритической фотографии. Скептик Джозеф Маккейб в своей книге «Основан ли спиритизм на обмане?» (1920) задокументировал многих мошеннических медиумов и их уловки. Иллюзионисты и писатели, занимающиеся магией, имеют давнюю историю разоблачения мошеннических методов медиумизма. В 1920-х годах профессиональный иллюзионист Гарри Гудини предпринял широко освещаемую кампанию по разоблачению мошеннических медиумов; он был непреклонен в том, что «До настоящего времени все, что я исследовал, было результатом заблуждений». Другими иллюзионистами или авторами, разоблачавшими спиритический медиумизм, были Чун Линг Су, Генри Эванс, Жюльен Проскауэр, Фултон Урслер, Джозеф Даннингер и Джозеф Ринн. В феврале 1921 года Томас Линн Брэдфорд, в ходе эксперимента, призванного установить существование загробной жизни, покончил с собой в своей квартире, погасив пилотную горелку обогревателя и включив газ. После этой даты никаких дальнейших сообщений от него не было получено от сотрудника, которого он привлек для этой цели.

In the years following the sensation that greeted the Fox sisters, demonstrations of mediumship (séances and automatic writing, for example) proved to be a profitable venture, and soon became popular forms of entertainment and spiritual catharsis. The Fox sisters earned a living this way and others followed their lead. fraud was widespread, and some of these cases were prosecuted in the courts. Despite numerous instances of chicanery, the appeal of spiritualism was strong. Prominent in the ranks of its adherents were those grieving the death of a loved one. Many families during the time of the American Civil War had seen their men go off and never return, and images of the battlefield, produced through the new medium of photography, demonstrated that their loved ones had not only died in overwhelmingly huge numbers, but horribly as well. One well known case is that of Mary Todd Lincoln who, grieving the loss of her son, organized séances in the White House which were attended by her husband, President Abraham Lincoln. In addition, the movement appealed to reformers, who fortuitously found that the spirits favoured such causes du jour as abolition of slavery, and equal rights for women. Other prominent adherents included journalist and pacifist William T. Stead (1849–1912) and physician and author Arthur Conan Doyle (1859–1930). The Paris séances of Eusapia Palladino were attended by an enthusiastic Pierre Curie and a dubious Marie Curie. Thomas Edison wanted to develop a "spirit phone", an ethereal device that would summon to the living the voices of the dead and record them for posterity. The claims of spiritualists and others as to the reality of spirits were investigated by the Society for Psychical Research, founded in London in 1882. The society set up a Committee on Haunted Houses. Prominent investigators who exposed cases of fraud came from a variety of backgrounds, including professional researchers such as Frank Podmore of the Society for Psychical Research and Harry Price of the National Laboratory of Psychical Research, and professional conjurers such as John Nevil Maskelyne. Maskelyne exposed the Davenport brothers by appearing in the audience during their shows and explaining how the trick was done. The psychical researcher Hereward Carrington exposed fraudulent mediums' tricks, such as those used in slate writing, table turning, trumpet mediumship, materializations, sealed letter reading, and spirit photography. The skeptic Joseph McCabe, in his book Is Spiritualism Based on Fraud? (1920), documented many fraudulent mediums and their tricks. Magicians and writers on magic have a long history of exposing the fraudulent methods of mediumship. During the 1920s, professional magician Harry Houdini undertook a well publicised campaign to expose fraudulent mediums; he was adamant that "Up to the present time everything that I have investigated has been the result of deluded brains." Other magician or magic author debunkers of spiritualist mediumship have included Chung Ling Soo, Henry Evans, Julien Proskauer, Fulton Oursler, Joseph Dunninger, and Joseph Rinn. In February 1921 Thomas Lynn Bradford, in an experiment designed to ascertain the existence of an afterlife, committed suicide in his apartment by blowing out the pilot light on his heater and turning on the gas. After that date, no further communication from him was received by an associate whom he had recruited for the purpose.

Неорганизованное передвижение

Движение быстро распространилось по всему миру, хотя только в Соединенном Королевстве оно стало столь же широко распространенным, как в Соединенных Штатах. К 1853 году в Великобритании приглашения на чай среди состоятельных и модных людей часто включали в себя «переворачивание стола» – разновидность спиритического сеанса, во время которого считалось, что духи общаются с людьми, сидящими вокруг стола, наклоняя и вращая его. К 1897 году, как утверждалось, спиритизм насчитывал более восьми миллионов последователей в Соединенных Штатах и Европе, преимущественно из среднего и высшего классов. Спиритизм был в основном движением среднего и высшего класса и особенно пользовался популярностью у женщин. Американские спиритуалисты собирались в частных домах для проведения сеансов, в лекционных залах для трансовых лекций, на государственных или национальных конвенциях и в летних лагерях, которые посещали тысячи людей. Среди наиболее значительных лагерных собраний были: лагерь Этна в Этне, штат Мэн; Онсет-Бей-Гроув в Онсете, штат Массачусетс; Лили-Дейл в западной части штата Нью-Йорк; лагерь Честерфилд в Индиане; лагерь спиритуалистов Вонэвок в Вонэвоке, штат Висконсин; и Лейк-Плезант в Монтегю, штат Массачусетс. Основывая лагерные собрания, спиритуалисты заимствовали форму, разработанную протестантскими деноминациями США в начале девятнадцатого века. Спиритуалистские лагерные собрания были наиболее сконцентрированы в Новой Англии, но также были основаны на Верхнем Среднем Западе. Кассадага, штат Флорида, является самым известным спиритуалистским лагерным собранием в южных штатах. Книга Кэтрин Кроу «Темная сторона природы», опубликованная в 1853 году, содержала определения и описания призраков, двойников, явлений и домов с привидениями. Основные газеты освещали истории о призраках и преследованиях как любые другие новости. В 1891 году в «Чикаго Дейли Трибьюн» вышла статья, «достаточно кровавая, чтобы удовлетворить самый взыскательный вкус», рассказывающая о доме, который, как считалось, преследовали призраки трех жертв убийства, мстивших сыну их убийцы, который в конечном итоге сошел с ума. Многие семьи, «не верящие в призраков», впоследствии переехали в этот дом, но вскоре все покинули его. В 1920-х годах было опубликовано много «психических» книг разного качества. Эти книги часто основывались на исследованиях, начатых с использованием доски Уиджи. Некоторые из этих популярных книг демонстрировали неорганизованный спиритизм, хотя большинство из них были менее проницательными. Движение было чрезвычайно индивидуалистичным, и каждый человек полагался на свой собственный опыт и чтение, чтобы понять природу загробной жизни. Поэтому организация возникала медленно, и когда она возникала, медиумы и трансовые лекторы оказывали ей сопротивление. Большинство членов посещали христианские церкви, и особенно универсалистские церкви принимали многих спиритуалистов. По мере того как движение спиритизма начало угасать, отчасти из-за огласки обвинений в мошенничестве и отчасти из-за привлекательности религиозных движений, таких как христианская наука, была организована Спиритуалистическая церковь. Эта церковь может претендовать на то, что является главным остатком движения, сохранившимся сегодня в Соединенных Штатах. Эусапия Палладино (1854–1918) была итальянским спиритуалистическим медиумом из неаполитанских трущоб, которая сделала карьеру, гастролируя по Италии, Франции, Германии, Великобритании, Соединенным Штатам, России и Польше. По словам верующих, Палладино демонстрировала спиритические явления в темноте: левитацию столов, создание апортов и материализацию духов. После расследования все эти явления оказались продуктом обмана. Британский медиум Уильям Эглинтон (1857–1933) утверждал, что демонстрирует спиритические явления, такие как перемещение предметов и материализацию. Все его достижения были разоблачены как трюки. Сестры Бэнгс, Мэри «Мэй» Э. Бэнгс (1862–1917) и Элизабет «Лиззи» Сноу Бэнгс (1859–1920), были двумя спиритуалистическими медиумами из Чикаго, которые сделали карьеру, рисуя мертвых или «портреты духов». Мина Крандон (1888–1941), спиритуалистический медиум 1920-х годов, была известна тем, что производила эктоплазменную руку во время своих сеансов. Позже было установлено, что рука была трюком, когда биологи обнаружили, что она была сделана из куска вырезанной печени животного. В 1934 году исследователь психических явлений Уолтер Франклин Принс описал дело Крандон как «самый гениальный, настойчивый и фантастический комплекс мошенничеств в истории исследований психических явлений». Американский медиум голоса Этта Вридт (1859–1942) была разоблачена как мошенница физиком Кристианом Биркеландом, который обнаружил, что шумы, производимые ее трубой, были вызваны химическими взрывами, вызванными калием и водой, а в других случаях – порошком ликоподия. Еще одной известной медиум была шотландский медиум материализации Хелен Дункан (1897–1956). В 1928 году фотограф Харви Меткалф посетил серию сеансов в доме Дункан и сделал снимки со вспышкой Дункан и ее предполагаемых «материализованных» духов, включая ее духовного проводника «Пегги». Фотографии показали, что «духи» были сфабрикованы с использованием кукол, сделанных из раскрашенных папье-маше масок, покрытых старыми простынями. Позже Дункан была протестирована Гарри Прайсом в Национальной лаборатории психических исследований; фотографии показали, что эктоплазма Дункан была сделана из марли, резиновых перчаток и вырезанных голов из журналов.

The movement quickly spread throughout the world; though only in the United Kingdom did it become as widespread as in the United States. In Britain, by 1853, invitations to tea among the prosperous and fashionable often included table turning, a type of séance in which spirits were said to communicate with people seated around a table by tilting and rotating the table. By 1897, spiritualism was said to have more than eight million followers in the United States and Europe, mostly drawn from the middle and upper classes. Spiritualism was mainly a middle and upper class movement, and especially popular with women. American spiritualists would meet in private homes for séances, at lecture halls for trance lectures, at state or national conventions, and at summer camps attended by thousands. Among the most significant of the camp meetings were Camp Etna, in Etna, Maine; Onset Bay Grove, in Onset, Massachusetts; Lily Dale, in western New York State; Camp Chesterfield, in Indiana; the Wonewoc Spiritualist Camp, in Wonewoc, Wisconsin; and Lake Pleasant, in Montague, Massachusetts. In founding camp meetings, the spiritualists appropriated a form developed by U. S. Protestant denominations in the early nineteenth century. Spiritualist camp meetings were located most densely in New England, but were also established across the upper Midwest. Cassadaga, Florida, is the most notable spiritualist camp meeting in the southern states. The Night Side of Nature, by Catherine Crowe, published in 1853, provided definitions and accounts of wraiths, doppelgängers, apparitions and haunted houses. Mainstream newspapers treated stories of ghosts and haunting as they would any other news story. An account in the Chicago Daily Tribune in 1891, "sufficiently bloody to suit the most fastidious taste", tells of a house believed to be haunted by the ghosts of three murder victims seeking revenge against their killer's son, who was eventually driven insane. Many families, "having no faith in ghosts", thereafter moved into the house, but all soon moved out again. In the 1920s many "psychic" books were published of varied quality. Such books were often based on excursions initiated by the use of Ouija boards. A few of these popular books displayed unorganized spiritualism, though most were less insightful. The movement was extremely individualistic, with each person relying on his or her own experiences and reading to discern the nature of the afterlife. Organisation was therefore slow to appear, and when it did it was resisted by mediums and trance lecturers. Most members were content to attend Christian churches, and particularly universalist churches harboured many spiritualists. As the spiritualism movement began to fade, partly through the publicity of fraud accusations and partly through the appeal of religious movements such as Christian science, the Spiritualist Church was organised. This church can claim to be the main vestige of the movement left today in the United States. Eusapia Palladino (1854–1918) was an Italian spiritualist medium from the slums of Naples who made a career touring Italy, France, Germany, Britain, the United States, Russia and Poland. Palladino was said by believers to perform spiritualist phenomena in the dark: levitating tables, producing apports, and materializing spirits. On investigation, all these things were found to be products of trickery. The British medium William Eglinton (1857–1933) claimed to perform spiritualist phenomena such as movement of objects and materializations. All of his feats were exposed as tricks. The Bangs Sisters, Mary "May" E. Bangs (1862–1917) and Elizabeth "Lizzie" Snow Bangs (1859–1920), were two spiritualist mediums based in Chicago, who made a career out of painting the dead or "spirit portraits". Mina Crandon (1888–1941), a spiritualist medium in the 1920s, was known for producing an ectoplasm hand during her séances. The hand was later exposed as a trick when biologists found it to be made from a piece of carved animal liver. In 1934, the psychical researcher Walter Franklin Prince described the Crandon case as "the most ingenious, persistent, and fantastic complex of fraud in the history of psychic research." The American voice medium Etta Wriedt (1859–1942) was exposed as a fraud by the physicist Kristian Birkeland when he discovered that the noises produced by her trumpet were caused by chemical explosions induced by potassium and water and in other cases by lycopodium powder. Another well known medium was the Scottish materialization medium Helen Duncan (1897–1956). In 1928 photographer Harvey Metcalfe attended a series of séances at Duncan's house and took flash photographs of Duncan and her alleged "materialization" spirits, including her spirit guide "Peggy". The photographs revealed the "spirits" to have been fraudulently produced, using dolls made from painted papier mâché masks, draped in old sheets. Duncan was later tested by Harry Price at the National Laboratory of Psychical Research; photographs revealed Duncan's ectoplasm to be made from cheesecloth, rubber gloves, and cut out heads from magazine covers.

Эволюция

В конце XIX и начале XX века спиритуалисты отреагировали на теории эволюции с некоторой неуверенностью. В целом, концепция эволюции соответствовала спиритуалистическому представлению о прогрессивном развитии человечества. Однако вера в животное происхождение человека угрожала основанию бессмертия духа, поскольку, если бы люди не были сотворены Богом, едва ли можно было бы предположить, что они были бы наделены духом особым образом. Это привело спиритуалистов к принятию концепции духовной эволюции. С точки зрения спиритуалистов, эволюция не прекращалась со смертью. Спиритуализм учил, что после смерти духи переходят в духовные состояния в новых сферах бытия. Согласно спиритуалистам, эволюция в духовном мире происходила "с более высокой скоростью и в условиях, более благоприятных для роста", чем на Земле. В своей речи в Лондонском спиритуалистическом альянсе Джон Пейдж Хопс (1834–1911) поддержал как эволюцию, так и спиритуализм. Хопс утверждал, что человечество начинало свой путь несовершенным, "из тьмы животного мира", но должно возвыситься до "чудесного света ангела". Хопс считал, что люди не пали, а восходят, и что после смерти они будут эволюционировать на множестве сфер бытия к совершенству. Альфред Рассел Уоллес полагал, что качественные новшества могут возникать в процессе духовной эволюции, в частности, феномены жизни и разума. Уоллес приписывал эти новшества сверхъестественному агенту. Позднее в жизни Уоллес стал сторонником спиритуализма и верил в нематериальное происхождение высших умственных способностей человека; он считал, что эволюция подразумевает наличие цели у Вселенной, и что некоторые аспекты живых организмов нельзя объяснить исключительно материалистическими процессами, как он утверждал в статье 1909 года в журнале под названием "Мир жизни", которую он впоследствии расширил в книгу с тем же названием. В своей книге "Мир жизни" (1911) Уоллес выступал за духовный подход к эволюции и описывал эволюцию как "творческую силу, направляющий разум и конечную цель". Уоллес считал, что естественный отбор не может объяснить интеллект или мораль в человеке, поэтому предположил, что эти качества обусловлены нематериальными духовными силами. Уоллес полагал, что духовная природа человека не могла возникнуть исключительно в результате естественного отбора, и что истоки этой природы должны лежать "в невидимой вселенной духа". Оливер Лодж также продвигал версию духовной эволюции в своих книгах "Человек и Вселенная" (1908), "Создание человека" (1924) и "Эволюция и сотворение" (1926). Спиритуалистический элемент в этом синтезе был наиболее ярко выражен в книге Лоджа 1916 года "Реймонд, или Жизнь и Смерть", которая вызвала большой общественный интерес к паранормальным явлениям.

Spiritualists reacted with an uncertainty to the theories of evolution in the late 19th and early 20th century. Broadly speaking the concept of evolution fitted the spiritualist thought of the progressive development of humanity. At the same time, however, the belief in the animal origins of humanity threatened the foundation of the immortality of the spirit, for if humans had not been created by God, it was scarcely plausible that they would be specially endowed with spirits. This led to spiritualists embracing spiritual evolution. The spiritualists' view of evolution did not stop at death. Spiritualism taught that after death spirits progressed to spiritual states in new spheres of existence. According to spiritualists, evolution occurred in the spirit world "at a rate more rapid and under conditions more favourable to growth" than encountered on earth. In a talk at the London Spiritualist Alliance, John Page Hopps (1834–1911) supported both evolution and spiritualism. Hopps claimed humanity had started off imperfect "out of the animal's darkness" but would rise into the "angel's marvellous light". Hopps claimed humans were not fallen but rising creatures and that after death they would evolve on a number of spheres of existence to perfection. Alfred Russel Wallace believed qualitative novelties could arise through the process of spiritual evolution, in particular the phenomena of life and mind. Wallace attributed these novelties to a supernatural agency. Later in his life, Wallace was an advocate of spiritualism and believed in an immaterial origin for the higher mental faculties of humans; he believed that evolution suggested that the universe had a purpose, and that certain aspects of living organisms are not explainable in terms of purely materialistic processes, in a 1909 magazine article entitled "The World of Life", which he later expanded into a book of the same name. Wallace argued in his 1911 book World of Life for a spiritual approach to evolution and described evolution as "creative power, directive mind and ultimate purpose". Wallace believed natural selection could not explain intelligence or morality in the human being so suggested that non material spiritual forces accounted for these. Wallace believed the spiritual nature of humanity could not have come about by natural selection alone, the origins of the spiritual nature must originate "in the unseen universe of spirit". Oliver Lodge also promoted a version of spiritual evolution in his books Man and the Universe (1908), Making of Man (1924) and Evolution and Creation (1926). The spiritualist element in the synthesis was most prominent in Lodge's 1916 book Raymond, or Life and Death which revived a large interest for the public in the paranormal.

После 1920-х годов

После 1920-х годов спиритуализм развивался в трех различных направлениях, все из которых существуют и по сей день.

Синкретизм

Первая из них продолжала традицию индивидуальных практиков, организованных в кругах, центром которых были медиум и клиенты, без какой-либо иерархии или догматизма. Уже к концу XIX века спиритизм становился все более синкретичным, что было закономерным развитием для движения, лишенного центральной власти и догматизма. Спиритизм также вдохновил новаторское абстрактное искусство Василия Кандинского, Пита Мондриана, Казимира Малевича, Хильмы аф Клинт, Джорджианы Хоутон и Франтишека Купки.

Спиритуалистическая церковь

Второе направление заключалось в принятии формальной организации, по образцу христианских деноминаций, с установленными литургиями, сводом из семи принципов и требованиями к подготовке медиумов. В Соединенных Штатах спиритуалистические церкви в основном аффилированы либо с Национальной спиритуалистической ассоциацией церквей, либо со слабо связанной группой деноминаций, известной как движение духовных церквей; в Великобритании преобладающей организацией является Национальный союз спиритуалистов, основанный в 1890 году. Формальное обучение спиритуалистической практике началось в 1920-х годах с таких организаций, как Центр имени Уильяма Т. Стива в Чикаго, штат Иллинойс, и продолжается по сей день в колледже Артура Финдлея в Стэнстед-холле, Англия, и в Институте Морриса Прата в Висконсине, США. Разнообразие верований среди организованных спиритуалистов привело к нескольким расколам, наиболее заметный из которых произошел в Великобритании в 1957 году между теми, кто считал движение религией sui generis (самобытной, со своими уникальными характеристиками), и меньшинством, считавшим его деноминацией в рамках христианства. В Соединенных Штатах это различие проявляется между менее христианской организацией – Национальной спиритуалистической ассоциацией церквей – и более христианским движением духовных церквей. Сегодня практика организованного спиритизма напоминает практику любой другой религии, отказавшись от большей части показного, особенно тех элементов, напоминающих искусство иллюзионистов. Таким образом, гораздо большее внимание уделяется "ментальному" медиумизму и почти полному избеганию, казалось бы, чудесного "материализующего" медиумизма, который так увлекал ранних приверженцев, таких как Артур Конан Дойл.

Психические исследования

Уже в 1882 году, с основанием Общества психических исследований (SPR), появились парапсихологи для изучения заявлений спиритуалистов. Расследования SPR в области спиритизма разоблачили множество мошеннических медиумов, что привело к снижению интереса к физическому медиумизму.

Признание

В 2009 году в Апелляционном трибунале по трудовым спорам Соединенного Королевства спиритуализм и связанные с ним убеждения были признаны подпадающими под действие Положений о равенстве в сфере занятости 2003 года.