Введение

Культурный фестиваль Ассама – Биху имеет три разновидности и является важным культурным фестивалем, уникальным для индийского штата Ассам: «Ронгали» или «Бохаг Биху», отмечаемый в апреле, «Конгали» или «Кати Биху», отмечаемый в октябре или ноябре, и «Бхогали» или «Маг Биху», отмечаемый в январе. Эти фестивали представляют собой смешение тибето-бирманских, австроазиатских и индоарийских традиций, настолько тесно переплетенных, что их невозможно разделить – это уникально ассамские праздники, в которые внес вклад каждый из народов Ассама. Ронгали Биху – самый важный из трех, посвященный празднованию весны. Бхогали Биху или Маг Биху – это праздник урожая, сопровождающийся общими застольями. Конгали Биху или Кати Биху – более сдержанный и экономный праздник, отражающий время ограниченных запасов и являющийся анимистическим по своей природе. Ронгали Биху совпадает с ассамским Новым годом, а также с праздниками в других регионах Индийского субконтинента, Восточной Азии и Юго-Восточной Азии, которые следуют индуистскому и буддийскому календарям. Два других фестиваля Биху, отмечаемые каждый год, уникальны для народа Ассама. Как и некоторые другие индийские фестивали, Биху тесно связан с сельским хозяйством, особенно с выращиванием риса. Бохаг Биху – это праздник посева, Кати Биху связан с защитой урожая и поклонением растениям и сельскохозяйственным культурам, представляя собой анимистическую форму праздника, а Бхогали Биху – праздник сбора урожая. Ассамцы празднуют Ронгали Биху пиршествами, музыкой и танцами. Некоторые подвешивают на столбах перед своими домами латунные, медные или серебряные горшки, а дети, надевая цветочные гирлянды, приветствуют Новый год, проходя по сельским улицам. Традиции включают почитание старших в семье, плодородия и богини-матери, однако празднества и ритуалы отражают влияние культур Юго-Восточной Азии и Китая-Тибета. В наше время Биху отмечают все ассамцы, независимо от религии, касты или убеждений. Его также празднует ассамская диаспора по всему миру. Термин «Биху» также используется для обозначения танца Биху, известного как Биху Наас, и народных песен Биху, известных как Биху Гит.

История

Хотя современная форма Биху представляет собой синтез разнообразных культурных элементов различных этнических групп, таких как тибето-бирманские и тайские, она уходит корнями в культуру коренных народов.

Взнос в бюджет

Ахомцы раньше отмечали свой собственный весенний праздник Ченг-Кен, ритуалы которого описаны в рукописи Кхек Лай Бет. Но со временем они перешли к празднованию Биху как своего весеннего праздника. Король Ахома Рудра Сингха оказывал поддержку Биху и стал первым, кто отпраздновал Биху во дворе Ранг-Гара. Эту практику продолжили и его преемники.

Индо-арийский вклад

Индоарийцы, прибыв в Ассам, способствовали постепенной санскритизации местного праздника Биху/Бису, приведя его к современной форме. Будучи пионерами в астрономии, они дополнительно связали термин "Бису" с днем Висуван (равноденствия), поскольку Бохаг Биху совпадает по времени с другими весенними праздниками, отмечаемыми в Индии, и переняли этот праздник у местного населения.

Бохаг Биху

Бохаг Биху (середина апреля, также называемый Ронгали Биху) – самый популярный Биху, празднующий начало ассамского Нового года (около 14–15 апреля) и наступление весны. Это первый день индуистского солнечного календаря, который также отмечается в Бенгалии, Манипуре, Митиле, Непале, Ориссе, Пенджабе, Керале и Тамилнаде, хотя и под разными названиями. Это время веселья и обильных угощений, которое обычно длится семь дней. Фермеры готовят поля к посеву риса, и повсюду царит радостное настроение. Женщины готовят питха, лароо (традиционное блюдо из риса и кокоса), а также разнообразные напитки, приготовляемые местными племенами, такие как Чудже у деори, Нам Лао у тай-ахомов, Апонг у мисингов и Джолпан, который передает истинный дух этого времени года. Первый день Биху называется Гору Биху, или Биху коров, когда коров моют и поклоняются им – этот день приходится на последний день уходящего года, обычно 14 апреля. За ним следует Манух Биху (Биху людей) 15 апреля, в День Нового года. В этот день принято очиститься, надеть новую одежду, праздновать и с новыми силами готовиться к новому году. Третий день – Госай Биху (Биху богов), когда статуи богов, которым поклоняются в каждом доме, очищают и вновь поклоняются им, прося о благополучном новом годе. Народные песни, связанные с Бохаг Биху, называются Бихугит или Биху-песни. Формы празднования и обряды различаются у разных демографических групп.

Семь дней

Фестиваль Бохаг Биху или Ронгали Биху продолжается семь дней и называется Хаат Биху. Семь дней известны как Чот Биху, Гору Биху, Ману Биху, Кутум Биху, Сенехи Биху, Мела Биху и Чера Биху. Гору Биху: ритуалы поклонения скоту, Гору Биху, отмечаются в последний день года. Скот моют, смазывают измельченной куркумой и другими пастами, хлещут ветвями дигалати и махияти и умилостивляют, чтобы он был здоровым и продуктивным (лао ха, бенгена ха, босоре босоре бархи джа / maar xoru, бапер xoru, той хоби бор бор гору – ешь тыкву, ешь баклажан, расти из года в год / твоя мать маленькая, твой отец маленький, но ты будь большим). Старые веревки для скота бросают через ноги, а к ним привязывают новые, и ему разрешают бродить, куда пожелает, в течение всего дня. Ману Биху: Новый год, день после Гору Биху, называется Ману Биху. Старейшинам оказывают уважение, дарят бихуван (гамозу), хахоти (платок), челенг и т. д., и просят их благословения. В этот день детям дарят новую одежду, начинается пение хусори, люди посещают родственников и друзей. Хусори: Старейшины деревни ходят от дома к дому, поют колядки в стиле биху-гитов, называемые хусори. Возможно, это происходит от слова Димаса Качари ha (земля) и char (движение): hachari. В деревнях может быть более одной группы хусори, и они посещают дома в деревне, не прилегающей к ней, сначала исполняя колядки в Наамгаре. Затем певцы хусари посещают отдельные дома, сначала объявляя о своем прибытии у ворот (подулимух) ударами барабанов. Певцов традиционно приветствуют во дворе, где они поют песни хусори и исполняют хороводный танец. В конце выступления их благодарят подношением дакшины из паан (листа бетеля) тамула (ореха ареки) в ксорае (медной тарелке с подставкой), после чего певцы благословляют дом на наступающий год. Если в семье произошел траур или семья не приглашает певцов хусори из-за болезни, группа хусори предлагает благословения от подулимуха и уходит. Как правило, все певцы – мужчины. Фаат Биху: Это очень старая форма Биху, характеризующаяся спонтанностью, популярная в районе Лахимпура в Ассаме. Муколи Биху: Молодые незамужние мужчины и женщины, одетые в традиционный золотой шелковый муга, танцуют биху и поют песни биху на открытых полях. В песнях звучат темы романтики и сексуальной любви, взаимной или безответной. Иногда в песнях описываются трагические события, но они воспринимаются легко. Танец прославляет женскую сексуальность. Дженг Биху: это танец и песни биху, которые исполняются и смотрят только женщины. Название "дженг" происходит от того, что в прежние времена женщины в деревнях окружали место своего выступления палками, вкопанными в землю, называемыми дженгами на ассамском языке. Его также называют гос толор биху (Биху под деревом). Байсаго: Народ Бодо Качари празднует семь дней – первый день для скота (Магу), второй день для человека (Мансой) и поклонение предкам, пиршества, пение и веселье. Песни следуют тем же темам, что и песни Биху. Бихутоли Биху: Сельский фестиваль перешел в городскую жизнь, когда впервые был представлен на сцене в Латаксил-филде в Гувахати Гувахати Биху Санмилани в 1962 году, продвигаемый ведущими гражданами, такими как Радха Говинда Баруа и другие. Биху в значительной степени был популяризирован биху "Самат" (королем) Ассама, Хагеном Махантой. В отличие от сельской версии, танцоры танцевали на импровизированной высокой сцене на открытой местности, которая стала известна как Бихутоли. С тех пор в Гувахати и других городских районах появилось много таких бихутоли. Спектакли не ограничиваются танцевальной формой Биху, но могут включать все формы театральных представлений, чтобы зрители были увлечены до самого утра. Выступления могут включать в себя комедию, концерты сольных певцов. Сценическая форма Биху стала настолько популярной, что организаторы начали расширять празднование до бохаги бидай, или прощания с месяцем Бохаг, что является аналогичным представлением, проводимым через месяц. Саат Биху: Ронгали Биху также называют саат Биху (семь Биху). Это праздник, который длится семь дней, поэтому он так называется. С другой стороны, Рангали Биху состоит из семи различных типов Биху: Гору Биху (Коров Биху), Манух Биху, Xат Биху, Сенехи Биху, Maйки Биху, Ронгали Биху и Сера Биху. Вообще говоря, первый день посвящен чествованию коров, а остальные дни – общественной деятельности.

Кати Биху

Конгали Биху (середина октября, также называемый Кати Биху) имеет особый колорит, поскольку в это время меньше веселья, а атмосфера наполнена сдержанностью и торжественностью. В это время года рис на полях находится в фазе налива, а амбары фермеров почти пусты. В этот день зажигают глиняные лампы (саки) у подножия домашнего растения тулси, амбара, сада (бари) и рисовых полей. В старину глиняные лампы зажигали вокруг рисовых полей, чтобы привлекать насекомых, которые служили естественным инсектицидом. Чтобы защитить созревающий рис, земледельцы вращают кусок бамбука и произносят песнопения и заклинания рова-хова, чтобы отпугнуть вредителей и сглаз. Вечером скоту дают специальную рисовую выпечку, называемую питха. Кати Биху известен как Кати Гаса у народа Бодо и Гати Сайнджора у народа Димаса. Народ Бодо зажигает лампы у подножия дерева сиджу (Euphorbia neriifolia). Этот Биху также связан с зажжением акакси-гонги или акаксбонти – ламп на вершине высокого бамбукового шеста, чтобы указать душам умерших путь в рай, практика, распространенная во многих общинах Индии, а также в Азии и Европе. Кати Биху обычно отмечается примерно 19 октября, поскольку это близко к середине октября.

Маг Биху

Бхогали Биху (середина января, также называемый Магх Биху) происходит от слова «бхог», означающего еду и наслаждение. Это праздник урожая, знаменующий окончание сезона сбора урожая. Поскольку амбары полны, в этот период устраивают обильные застолья. В канун Уруки, то есть последнего дня паузы, мужчины, особенно молодые люди, отправляются в поля, желательно рядом с рекой, строят временную хижину, называемую Бхелагар, из соломы с полей урожая, и разводят костер или Меджи – самое важное событие ночи. В течение ночи они готовят еду и повсюду устраивают общественные пиры. В это время также обмениваются сладостями и приветствиями. Всю ночь (Урука) люди проводят вокруг Меджи, поют песни биху, играют на дхоле – традиционном барабане, или играют в игры. Мальчишки в темноте воруют дрова и овощи ради забавы. На следующее утро они принимают ванну и сжигают главный Меджи. Люди собираются вокруг костра и бросают в него питха (рисовые пирожки) и бетель, одновременно подбрасывая дрова. Они возносят молитвы богу Огня, отмечая окончание сельскохозяйственного года. Затем они возвращаются домой, неся с собой обгоревшие куски дров, которые бросают под фруктовые деревья для получения хорошего урожая. Все деревья во дворе обвязывают бамбуковыми полосками или стеблями риса. В течение дня проводятся различные спортивные состязания, такие как борьба буйволов, бой яйцами, петушиные бои, соревнования соловьев и другие. Кроме того, различные этнические группы отмечают свои традиционные праздники, такие как Ме-дам-ме-фи, Али-ай-лиганг, Пораг, Гарджа, Хапса Хатарнай, Кхерай. Народность коч празднует этот Биху как Пушна.

Биху в других местах

Биху также отмечают за рубежом. Во многих странах существуют биху-ассоциации и комитеты, где этот праздник отмечается с большим энтузиазмом. Лондонский комитет Биху (LBC) в Великобритании – один из таких.