Традиционные целители Южной Африки: практики и верования.

Введение

Практикующие традиционную африканскую медицину в Южной Африке

Традиционные целители Южной Африки – это практикующие традиционную африканскую медицину в Южной Африке. Они выполняют различные социальные и политические роли в сообществе, такие как гадание, исцеление физических, эмоциональных и духовных недугов, проведение ритуалов рождения или смерти, поиск потерянного скота, защита воинов, противодействие колдовству и повествование об истории, космологии и концепциях своей традиции. В обществах нгуни, сото-цвана и тсонга Южной Африки выделяют два основных типа традиционных целителей: гадатель (исангома) и травник (иньянгa). Эти целители – фактически южноафриканские шаманы, пользующиеся высоким уважением в обществе, где считается, что болезни вызываются колдовством, осквернением (контактом с нечистыми предметами или явлениями) или пренебрежением предками. По оценкам, в Южной Африке насчитывается до 200 000 традиционных целителей по сравнению с 25 000 врачей, получивших образование в области биомедицины. Примерно 60% населения Южной Африки обращаются к традиционным целителям, как правило, в сочетании с современными биомедицинскими услугами. Для поддержания гармонии между живыми и мертвыми, что жизненно важно для благополучной жизни, традиционные целители верят, что предкам необходимо проявлять уважение посредством ритуалов и жертвоприношений животных. Они проводят ритуалы призыва, сжигая растения, такие как импефо (Helichrysum petiolare), танцуя, распевая, впадая в транс или играя на барабанах. Традиционные целители часто дают своим пациентам мути – лекарства, приготовленные из растений, животных и минералов, наделенные духовным значением. Эти мути часто обладают сильной символикой; например, львиный жир может быть приготовлен для детей, чтобы укрепить их храбрость. Существуют лекарства от всего: от физических и психических заболеваний, социальной дисгармонии и духовных трудностей до зелий для защиты, любви и удачи. Хотя сангома – это термин языка зулу, который в разговорной речи используется для обозначения всех типов южноафриканских традиционных целителей, существуют различия в практике: иньянгa в основном занимается лекарствами, изготовленными из растений и животных, в то время как сангома в основном полагается на гадание в целях исцеления и может также считаться разновидностью предсказателя. Стажер-сангома (или итвасанэ) начинает свой путь укутваса или убунгома (на языке коса), который связан с «призывом» стать сангомой, хотя это явление также встречается у людей, страдающих шизофренией. Аналогичный термин, амафуфуньяна, относится к утверждениям о демоническом одержимости, возникающим у членов народа коса, проявляющих аномальное поведение и психологические проблемы. После изучения было установлено, что этот термин применяется к людям с различными типами шизофрении. Традиционные целители могут чередовать эти роли, диагностируя распространенные заболевания, продавая и отпуская лекарства при медицинских жалобах, а также выявляя причины и предлагая решения для проблем духовного или социального характера. Каждая культура имеет свою терминологию для обозначения своих традиционных целителей. Традиционные целители коса известны как амакшвеле (травники) или амагкирха (гадатели). Нгака и селаоли – это термины, используемые в Северном и Южном Сото соответственно, а среди венда их называют мунгоме. Тсонга называют своих целителей н’анга или мунгома.

Traditional healers of Southern Africa are practitioners of traditional African medicine in Southern Africa. They fulfill different social and political roles in the community like divination, healing physical, emotional, and spiritual illnesses, directing birth or death rituals, finding lost cattle, protecting warriors, counteracting witchcraft and narrating the history, cosmology, and concepts of their tradition. There are two main types of traditional healers within the Nguni, Sotho Tswana, and Tsonga societies of Southern Africa: the diviner (isangoma) and the herbalist (inyanga). These healers are effectively South African shamans who are highly revered and respected in a society where illness is thought to be caused by witchcraft, pollution (contact with impure objects or occurrences) or through neglect of the ancestors. It is estimated that there are as many as 200,000 traditional healers in South Africa compared to 25,000 doctors trained in bio medical practice. Traditional healers are consulted by approximately 60% of the South African population, usually in conjunction with modern biomedical services. For harmony between the living and the dead, vital for a trouble free life, traditional healers believe that the ancestors must be shown respect through ritual and animal sacrifice. They perform summoning rituals by burning plants like impepho (Helichrysum petiolare), dancing, chanting, channeling or playing drums. Traditional healers will often give their patients muthi—medications made from plant, animal and minerals—imbued with spiritual significance. These muthi often have powerful symbolism; for example, lion fat might be prepared for children to promote courage. There are medicines for everything from physical and mental illness, social disharmony and spiritual difficulties to potions for protection, love and luck. Although sangoma is a Zulu term that is colloquially used to describe all types of Southern African traditional healers, there are differences between practices: an inyanga is concerned mainly with medicines made from plants and animals, while a sangoma relies primarily on divination for healing purposes and might also be considered a type of fortune teller. A trainee sangoma (or ithwasane) starts his Ukuthwasa or ubungoma (in Xhosa) journey which is associated with the "calling" to become a sangoma, though this event also involves those with schizophrenia. A similar term, Amafufunyana refers to claims of demonic possession due to members of the Xhosa people exhibiting aberrant behaviour and psychological concerns. After study, it was discovered that this term is directed toward people with varying types of schizophrenia. Traditional healers can alternate between these roles by diagnosing common illnesses, selling and dispensing remedies for medical complaints, and divining cause and providing solutions to spiritually or socially centred complaints. Each culture has their own terminology for their traditional healers. Xhosa traditional healers are known as amaxhwele (herbalists) or amagqirha (diviners). Ngaka and selaoli are the terms in Northern Sotho and Southern Sotho respectively, while among the Venda they are called mungome. The Tsonga refer to their healers as n'anga or mungoma.

Верования и традиции

Сангома – практикующий Нгома, философию, основанную на вере в духов предков (сисуати: amadloti; зулу: amadlozi; сесото: badimo; кхоса: izinyanya) и практику традиционной африканской медицины, которая часто представляет собой смесь лекарственных растений и различных жиров или кожи животных. Сангома осуществляют целостный и символический вид исцеления, опираясь на укоренившиеся верования народов банту в Южной Африке, которые верят, что предки в загробном мире направляют и защищают живых. Сангома призваны исцелять, и через них, как считается, предки из мира духов могут давать наставления и советы для исцеления болезней, социальной дисгармонии и духовных трудностей. Традиционные целители работают в священной хижине, или индумбе, где, по их мнению, обитают их предки. Если физическая индумба недоступна, можно использовать временное миниатюрное святилище, называемое имсамо. Сангома верят, что они могут получать советы и руководство от своих предков для пациентов посредством одержимости духом предка, медиумизма, бросания костей или толкования снов. В состоянии одержимости сангома вводят себя в транс посредством игры на барабанах, танцев и песнопений, позволяя своему эго отступить, чтобы предок мог овладеть его или ее телом и напрямую общаться с пациентом, или танцевать с энергией, превосходящей их обычные возможности. Сангома предоставляет конкретную информацию о проблемах пациента. Некоторые сангома общаются со своими пациентами посредством обычной беседы, в то время как другие говорят на языках, непонятных пациентам, но все языки, используемые сангома, являются коренными языками Южной Африки, в зависимости от конкретных предков, к которым обращаются. Не все сангома следуют одним и тем же ритуалам или верованиям. Духи предков могут быть личными предками сангомы или пациента, или же это могут быть общие предки, связанные с определенной географической областью или общиной. Считается, что духи обладают силой вмешиваться в жизнь людей, стремящихся соединить сангому с духами, вызывающими страдания. Например, краба могут призвать в качестве посредника между миром людей и миром духов благодаря его способности перемещаться между сушей и морем. Считается, что помогающие и вредящие духи используют человеческое тело как арену для своих конфликтов. Используя Нгома, сангома верит, что может установить гармонию между духами, что, как считается, облегчает страдания пациента. Сангома может сжигать благовония (например, импфефо) или приносить животных в жертву, чтобы умилостивить духов предков. Табак также используется для общения с предками посредством молитвы.

A sangoma is a practitioner of Ngoma, a philosophy based on a belief in ancestral spirits (siSwati: amadloti; Zulu: amadlozi; Sesotho: badimo; Xhosa: izinyanya) and the practice of traditional African medicine, which is often a mix of medicinal plants and various animal body fats or skin. Sangomas perform a holistic and symbolic form of healing by drawing on the embedded beliefs of the Bantu peoples in South Africa, who believe that ancestors in the afterlife guide and protect the living. Sangomas are called to heal, and through them, it is believed that ancestors from the spirit world can give instruction and advice to heal illness, social disharmony and spiritual difficulties. Traditional healers work in a sacred healing hut or indumba, where they believe their ancestors reside. Where no physical 'indumba' is available, a makeshift miniature sacred place called imsamo can be used. Sangomas believe they are able to access advice and guidance from their ancestors for their patients through spirit possession by an ancestor, or mediumship, throwing bones, or by dream interpretation. In possession states, the sangoma works themself into a trance through drumming, dancing and chanting, and allows their ego to step aside for an ancestor to take possession of his or her body and communicate directly with the patient, or dancing fervently beyond their stated ability. The sangoma will provide specific information about the problems of the patient. Some sangomas speak to their patients through regular conversation, whilst others speak in tongues or languages foreign to their patients, but all languages used by sangomas are indigenous Southern African languages depending on the specific ancestors being called upon. Not all sangomas follow the same rituals or beliefs. Ancestral spirits can be the personal ancestors of the sangoma or the patient, or they might be general ancestors associated with the geographic area or the community. It is believed that the spirits have the power to intervene in people's lives who work to connect the sangoma to the spirits that are acting in a manner to cause affliction. For example, a crab could be invoked as a mediator between the human world and the world of spirits because of its ability to move between the world of the land and the sea. Helping and harming spirits are believed to use the human body as a battleground for their own conflicts. By using ngoma, the sangoma believes they can create harmony between the spirits, which is thought to bring an alleviation of the patient's suffering. The sangoma may burn incense (like impepho) or sacrifice animals to please the ancestral spirits. Snuff is also used to communicate with the ancestors through prayer.

Прорицание, диагностика и лечение

Целью сангомы в исцелении является установление сбалансированных и безопасных отношений между страждущим пациентом и духами, вызывающими его болезнь или проблему. Целитель выступает посредником между пациентом и миром мертвых, чтобы добиться возмещения ущерба. Это обычно достигается посредством гадания (бросания костей или установления контакта с предками), ритуалов очищения или жертвоприношения животных, чтобы умилостивить духов посредством искупления. Бросание костей для получения совета предков является альтернативой изнурительному ритуалу одержимости предком. Во время типичной сессии пациент посещает сангому, и сангома должен определить, в чем заключается страдание или причина, по которой пациент обратился за помощью. Перед бросанием костей целитель должен сначала узнать имя и фамилию пациента, после чего обращается к предкам по именам, начиная с имен своих наставников, затем – своим, и, наконец, с именами предков пациента. Пациент или гадатель бросает кости на пол, среди которых могут быть позвонки животных, домино, игральные кости, монеты, ракушки и камни, каждый из которых имеет определенное значение для человеческой жизни. Например, кость гиены символизирует вора и может предоставить информацию об украденных вещах. Сангома или пациент бросают кости, но предки определяют, как они упадут. Затем сангома интерпретирует эту метафору в связи со страданиями пациента, тем, что требуют предки пациента, и тем, как разрешить дисгармонию. Аналогичным образом, сангомы интерпретируют метафоры, встречающиеся во снах, будь то их собственные или их пациентов. Когда гадатель приходит к приемлемому пониманию проблемы, и пациент согласен, гадатель бросает кости еще раз, чтобы спросить предков, может ли он помочь пациенту. В зависимости от ответа, полученного от костей, они дают пациенту рекомендации по лечению, которое может включать использование нгомы, направление к травнику, иньянге (если сам сангома не обладает необходимыми знаниями) или рекомендации по применению западной медицины.

A sangoma's goal in healing is to establish a balanced and harmless relationship between the afflicted patient and the spirits that are causing their illness or problem. The healer intercedes between the patient and the world of the dead in order to make restitution. This is generally performed through divination (throwing the bones or ancestral channelling), purification rituals, or animal sacrifice to appease the spirits through the atonement. Throwing the bones to access the advice of ancestors is an alternative practice to the exhausting ritual of possession by the ancestor. In a typical session, a patient will visit the sangoma, and the sangoma must determine what the affliction is or the reason the patient has come to them for help. Before the throwing of the bones, the healer should first ask for the name and surname of the patient; the healer then calls the ancestors by names, starting with their initiators' names, then his/hers, followed by the patient's ancestor's names. The patient or diviner throws bones on the floor, which may include animal vertebrae, dominoes, dice, coins, shells and stones, each with a specific significance to human life. For example, a hyena bone signifies a thief and will provide information about stolen objects. The sangoma, or the patient, throws the bones, but the ancestors control how they lie. The sangoma then interprets this metaphor in relation to the patient's afflictions, what the ancestors of the patient require, and how to resolve the disharmony. In the same way, sangomas will interpret metaphors present in dreams, either their own or their patients. When the diviner comes to an acceptable understanding of the problem and the patient agrees, the diviner then throws the bones again to ask the ancestors if he/she could help the patient. Depending on the feedback from the bones, they will instruct the patient on a course of medicine, which may include the use of ngoma, referral to a herbalist, inyanga (if the sangoma does not have the knowledge themselves), or recommend a Western medicine regimen.

Тхаса и Укутхаса

И мужчины, и женщины могут стать традиционными целителями. Считается, что сангома "призвана" к исцелению через инициационную болезнь; симптомы включают психоз, головные боли, изнуряющую боль в животе, боли в плечах и шее, одышку, отечность ног и проблем с талией, или болезнь, которую не удается излечить обычными методами. Все эти проблемы сангома должен рассматривать как *тхаса* – призыв предков, хотя это состояние может проявляться и у людей, страдающих шизофренией. Сангома верят, что игнорирование призыва приведет к ухудшению состояния, пока человек не согласится пройти обучение. Слово *тхаса* происходит от *тхаса*, что означает «свет новой луны», или от *ку му тхасаса*, что означает «быть приведенным к свету». Стажер-сангома (или *итвасане*) формально обучается у опытного сангомы в течение периода от нескольких месяцев до многих лет. Обучение включает в себя усвоение смирения перед предками, очищение посредством паровых ванн, омовение кровью принесенных в жертву животных и использование *мути* – лекарств, обладающих духовным значением. *Итвасане* не могут видеться с семьями во время обучения, должны воздерживаться от половых контактов и часто живут в суровых и строгих условиях. Это часть процесса очищения, чтобы подготовить целителя к жизни, посвященной исцелению, а интенсивный опыт обучения глубоко запечатлевается в памяти сангомы. Период обучения, или *укутхаваса*, – глубоко личный и духовный этап, отмеченный различными ритуалами, наставлениями и подготовкой. Продолжительность *укутхавасы* может варьироваться, при этом некоторые источники указывают на минимальный срок в девять месяцев для полного раскрытия и развития способностей и знаний посвящаемого. Термин *укутхаваса* в языке кхоса означает «выйти наружу» или «переродиться», символизируя преобразующий характер этого опыта. Схожий термин, *Амафуфуньяна*, относится к утверждениям о демоническом одержимости, возникающим у представителей народа кхоса, проявляющих отклоняющееся поведение и психологические проблемы. Барабанное биение – важная часть призыва предков. Во время празднеств (например, во время инициации) одержимого сангому призывают танцевать и прославлять своих предков. Сангома впадает в транс (во время транса сангома не осознает происходящего, поэтому после этого ему сообщают о сказанном), в котором происходит вызывание предков (что в традициях зулу проявляется в виде судорожных приступов), за которым следует пение песен предков. Эти песни повторяются аудиторией в форме вопросно-ответного пения, словно эхо, возвращаемое предкам. Затем одержимый сангома переодевается в традиционную одежду предков и энергично танцует, пока другие играют на барабанах и поют в знак ликования.

Both men and women can become traditional healers. A sangoma is believed to be "called" to heal through an initiation illness; symptoms involve psychosis, headaches, intractable stomach pain, shoulder, neck complaints, short breath, swollen feet and waist issues or illness that cannot be cured by conventional methods. These problems together must be seen by a sangoma as thwasa or the calling of the ancestors, though this event also involves those with schizophrenia. Sangomas believe that failure to respond to the calling will result in further illness until the person concedes and goes to be trained. The word thwasa is derived from thwasa which means 'the light of the new moon' or from ku mu thwasisa meaning 'to be led to the light'. A trainee sangoma (or ithwasane) trains formally under another sangoma for a period of anywhere between a number of months and many years. The training involves learning humility to the ancestors, purification through steaming, washing in the blood of sacrificed animals, and the use of muti, medicines with spiritual significance. The ithwasa may not see their families during training and must abstain from sexual contact and often live under harsh and strict conditions. This is part of the cleansing process to prepare the healer for a life's work of dedication to healing and the intense experiences of training tend to earn a deeply entrenched place in the sangoma's memory. The training period or ukuthwasa is a deeply personal and spiritual one, marked by various rituals, teachings, and preparations. The process of ukuthwasa can vary in length, with some sources suggesting a minimum duration of nine months to fully explore and develop the abilities and knowledge of an initiate. The Xhosa term "ukuthwasa" translates to "come out" or "be reborn," symbolising the transformative nature of the experience. A similar term, Amafufunyana refers to claims of demonic possession due to members of the Xhosa people exhibiting aberrant behaviour and psychological concerns. and drumming is an important part of summoning the ancestors. During times of celebration (e. g. at an Initiation) the possessed sangoma is called to dance and celebrate their ancestors. The sangoma will fall into trance (when in trance the Sangoma is not conscious of what is happening, so after that he/she will be told of the things he/she had said) where the ancestors will be channeled (which is signified in Zulu traditions by episodes of convulsive fits) followed by the singing of ancestral songs. These songs are echoed back to the ancestor via the audience in a process of call and response. The possessed sangoma will then change into their traditional ancestral clothing and dance vigorously while others drum and sing in celebration.

История и происхождение

Слово зулу с префиксом – исангома (мн. ч. изангома), также оно может быть написано как умнгома (мн. ч. абангома). «Са нгома» означает «совершать нгома», а «и са нгома» – «те, кто совершает нгома», поэтому сангома или исангома относится конкретно к практикующему нгома. Термин сангома часто используется в Южной Африке в разговорной речи для обозначения аналогичных профессий в других культурах банту в Южной Африке. Формы ритуала нгома практикуются по всей южной и юго-восточной Африке в таких странах, как Южная Африка, Эсватини, Зимбабве, Мозамбик, Лесото, Кения и Ботсвана. В более северных регионах практики обычно более разнообразны и менее организованы, чем на юге. У народа конго эта практика называется лока или, в негативном контексте, дога, что означает колдовство. Считается, что нгома пришла в Южную Африку во время миграции западных банту, начавшейся около 2000 г. до н.э., и подверглась дальнейшему влиянию миграции восточных банту, продолжавшейся до 500 г. н.э. Эта практика развивалась вместе с социальными проблемами тех, кто ею пользуется. В доколониальный период песни нгома в основном касались вопросов охоты. Со временем система адаптировалась к появлению огнестрельного оружия, а затем к расовой и классовой борьбе практикующих во время колониального правления. В Зимбабве опыт гражданской войны привел к возрождению практики нгома с новым акцентом на духов жертв войны. Эта практика позволяла сангома помогать людям справляться со своими насильственными поступками, а также с теми, которые были совершены против них. Примером может служить народ тсонга, который верит, что одним из главных духов-чужаков, способных даровать силы ясновидения и способность обнаруживать колдовство, является дух Ндау. Дух Ндау вселяет себя в потомков солдат Газы, которые убили народ Ндау и взяли их жен.

Правовой статус

Сангомы юридически признаны в Южной Африке как "традиционные целители", в соответствии с Законом о традиционных практиках здравоохранения 2007 года (Act. 22 of 2007) в качестве прорицателей наряду с травниками, традиционными повитухами и традиционными хирургами. Закон предусматривает создание национального совета традиционных практиков здравоохранения для регулирования и регистрации, в том числе, сангомов в стране. Однако, действия по этому направлению Национальный департамент здравоохранения предпринял лишь в декабре 2011 года, открыв выдвижение кандидатур на места во временном совете. В октябре 2012 года представитель Департамента здравоохранения Джо Майла заявил, что департамент планирует запустить совет к концу 2012 года. Временный совет традиционных практиков здравоохранения был официально учрежден 12 февраля 2013 года. Несколько разделов закона, касающихся создания и функционирования национального совета, а также регистрации практиков, вступили в силу 1 мая 2014 года. Ранее, парламент Южной Африки принял Закон о традиционных медицинских практиках 2004 года (Act. 35 of 2004). Однако, этот закон был признан неконституционным после того, как организация "Врачи за жизнь" оспорила его в Конституционном суде, ссылаясь на недостаточное участие общественности на провинциальном уровне при разработке закона. Южноафриканская комиссия по реформированию законодательства получила обращение от Организации традиционных целителей с просьбой изучить конституционность Закона о подавлении колдовства 1957 года и законопроекта о подавлении колдовства провинции Мпумаланга 2007 года, разработка которого была приостановлена в 2008 году. 23 марта 2010 года министр юстиции и конституционного развития одобрил проект Южноафриканской комиссии по реформе законодательства по пересмотру законодательства о колдовстве. В марте 2012 года Южноафриканская комиссия по реформе законодательства сообщила о назначении г-жи Дженнифер Джони исследователем, а судьи Денниса Дэвиса – руководителем проекта 135: "Пересмотр законодательства о колдовстве". Доктор Теодор Петрус, защитивший докторскую диссертацию по преступлениям, связанным с колдовством, в 2009 году, был приглашен в консультативный комитет для оказания помощи в проведении пересмотра.

Sangomas are legally recognized in South Africa as "traditional health practitioners", under the Traditional Health Practitioners Act of 2007 (Act. 22 of 2007) as diviners alongside herbalists, traditional birth attendants, and traditional surgeons. The act calls for the establishment of a national council of traditional health practitioners to regulate and register a. o. sangomas in the country. However, it was only in December 2011 that the National Department of Health took action and opened nominations for seats on an interim council. In October 2012, Health Department spokesperson Joe Maila advised that the department aimed to have the council up and running by the end of 2012. The Interim Traditional Health Practitioners Council was eventually inaugurated on 12 February 2013. Several sections of the act, dealing with the establishment and governance of the national council and the registration of practitioners, came into effect on 1 May 2014. Previously, the South African Parliament had passed the Traditional Health Practitioners Act of 2004 (Act. 35 of 2004). However, the act was ruled unconstitutional after Doctors for Life International challenged it at the Constitutional Court, citing the insufficient public participation at provincial level in the drafting of the act. The South African Law Reform Commission received a submission from the Traditional Healers Organisation requesting the investigation of the constitutionality of the Witchcraft Suppression Act of 1957 and the Mpumalanga Witchcraft Suppression Bill of 2007, the drafting of which was suspended in 2008. On 23 March 2010 the Minister of Justice and Constitutional Development approved a South African Law Reform Commission project to review witchcraft legislation. In March 2012 the South African Law Reform Commission advised that Ms Jennifer Joni has been designated as researcher and Judge Dennis Davis has been designated as project leader for Project 135: Review of witchcraft legislation. Dr Theodore Petrus, who completed a doctoral thesis on witchcraft related crime in 2009, was invited to become part of an advisory committee to assist in the review.

Белые сангомы

Хотя случаи появления белых сангом зафиксированы и до 1994 года, после 1994 года все больше белых людей открыто проходят обучение на сангомов в Южной Африке. Вопрос об аутентичности по-прежнему остается предметом обсуждений. По словам Нкузолы Мндэнде из Института Икамагу, сангомы народа кхоса и бывшего преподавателя религиоведения в Университете Кейптауна: "Игqirha – это человек, призванный своими предками к целительству, как по материнской, так и по отцовской линии; призвать его могут только его собственные предки, а не [чьи-то другие]. Филип Кубекели, директор Ассоциации традиционных целителей, травников и духовных практиков, и Фефиле Масеко, представитель Организации традиционных целителей, не видят ничего предосудительного в белых сангомах. Кубекели и Масеко утверждают, что традиционное целительство не знает расовых границ. Несколько белых сангомов, опрошенных изданием The Big Issue в 2010 году, заявили, что были приняты чернокожим населением Южной Африки, за исключением единичных случаев враждебности. Некоторые южноафриканские традиции (например, свази и тсонга/шангаан) верят, что к становлению традиционным целителем может призвать чужой или инородный дух, которого они называют Абандзаво.

Мошеннические сангомы и мошенники

Понятие традиционной медицины эксплуатируется в целях финансовой выгоды теми, кого часто называют пластиковыми шаманами. Многие люди потеряли значительные суммы денег из-за мошенничества, уловок и ложных обещаний, которые эти шарлатаны используют в своих махинациях. Многие женщины серьезно повредили свои репродуктивные органы и способность к деторождению из-за подпольных абортов. Настоящие сангомы возмущены этими шарлатанами и работают над прекращением торговли фальшивыми традиционными целителями и поддельными сангомами посредством регулирования, судебных исков и повышения осведомленности. Они считают, что шарлатаны вредят репутации настоящих традиционных целителей и наносят ущерб жизни многих невинных людей. Как правило, сангомы не рекламируют себя с помощью листовок или плакатов. Они больше полагаются на свою репутацию, сарафанное радио и доверие к своим предкам, чтобы привлечь нужных клиентов. Мэри Бунгени, сама сангома, объясняет: Сангомы не творят чудес, и не существует такого понятия, как удвоение денег человека. Они лишь помогают установить связь с предками, которые дают им указания о том, как исцелять и помогать нуждающимся. Предки гневаются, когда люди играют с их именем и в конечном итоге лишают человека силы и дарования. Настоящие сангомы не богаты, потому что находятся под контролем предков. Лжесангомы заставляют людей не верить в предков, потому что лгут о своей работе с ними. Доктор Мотлалепула Матсабиса, директор отдела знаний коренных народов при Совете медицинских исследований, говорит, что, по-видимому, существует множество фальшивых традиционных целителей, однако из-за отсутствия регулирования они остаются безнаказанными и объясняет, что если бы кто-то мог приносить удачу и предсказывать номера лотереи, он сам не был бы бедным. Однако он также предупреждает, что люди не должны быть доверчивыми. Фефиле Масеко, национальный координатор Организации традиционных целителей (THO), говорит: "Истинный целитель – это тот, кто прошел обряд посвящения, был обучен экспертом в этой области, прошел строгую подготовку и завершил курсы внешнего исцеления. Если пациент жалуется на головную боль, ему дадут растения с обезболивающими свойствами. Но целитель также попытается установить первопричину головной боли и лечить и ее. Это может означать, что целитель будет проводить консультации с пациентом. Лечение обычно целостное, и однократного применения мази обычно недостаточно. Многие клиенты обращаются за помощью в отношениях или браке. Может быть дано зелье, чтобы открыть каналы общения между супругами, чтобы они могли обсудить свои проблемы. Также будет предложено консультирование, но быстрого решения не существует."

The notion of traditional medicine has been exploited for financial gain by what are often called plastic shamans. Many people have lost significant amounts of money from scams, tricks and false promises that these charlatans use in their cons. Many women have significantly damaged their reproductive organs and the ability to reproduce, due to back street abortions. Legitimate sangomas are angered by these charlatans and are working to end the trade of bogus traditional healers and fake sangomas through regulation, legal action and awareness. They believe the charlatans harm the reputation of the legitimate traditional healers and also damage the lives of many innocent people. As a general rule, sangomas tend not to advertise through flyers or posters. They tend to rely more on their reputation, word of mouth and their trust in their ancestors to bring them the right clients. Mary Bungeni, a sangoma herself, explains: Sangomas don’t do miracles and there is no such a thing as doubling a person’s money. They only help to connect with the ancestors, who gives them directions on how to heal and assist people in need. The ancestors get angry when people play with their name and end up taking away the powers and calling given to a person. The [real] sangomas are not rich because they are controlled by the ancestors. The bogus sangomas cause people to not believe [in the] ancestors, because they lie about their work with the ancestors. Dr Motlalepula Matsabisa, director of the Medical Research Council's Indigenous Knowledge Unit, says there appears to be many fake traditional healers around, however because of a lack of regulation, they go unchecked and explains that if anyone can bring about good luck and predict lotto numbers, they would not be poor themselves. However, he also warns that people should not be gullible. Phephsile Maseko, national coordinator of the Traditional Healers Organization (THO), says: A true healer is someone who has been through initiation, inducted by an expert in the field, who has undergone rigorous training and completed external healing courses. If a patient complains of headaches, they will be given plants with painkilling properties. But the healer will also try to establish the root cause of the headaches, and treat that too. This may mean the healer will provide counselling to the patient. Treatment is usually holistic, and a once off ointment will generally not do the trick. Many clients come for help with their relationships or marriages. A potion may be given to open the communication channels between couples, so that they can speak about their problems. Counselling will also be on offer, but there is no quick fix solution.