Нинурта: древний месопотамский бог земледелия и войны

Введение

Древнее месопотамское божество – месопотамский бог Нинурта ( , возможно, означает «Господь [ячменя»), также известный как Нинджирсу ( , означает «Господь [Гирсу»), – древнее месопотамское божество, связанное с земледелием, исцелением, охотой, законом, писцами и войной, которому впервые поклонялись в раннем Шумере. В самых ранних записях он предстает богом сельского хозяйства и исцеления, исцеляющим людей от болезней и освобождающим их от власти демонов. Позднее, с усилением милитаризации Месопотамии, он стал богом-воином, хотя и сохранил многие из своих прежних сельскохозяйственных атрибутов. Он считался сыном главного бога Энлиля, а его главным культовым центром в Шумере был храм Эшумеша в Ниппуре. Царь Лагаша Гудеа (правил в 2144–2124 гг. до н.э.) удостоил его чести, восстановив храм Нинджирсу в Лагаше. Впоследствии Нинурта стал почитаемым у ассирийцев как грозный воин. Ассирийский царь Ашурнасирпаль II (правил в 883–859 гг. до н.э.) воздвиг ему огромный храм в Калху, который с тех пор стал его важнейшим культовым центром. В эпической поэме «Лугалэ» Нинурта поражает демона Асага своим говорящим посохом Шаруром и использует камни для создания рек Тигр и Евфрат, чтобы сделать их пригодными для орошения. В поэме, иногда называемой «Сумерской Георгикой», Нинурта дает фермерам советы по сельскому хозяйству. В акадском мифе он выступает защитником богов против птицы Анзу, укравшей у своего отца Энлиля Таблицу Судеб, а в мифе, упоминаемом во многих произведениях, но не сохранившемся в полном объеме, он убивает группу воинов, известных как «Павшие герои». Его основными символами были птица и плуг. Предполагается, что Нинурта послужил вдохновением для фигуры Нимрода, «могучего охотника», упоминаемого в связи с Калху в Книге Бытия, хотя эта точка зрения оспаривается. Возможно, он упоминается и во Второй книге Царств под именем Нисрок. В XIX веке ассирийские каменные рельефы с изображением крылатых фигур с головами орлов из храма Нинурты в Калху часто, но ошибочно, отождествлялись с «Нисрохами» и появлялись в произведениях фантастической литературы того времени.

Ancient Mesopotamian god
the Mesopotamian god

Ninurta (: , possible meaning "Lord [of] Barley"), also known as Ninĝirsu (: , meaning "Lord [of] Girsu"), is an ancient Mesopotamian god associated with farming, healing, hunting, law, scribes, and war who was first worshipped in early Sumer. In the earliest records, he is a god of agriculture and healing, who cures humans of sicknesses and releases them from the power of demons. In later times, as Mesopotamia grew more militarized, he became a warrior deity, though he retained many of his earlier agricultural attributes. He was regarded as the son of the chief god Enlil and his main cult center in Sumer was the Eshumesha temple in Nippur. Ninĝirsu was honored by King Gudea of Lagash (ruled 2144–2124 BC), who rebuilt Ninĝirsu's temple in Lagash. Later, Ninurta became beloved by the Assyrians as a formidable warrior. The Assyrian king Ashurnasirpal II (ruled 883–859 BC) built a massive temple for him at Kalhu, which became his most important cult center from then on. In the epic poem Lugal e, Ninurta slays the demon Asag using his talking mace Sharur and uses stones to build the Tigris and Euphrates rivers to make them useful for irrigation. In a poem sometimes referred to as the "Sumerian Georgica", Ninurta provides agricultural advice to farmers. In an Akkadian myth, he was the champion of the gods against the Anzû bird after it stole the Tablet of Destinies from his father Enlil and, in a myth that is alluded to in many works but never fully preserved, he killed a group of warriors known as the "Slain Heroes". His major symbols were a perched bird and a plow. It has been suggested that Ninurta was the inspiration for the figure of Nimrod, a "mighty hunter" who is mentioned in association with Kalhu in the Book of Genesis, although the view has been disputed. He may also be mentioned in the Second Book of Kings under the name Nisroch. In the nineteenth century, Assyrian stone reliefs of winged, eagle headed figures from the temple of Ninurta at Kalhu were commonly, but erroneously, identified as "Nisrochs" and they appear in works of fantasy literature from the time period.

Поклонение

Нинурта почитался в Месопотамии уже в середине третьего тысячелетия до нашей эры древними шумерами и является одним из самых ранних засвидетельствованных божеств в регионе. Его главным культовым центром был храм Эшумеша в шумерском городе-государстве Ниппур, где ему поклонялись как богу земледелия и сыну верховного бога Энлиля. Хотя они, возможно, изначально были отдельными божествами, в исторические времена бог Нингирсу, которому поклонялись в шумерском городе-государстве Гирсу, всегда отождествлялся с местной формой Нинурты. По словам ассириологов Джереми Блэка и Энтони Грина, личности этих двух богов «тесно переплетены». По мере утраты городом-государством Гирсу своего значения, Нингирсу все чаще стал известен как «Нинурта». Он стал характеризоваться прежде всего агрессивной, воинственной стороной своей натуры. В более поздние времена репутация Нинурты как свирепого воина сделала его чрезвычайно популярным среди ассирийцев. В конце второго тысячелетия до н.э. ассирийские цари часто носили имена, включавшие имя Нинурты, такие как Тукульти-Нинурта («доверенный Нинурты»), Нинурта-апал-Экур («Нинурта – наследник [храма Эллиля] Экура») и Нинурта-тукульти-Ашшур («Нинурта – доверенный богу Ашшуру»). Тукульти-Нинурта I (правил в 1243–1207 гг. до н.э.) заявляет в одной надписи, что он охотится «по повелению бога Нинурты, который любит меня». Аналогично, Адад-нирари II (правил в 911–891 гг. до н.э.) утверждал, что Нинурта и Ашшур были сторонниками его правления, объявляя уничтожение их врагов моральным оправданием своего права на власть. В IX веке до н.э., когда Ашшурнасирпал II (правил в 883–859 гг. до н.э.) перенес столицу Ассирийской империи в Калху, первым построенным им там храмом был храм, посвященный Нинурте. Стены храма были украшены каменными рельефами, в том числе изображением Нинурты, поражающего птицу Анзу. Сын Ашшурнасирпала II Шалманесер III (правил в 859–824 гг. до н.э.) завершил зиккурат Нинурты в Калху и посвятил богу каменный рельеф с изображением себя. На рельефе Шалманесер III хвастается своими военными подвигами и приписывает все свои победы Нинурте, заявляя, что без его помощи ни одна из них не была бы возможна. Когда Адад-нирари III (правил в 811–783 гг. до н.э.) посвятил новое пожертвование храму Ашшура в Ашшуре, оно было запечатано как печатью Ашшура, так и печатью Нинурты. После переноса столицы Ассирии из Калху значение Нинурты в пантеоне начало снижаться. Саргон II предпочитал Набу, бога писцов, Нинурте. Тем не менее, Нинурта оставался важным божеством. Даже после того, как ассирийские цари покинули Калху, жители бывшей столицы продолжали почитать Нинурту, которого они называли «Нинурта, обитающий в Калху». В городских документах говорится, что те, кто нарушал клятву, должны были «положить две мины серебра и одну мину золота в колени Нинурте, обитающему в Калху». Последний засвидетельствованный пример этого условия датируется 669 годом до н.э., последним годом правления царя Эссархаддона (правил в 681–669 гг. до н.э.). Храм Нинурты в Калху процветал до конца Ассирийской империи, нанимая бедных и нуждающихся в качестве служащих. Основными культовыми служителями были шангû-священник и главный певец, которых поддерживали повар, управляющий и привратник. В конце VII века до н.э. сотрудники храма свидетельствовали юридические документы вместе с сотрудниками храма Набу в Эзиде. Оба храма имели одного чиновника – qēpu.

Ninurta was worshipped in Mesopotamia as early as the middle of the third millennium BC by the ancient Sumerians, and is one of the earliest attested deities in the region. His main cult center was the Eshumesha temple in the Sumerian city state of Nippur, where he was worshipped as the god of agriculture and the son of the chief god Enlil. Though they may have originally been separate deities, in historical times, the god Ninĝirsu, who was worshipped in the Sumerian city state of Girsu, was always identified as a local form of Ninurta. According to the Assyriologists Jeremy Black and Anthony Green, the two gods' personalities are "closely intertwined". As the city state of Girsu declined in importance, Ninĝirsu became increasingly known as "Ninurta". He became primarily characterized by the aggressive, warlike aspect of his nature. In later times, Ninurta's reputation as a fierce warrior made him immensely popular among the Assyrians. In the late second millennium BC, Assyrian kings frequently held names which included the name of Ninurta, such as Tukulti Ninurta ("the trusted one of Ninurta"), Ninurta apal Ekur ("Ninurta is the heir of [Ellil's temple] Ekur"), and Ninurta tukulti Ashur ("Ninurta is the god Aššur's trusted one"). Tukulti Ninurta I (ruled 1243–1207 BC) declares in one inscription that he hunts "at the command of the god Ninurta, who loves me." Similarly, Adad nirari II (ruled 911–891 BC) claimed Ninurta and Aššur as supporters of his reign, declaring his destruction of their enemies as moral justification for his right to rule. In the ninth century BC, when Ashurnasirpal II (ruled 883–859 BC) moved the capital of the Assyrian Empire to Kalhu, the first temple he built there was one dedicated to Ninurta. The walls of the temple were decorated with stone relief carvings, including one of Ninurta slaying the Anzû bird. Ashurnasirpal II's son Shalmaneser III (ruled 859–824 BC) completed Ninurta's ziggurat at Kalhu and dedicated a stone relief of himself to the god. On the carving, Shalmaneser III's boasts of his military exploits and credits all his victories to Ninurta, declaring that, without Ninurta's aid, none of them would have been possible. When Adad nirari III (ruled 811–783 BC) dedicated a new endowment to the temple of Aššur in Assur, they were sealed with both the seal of Aššur and the seal of Ninurta. After the capital of Assyria was moved away from Kalhu, Ninurta's importance in the pantheon began to decline. Sargon II favored Nabu, the god of scribes, over Ninurta. Nonetheless, Ninurta still remained an important deity. Even after the kings of Assyria left Kalhu, the inhabitants of the former capital continued to venerate Ninurta, who they called "Ninurta residing in Kalhu". Legal documents from the city record that those who violated their oaths were required to "place two minas of silver and one mina of gold in the lap of Ninurta residing in Kalhu." The last attested example of this clause dates to 669 BC, the last year of the reign of King Esarhaddon (ruled 681 – 669 BC). The temple of Ninurta at Kalhu flourished until the end of the Assyrian Empire, hiring the poor and destitute as employees. The main cultic personnel were a šangû priest and a chief singer, who were supported by a cook, a steward, and a porter. In the late seventh century BC, the temple staff witnessed legal documents, along with the staff of the temple of Nabu at Ezida. The two temples shared a qēpu official.

Иконография

На кудуррусах периода Касситов (1600 – 1155 гг. до н.э.) плуг изображен как символ Нингирсу. Плуг также встречается в неоассирийском искусстве, возможно, как символ Нинурты. Сидящая птица также используется как символ Нинурты в период неоассирийского царства. Одна из гипотез предполагает, что крылатый диск изначально символизировал Нинурту в IX веке до н.э., но позднее был приписан Ашшуру и богу солнца Шамашу. Эта идея основана на некоторых ранних изображениях, где бог на крылатом диске, кажется, имеет птичий хвост. Большинство ученых отвергают это предположение как необоснованное. Астрономы VIII и VII веков до н.э. отождествляли Нинурту (или Пабильсага) с созвездием Стрельца. Другие же считали, что он соответствует звезде Сириус, которая на аккадском языке называлась šukūdu, что означает «стрела». Созвездие Большой Пёс, в котором Сириус является самой яркой звездой, было известно как qaštu, что означает «лук», по имени лука и стрел, которые, как считалось, носил Нинурта. В тексте MUL.APIN Нинурта последовательно отождествляется с Меркурием, где говорится: «Меркурий, имя которого Нинурта, следует тем же путем, что и Луна». В вавилонское время Нинурта также ассоциировался с планетой Сатурн, а Меркурий позднее стал ассоциироваться с Набу.

Семья

Считалось, что Нинурта был сыном Энлиля. В поэме «Лугаль-э» его матерью названа богиня Нимма, которую он переименовал в Нинхурсаг, однако в «Ангиме димма» его матерью является богиня Нинлил. Под именем Нинурта его женой обычно считается богиня Гула, а под именем Нинджирсу – богиня Бау. Гула была богиней исцеления и медицины, и её иногда считали женой бога Пабилсага или второстепенного бога растительности Абу. Бау поклонялись «почти исключительно в Лагаше», и её иногда отождествляли с женой бога Забабы. Считалось, что у Бау и Нинджирсу было два сына: боги Иг-алима и Шуль-шагана. У Бау также было семь дочерей, однако Нинджирсу не считался их отцом. Как сын Энлиля, братьями и сестрами Нинурты были: Нанна, Нергал, Ниназу, Энбилулу и иногда Инанна.

Лугаль-э

В мифах Нинурта, вероятно, появляется чаще, чем любое другое месопотамское божество, уступая лишь богине Инанне. В шумерской поэме «Лугаль е», также известной как «Подвиги Нинурты», демон по имени Асаг вызывает болезни и отравляет реки. Нинурта противостоит Асагу, который защищён армией каменных воинов. Нинурта поражает Асага и его войско. Затем Нинурта упорядочивает мир, используя камни от поверженных воинов для строительства гор, которые он проектирует так, чтобы ручьи, озёра и реки впадали в Тигр и Евфрат, делая их пригодными для орошения и земледелия. Мать Нинурты, Ниммах, спускается с небес, чтобы поздравить сына с победой. Нинурта посвящает ей каменную гору и переименовывает её в Нинурсаг, что означает «Госпожа Горы». Наконец, Нинурта возвращается домой в Ниппур, где его чествуют как героя. Этот миф сочетает в себе роль Нинурты как бога-воина с его ролью бога земледелия. Название «Лугаль е» означает «О, царь!» и происходит из начальной фразы поэмы на оригинальном шумерском языке. «Подвиги Нинурты» – это современное название, данное ей учёными. В конечном итоге поэма была переведена на аккадский язык после того, как шумерский язык стал считаться слишком сложным для понимания. Сопутствующим произведением к «Лугаль е» является «Ангим димма», или «Возвращение Нинурты в Ниппур», которое описывает возвращение Нинурты в Ниппур после поражения Асага. В нём мало повествования, и в основном это хвалебная песнь, описывающая Нинурту в преувеличенных масштабах и сравнивающая его с богом Аном. Считается, что «Ангим димма» первоначально была написана на шумерском языке во время Третьей династии Ура (2112–2004 гг. до н.э.) или в начале Древневавилонского периода (1830–1531 гг. до н.э.), но самые старые сохранившиеся тексты относятся к Древневавилонскому периоду. Сохранилось также множество более поздних версий текста. Он был переведён на аккадский язык в Средневавилонский период (1600–1155 гг. до н.э.).

Миф об Анзу

В древневавилонском мифе об Анзу и табличке судеб, Анзу — гигантская, чудовищная птица. Энлиль дарует Анзу должность хранителя своего святилища, но Анзу предает Энлиля и похищает Планшет Судеб, священную глиняную табличку, принадлежащую Энлилю, дарующую ему власть, в то время как Энлиль готовится к омовению. Реки пересыхают, и боги лишаются своих сил. Боги посылают Адада, Гирру и Шару, чтобы победить Анзу, но все они терпят неудачу. Наконец, бог Эа предлагает богам послать Нинурту, сына Энлиля. Нинурта вступает в схватку с Анзу и поражает его стрелами, но Планшет Судеб обладает силой обращать время вспять, и Анзу использует её, чтобы стрелы Нинурты рассыпались в воздухе и вернулись к своим составным частям. Нинурта взывает о помощи к южному ветру, который срывает крылья Анзу. Бог Даган объявляет о победе Нинурты на собрании богов, и в награду Нинурте предоставляется почетное место в совете. Энлиль посылает вестника бога Бирду с просьбой к Нинурте вернуть Планшет Судеб. Ответ Нинурты Бирду фрагментарен, но возможно, он изначально отказывается вернуть Таблицу. Однако в конечном итоге Нинурта возвращает Планшет Судеб своему отцу. Эта история пользовалась особой популярностью среди ученых при ассирийском царском дворе. Миф о Нинурте и черепахе, записанный в UET 6/1 2, является фрагментом первоначально гораздо более обширной литературной композиции. В нем, после победы над Анзу, Нинурта удостаивается чести от Энки в Эриду. Энки улавливает его мысли и создает гигантскую черепаху, которую выпускает вслед за Нинуртой, и та кусает героя за лодыжку. В ходе борьбы черепаха когтями выкапывает яму, в которую оба падают. Энки торжествует над поражением Нинурты. Концовка истории утеряна; последняя сохранившаяся часть повествования — это плач матери Нинурты, Нины, которая, по-видимому, обдумывает возможность найти замену своему сыну. По мнению Чарльза Пенгласа, в этом рассказе Энки явно представлен в качестве героя, а его успешное предотвращение заговора Нинурты по захвату власти является демонстрацией высшей мудрости и хитрости Энки.

In the Old, Middle, and Late Babylonian myth of Anzû and the Tablet of Destinies, the Anzû is a giant, monstrous bird. Enlil gives Anzû a position as the guardian of his sanctuary, but Anzû betrays Enlil and steals the Tablet of Destinies, a sacred clay tablet belonging to Enlil that grants him his authority, while Enlil is preparing for his bath. The rivers dry up and the gods are stripped of their powers. The gods send Adad, Girra, and Shara to defeat the Anzû, but all of them fail. Finally, the god Ea proposes that the gods should send Ninurta, Enlil's son. Ninurta confronts the Anzû and shoots it with his arrows, but the Tablet of Destinies has the power to reverse time and the Anzû uses this power to make Ninurta's arrows fall apart in midair and revert to their original components. Ninurta calls upon the south wind for aid, which rips the Anzû's wings off. The god Dagan announces Ninurta's victory in the assembly of the gods and, as a reward, Ninurta is granted a prominent seat on the council. Enlil sends the messenger god Birdu to request Ninurta to return the Tablet of Destinies. Ninurta's reply to Birdu is fragmentary, but it is possible he may initially refuse to return the Tablet. In the end, however, Ninurta does return the Tablet of Destinies to his father. This story was particularly popular among scholars of the Assyrian royal court. The myth of Ninurta and the Turtle, recorded in UET 6/1 2, is a fragment of what was originally a much longer literary composition. In it, after defeating the Anzû, Ninurta is honored by Enki in Eridu. Enki senses his thoughts and creates a giant turtle, which he releases behind Ninurta and which bites the hero's ankle. As they struggle, the turtle digs a pit with its claws, which both of them fall into. Enki gloats over Ninurta's defeat. The end of the story is missing; the last legible portion of the account is a lamentation from Ninurta's mother Ninmah, who seems to be considering finding a substitute for her son. According to Charles Penglase, in this account, Enki is clearly intended as the hero and his successful foiling of Ninurta's plot to seize power for himself is intended as a demonstration of Enki's supreme wisdom and cunning.

Другие мифы

В "Путешествии Нинурты в Эриду" Нинурта покидает храм Экур в Ниппуре и отправляется в Абзу в Эриду, ведомый безымянным проводником. В Эриду Нинурта восседает на собрании с богами Аном и Энки, и Энки дарует ему ме жизни. Поэма завершается возвращением Нинурты в Ниппур. Повествование, вероятно, описывает путешествие, во время которого культовая статуя Нинурты перевозилась из одного города в другой, а "проводник" – это человек, несущий эту статую. Эта история тесно перекликается с другим шумерским мифом об Инанне и Энки, в котором богиня Инанна отправляется в Эриду и получает ме от Энки. В поэме, известной как "Сумерская Георгика", написанной приблизительно между 1700 и 1500 годами до н.э., Нинурта дает подробные советы по вопросам земледелия, включая способы посадки, ухода и сбора урожая, подготовки полей к посеву и даже отпугивания птиц от посевов. Поэма охватывает практически все аспекты фермерской жизни в течение года. О мифе об убитых героях упоминается во многих текстах, но он нигде не сохранился целиком. В этом мифе Нинурта должен сражаться с разнообразными противниками. Блэк и Грин описывают этих противников как "причудливые второстепенные божества"; среди них – шестиголовый дикий баран, Царь Пальм, семиголовый змей и Кулианна, русалка (или "рыбья женщина"). Некоторые из этих врагов – неодушевленные предметы, такие как лодка Магиллум, перевозящая души умерших в Подземный мир, и прочная медь, символизирующая металл, считавшийся драгоценным. Эта история о последовательных испытаниях и победах могла послужить источником для греческого легенды о Двенадцати подвигах Геракла.

В древности

В конце седьмого века до н.э. Калху был захвачен иноземными захватчиками. Несмотря на это, Нинурта никогда не была полностью забыта. Многие ученые согласны с тем, что Нинурта, вероятно, послужил вдохновением для библейского персонажа Нимрода, упомянутого в Бытии 10:8–12 (9) как «могучий охотник». Хотя до сих пор не совсем ясно, как имя Нинурта превратилось в Нимрода в иврите, обе фигуры в основном обладают одинаковыми функциями и атрибутами, и в настоящее время Нинурта считается наиболее вероятной этимологией имени Нимрода. В конечном итоге руины самого города Калху стали известны в арабском языке как Намруд из-за его связи с Нинуртой. Позднее в Ветхом Завете, как в 2 Царств 19:37 (9), так и в Исаии 37:38 (9), сообщается, что ассирийский царь Сеннахирим был убит своими сыновьями Адрамелехом и Шарезером в храме «Нисроха», что, скорее всего, является ошибкой писца при написании «Нимрода». Эта гипотетическая ошибка могла возникнуть в результате замены еврейской буквы מ (мем) на ס (самех) и буквы ד (далет) на ך (каф). Из-за очевидного визуального сходства этих букв и того факта, что ассирийского божества по имени «Нисрок» никогда не было засвидетельствовано, большинство ученых считают эту ошибку наиболее вероятным объяснением названия. Если «Нисрок» – это Нинурта, то храм Нинурты в Калху является наиболее вероятным местом убийства Сеннахирима. Другие ученые пытались отождествить Нисроха с Нуску, ассирийским богом огня. Ханс Вилдбергер отвергает все предложенные отождествления как лингвистически маловероятные. Хотя сама Книга Бытия изображает Нимрода положительно как первого царя после Потопа и строителя городов, греческий перевод Септуагинта Еврейской Библии называет его великаном и неверно переводит еврейские слова, означающие «пред Яхве», как «против Бога». В результате этого Нимрод стал восприниматься как архетипичный идолопоклонник. В ранних работах еврейского мидраша, описанных философом Филоном в первом веке н.э. в его труде «Quaestiones», Нимрод изображен как инициатор строительства Вавилонской башни, преследовавший еврейского патриарха Авраама за отказ участвовать в проекте. Святой Августин Гиппонский в своей книге «Город Божий» называет Нимрода «обманщиком, угнетателем и разрушителем земных созданий».

In the late seventh century BC, Kalhu was captured by foreign invaders. Despite this, Ninurta was never completely forgotten. Many scholars agree that Ninurta was probably the inspiration for the biblical figure Nimrod, mentioned in Genesis 10:8–12 (9) as a "mighty hunter". Though it is still not entirely clear how the name Ninurta became Nimrod in Hebrew, the two figures bear mostly the same functions and attributes and Ninurta is currently regarded as the most plausible etymology for Nimrod's name. Eventually, the ruins of the city of Kalhu itself became known in Arabic as Namrūd because of its association with Ninurta. Later in the Old Testament, in both 2 Kings 19:37 (9) and Isaiah 37:38 (9), King Sennacherib of Assyria is reported to have been murdered by his sons Adrammelech and Sharezer in the temple of "Nisroch", which is most likely a scribal error for "Nimrod". This hypothetical error would result from the Hebrew letter מ (mem) being replacing with ס (samekh) and the letter ד (dalet) being replaced with ך (kaf). Due to the obvious visual similarities of the letters involved and the fact that no Assyrian deity by the name of "Nisroch" has ever been attested, most scholars consider this error to be the most likely explanation for the name. If "Nisroch" is Ninurta, this would make Ninurta's temple at Kalhu the most likely location of Sennacherib's murder. Other scholars have attempted to identify Nisroch as Nusku, the Assyrian god of fire. Hans Wildberger rejects all suggested identifications as linguistically implausible. Although the Book of Genesis itself portrays Nimrod positively as the first king after the Flood of Noah and a builder of cities, the Greek Septuagint translation of the Hebrew Bible refers to him as a giant and mistranslates the Hebrew words meaning "before Yahweh" as "in opposition against God." Because of this, Nimrod became envisioned as the archetypal idolator. Early works of Jewish midrash, described by the first century AD philosopher Philo in his Quaestiones, portrayed Nimrod as the instigator of the building of the Tower of Babel, who persecuted the Jewish patriarch Abraham for refusing to participate in the project. Saint Augustine of Hippo refers to Nimrod in his book The City of God as "a deceiver, oppressor and destroyer of earth born creatures."

В современности

В шестнадцатом веке Нисрох стал рассматриваться как демон. Голландский демонолог Иоганн Вейер в своем труде Pseudomonarchia Daemonum (1577) назвал Нисроха «главным поваром» ада. Нисрох появляется в шестой книге эпической поэмы Джона Мильтона «Потерянный рай» (впервые опубликованной в 1667 году) как один из демонов Сатаны. Нисрох, описываемый хмурым и облаченным в побитые доспехи, ставит под сомнение аргумент Сатаны о равносильности битвы между ангелами и демонами, возражая, что демоны способны испытывать боль, что подорвет их боевой дух. По мнению исследователя творчества Мильтона Роя Фланагана, Мильтон мог выбрать изобразить Нисроха робким, поскольку он обращался к еврейскому словарю К. Стефана, где имя «Нисрох» определялось как «Бегство» или «Нежное искушение». В 1840-х годах британский археолог Остин Генри Лейард обнаружил многочисленные каменные рельефы с изображением крылатых гениев с головами орлов в Калху. Вспомнив библейскую историю об убийстве Сеннахирима, Лейард ошибочно идентифицировал эти фигуры как «Нисрохов». Эти рельефы продолжали называться «Нисрохами» в популярной литературе на протяжении остальной части девятнадцатого века. В классическом детском романе Эдит Несбит «История амулета» (1906) юные герои призывают орла с головой «Нисрох» в качестве проводника. Нисрох открывает портал и наставляет их: «Ступайте вперед без страха» и спрашивает: «Есть ли еще что-нибудь, что Слуга великого имени может сделать для тех, кто произносит это имя?» Некоторые современные работы по истории искусства до сих пор повторяют старую ошибку в идентификации, однако специалисты по Ближнему Востоку теперь обычно называют фигуру «Нисрох» «демоном-грифоном». В 2016 году, во время кратковременного захвата региона, Исламское государство Ирака и Леванта (ИГИЛ) разрушило зиккурат Ашурнасирпала II, посвященный Нинурте, в Калху. Этот акт соответствовал давней политике ИГИЛ по уничтожению любых древних руин, которые, по их мнению, противоречат их воинственной интерпретации ислама. Согласно заявлению инициативы по сохранению культурного наследия Американских школ восточных исследований (ASOR), ИГИЛ могло разрушить храм, чтобы использовать его разрушение в целях пропаганды и деморализовать местное население. В марте 2020 года археологи объявили об обнаружении культовой зоны возрастом 5000 лет, заполненной более чем 300 разбитыми церемониальными керамическими чашами, мисками, кувшинами, костями животных и предметами ритуальных процессий, посвященными Нингирсу на месте Гирсу. Среди находок была бронзовая статуэтка утки с глазами из коры, предположительно посвященная Нанше. В феврале 2023 года храм Э-нинну (Храм Белой Громовой Птицы), главное святилище Нингирсу, был идентифицирован в ходе раскопок, проводимых археологами Британского музея и музея Гетти на месте Гирсу.

In the sixteenth century, Nisroch became seen as a demon. The Dutch demonologist Johann Weyer listed Nisroch in his Pseudomonarchia Daemonum (1577) as the "chief cook" of Hell. Nisroch appears in Book VI of John Milton's epic poem Paradise Lost (first published in 1667) as one of Satan's demons. Nisroch, who is described as frowning and wearing beaten armor, calls into question Satan's argument that the fight between the angels and demons is equal, objecting that they, as demons, can feel pain, which will break their morale. According to Milton scholar Roy Flannagan, Milton may have chosen to portray Nisroch as timid because he had consulted the Hebrew dictionary of C. Stephanus, which defined the name "Nisroch" as "Flight" or "Delicate Temptation". In the 1840s, the British archaeologist Austen Henry Layard uncovered numerous stone carvings of winged, eagle headed genii at Kalhu. Remembering the Biblical story of Sennacherib's murder, Layard mistakenly identified these figures as "Nisrochs". Such carvings continued to be known as "Nisrochs" in popular literature throughout the remaining portion of the nineteenth century. In Edith Nesbit's classic 1906 children's novel The Story of the Amulet, the child protagonists summon an eagle headed "Nisroch" to guide them. Nisroch opens a portal and advises them, "Walk forward without fear" and asks, "Is there aught else that the Servant of the great Name can do for those who speak that name?" Some modern works on art history still repeat the old misidentification, but Near Eastern scholars now generally refer to the "Nisroch" figure as a "griffin demon". In 2016, during its brief conquest of the region, the Islamic State of Iraq and the Levant (ISIL) demolished Ashurnasirpal II's ziggurat of Ninurta at Kalhu. This act was in line with ISIL's longstanding policy of destroying any ancient ruins which it deemed incompatible with its militant interpretation of Islam. According to a statement from the American Schools of Oriental Research (ASOR)'s Cultural Heritage Initiatives, ISIL may have destroyed the temple to use its destruction for future propaganda and to demoralize the local population. In March 2020, archaeologists announced the discovery of a 5,000 year old cultic area filled with more than 300 broken ceremonial ceramic cups, bowls, jars, animal bones and ritual processions dedicated to Ningirsu at the site of Girsu. One of the remains was a duck shaped bronze figurine with eyes made from bark which is thought to be dedicated to Nanshe. In February 2023, the E ninnu temple (Temple of the White Thunderbird), the primary sanctuary of Ningirsu was identified during the excavations led by British Museum and Getty Museum archaeologists at the site of Girsu.