Лунь Юй: Изречения Конфуция и их влияние

Введение

Конфуцианский философский текст

"Аналекты", также известные как "Сказания Конфуция", – древний китайский философский текст, состоящий из изречений и идей, приписываемых Конфуцию и его современникам, которые, как считается, были собраны его последователями. Большинство ученых сходятся во мнении, что значительная часть текста была составлена в период Сражающихся царств (475–221 гг. до н.э.), а окончательную форму работа приобрела в середине династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.). В ранний период Хань "Аналекты" рассматривались лишь как комментарий к "Пяти классикам". Однако к концу династии статус "Аналектов" возрос и они стали одним из центральных текстов конфуцианства. В конце династии Сун (960–1279 гг. н.э.) значимость "Аналектов" как китайской философской работы была признана выше, чем у более древних "Пяти классиков", и они были включены в число "Четырех книг". "Аналекты" – одна из наиболее читаемых и изучаемых книг в Китае на протяжении более двух тысячелетий; их идеи продолжают оказывать существенное влияние на мышление и ценности Восточной Азии. Конфуций считал, что благосостояние государства зависит от нравственного совершенствования его народа, начиная с высшего руководства. Он полагал, что люди могут начать развивать всеобъемлющее чувство добродетели через *жэнь*, и что самым важным шагом к развитию *жэнь* является сыновняя почтительность – прежде всего, преданность родителям и старшим братьям и сестрам. Он учил, что индивидуальные желания не обязательно подавлять, но людей следует воспитывать, чтобы они могли согласовывать свои желания посредством *ли* – ритуалов и норм приличия, через которые люди могут проявлять уважение к другим и осознавать свою ответственную роль в обществе. Конфуций также считал, что чувство *дэ*, или "добродетели", является главным требованием к правителю. Его основной целью в обучении учеников было воспитание этически развитых людей, которые бы отличались серьезностью, говорили правильно и проявляли безупречную честность во всем.

The Analects, also known as the Sayings of Confucius, is an ancient Chinese philosophical text composed of sayings and ideas attributed to Confucius and his contemporaries, traditionally believed to have been compiled by his followers. The consensus among scholars is that large portions of the text were composed during the Warring States period (475–221 BC), and that the work achieved its final form during the mid Han dynasty (206 BC220 AD). During the early Han, the Analects was merely considered to be a commentary on the Five Classics. However, by the dynasty's end the status of the Analects had grown to being among the central texts of Confucianism. During the late Song dynasty (960–1279 AD) the importance of the Analects as a Chinese philosophy work was raised above that of the older Five Classics, and it was recognized as one of the "Four Books". The Analects is one of the most widely read and studied books in China for more than two millennia; its ideas continue to have a substantial influence on East Asian thought and values. Confucius believed that the welfare of a country depended on the moral cultivation of its people, beginning from the nation's leadership. He believed that individuals could begin to cultivate an all encompassing sense of virtue through ren, and that the most basic step to cultivating ren was filial piety—primarily the devotion to one's parents and older siblings. He taught that one's individual desires do not need to be suppressed, but that people should be educated to reconcile their desires via li, rituals and forms of propriety, through which people could demonstrate their respect for others and their responsible roles in society. Confucius also believed that a ruler's sense of de, or 'virtue', was his primary prerequisite for leadership. His primary goal in educating his students was to produce ethically well cultivated men who would carry themselves with gravity, speak correctly, and demonstrate consummate integrity in all things.

Создание текста

Согласно Бан Гу, писавшему в «Книге Хань», «Аналекты» возникли как отдельные записи, сделанные учениками Конфуция о беседах между Учителем и ними, которые затем были собраны и совместно отредактированы учениками после смерти Конфуция в 479 г. до н.э. Произведение получило название «Лунью» во времена династии Хань: в этом контексте иероглиф «лунь» означает «дискуссия» или «спор», а «ю» — «речь» или «изречения». Таким образом, «Лунью» может означать «редактированные беседы» или «избранные изречения» (следовательно, «Аналекты»). Это в общих чертах представляет собой традиционное представление о происхождении произведения, принятое последующими поколениями ученых; например, неоконфуцианский ученый Чжу Си эпохи Сун утверждал, что «Аналекты» — это записи учеников Конфуция первого и второго поколений. Это традиционное мнение оспаривается китайскими, японскими и западными исследователями. Филолог династии Цин Цюй Шу, основываясь на лингвистических данных, утверждал, что последние пять книг были созданы значительно позже остальной части произведения. Ито Цзинсай полагал, что из-за различий в языковых и содержательных моделях в «Аналектах» необходимо различать авторство «верхних «Аналектов»» (книги 1–10) и «нижних «Аналектов»» (книги 11–20). Артур Уэйли предположил, что книги 3–9 представляют собой самые ранние части произведения. Э. Брюс Брукс и А. Тэко Брукс проанализировали предыдущие теории о создании глав и разработали «теорию четырех слоев» создания текста. Многие современные ученые полагают, что произведение составлялось в течение примерно двухсот лет, в период Воюющих царств (476–221 гг. до н.э.), при этом некоторые ставят под сомнение подлинность некоторых изречений. Поскольку не обнаружено рукописей, датированных ранее ок. 70 г. до н.э., и поскольку «Аналекты» не упоминаются по имени ни в одном из сохранившихся источников до ранней династии Хань, некоторые ученые предлагают датировки, относящиеся к 140 г. до н.э., для окончательного составления текста. Независимо от того, насколько рано существовал текст «Аналектов», большинство исследователей «Аналектов» считают, что к началу династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) книга была широко известна и распространялась по всему Китаю в основном в полной форме, и что она приобрела свой окончательный, завершенный вид во времена династии Хань. Однако писатель династии Хань Ван Чонг утверждал, что все копии «Аналектов», существовавшие во времена династии Хань, были неполными и составляли лишь часть гораздо более обширного труда. Это подтверждается тем фактом, что в период Воюющих царств существовала большая коллекция учений Конфуция, чем сохранилось непосредственно в «Аналектах»: 75% изречений Конфуция, цитируемых его учеником второго поколения Мэн-цзы, отсутствуют в существующем тексте «Аналектов».

According to Ban Gu, writing in the Book of Han, the Analects originated as individual records kept by Confucius's disciples of conversations between the Master and them, which were then collected and jointly edited by the disciples after Confucius's death in 479 BC. The work was titled Lunyu during the Han dynasty: in this context the character for lun means 'discuss' or 'dispute', while yu means 'speech' or 'sayings'. Lunyu therefore may mean 'edited conversations', or 'selected speeches' (thus "analects"), This broadly forms the traditional account of the genesis of the work accepted by later generations of scholars, for example the Song dynasty neo Confucian scholar Zhu Xi stated that Analects is the records of Confucius's first and second generation pupils. This traditional view has been challenged by Chinese, Japanese, and Western scholars. The Qing dynasty philologist Cui Shu argued on linguistic ground that the last five books were produced much later than the rest of the work. Itō Jinsai claimed that, because of differences he saw in patterns of language and content in the Analects, a distinction in authorship should be made between the "upper Analects" (Books 1–10) and "lower Analects" (Books 11–20). Arthur Waley speculated that Books 3–9 represent the earliest parts of the book. E. Bruce Brooks and A. Taeko Brooks reviewed previous theories of the chapters' creation and produced a "four stratum theory" of the text's creation. Many modern scholars now believe that the work was compiled over a period of around two hundred years, some time during the Warring States period (476–221 BC), with some questioning the authenticity of some of the sayings. Because no manuscript dated earlier than c. 70 BC has been discovered, and because the Analects was not referred to by name in any existing source before the early Han dynasty, some scholars have proposed dates as late as 140 BC for the text's final compilation. Regardless of how early the text of the Analects existed, most Analects scholars believe that by the early Han dynasty (206 BC–220 AD) the book was widely known and transmitted throughout China in a mostly complete form, and that the book acquired its final, complete form during the Han dynasty. However, Han dynasty writer Wang Chong claimed that all copies of the Analects that existed during the Han dynasty were incomplete and formed only a part of a much larger work. This is supported by the fact that a larger collection of Confucius's teachings did exist in the Warring States period than has been preserved directly in the Analects: 75% of Confucius's sayings cited by his second generation student, Mencius, do not exist in the received text of the Analects.

Текстовая история

Согласно ученому династии Хань Лю Сяню, в начале династии Хань существовали две версии «Лунь юй» (Аналектов): «версия Лу» и «версия Ци». Версия Лу содержала двадцать глав, а версия Ци – двадцать две главы, включая две главы, не встречающиеся в версии Лу. Из двадцати глав, общих для обеих версий, в версии Лу было больше отрывков. Каждая версия имела своих мастеров, школы и передатчиков. Во время правления императора Цзин-ди, третья версия – «Старый текст» – была обнаружена, спрятанной в стене дома, который в то время считался домом Конфуция, когда дом разрушался королем Гуном Лу для расширения своего дворца. Новая версия не содержала двух дополнительных глав, найденных в версии Ци, но она разделила одну главу, присутствующую в версиях Лу и Ци, на две, в результате чего получилось двадцать одна глава, и порядок глав был иным. Версия «Старого текста» получила свое название, поскольку была написана иероглифами, не использовавшимися со времен раннего периода Сражающихся царств (до 221 г. до н.э.), когда, как предполагалось, она была спрятана. Согласно ученому династии Хань Хуань Тану, версия «Старого текста» содержала четыреста иероглифов, отличающихся от версии Лу – на которой основан принятый текст, – и существенно отличалась от версии Лу в 27 местах. Из этих двадцати семи различий, принятый текст совпадает с версией «Старого текста» лишь в двух местах. Более века спустя Чжан Юй, наставник императора Чэн-ди, синтезировал версии Лу и Ци, приняв версию Лу за авторитетную и выборочно добавляя отрывки из версии Ци, и создал сводный текст «Лунь юй», известный как «Чжан Хоу Лунь». Этот текст был признан современниками Чжан Юя и последующими учеными династии Хань превосходящим обе отдельные версии и является текстом, который сегодня признается «Лунь юй». Ни полных копий версии Лу, ни версии «Старого текста» «Лунь юй» не сохранилось до наших дней, хотя фрагменты версии «Старого текста» были обнаружены в Дуньхуане. Версия Ци была утеряна примерно на 1800 лет, но была вновь обнаружена во время раскопок гробницы маркиза Хайхуна в 2011 году. До конца двадцатого века самой старой известной ученым копией «Лунь юй» была «Каменная классика эпохи Синьпин» – копия конфуцианских классиков, высеченная на камне в старой восточной столице Лояне около 175 г. н.э. Археологи впоследствии обнаружили две рукописные копии «Лунь юй», написанные около 50 г. до н.э. во время династии Западных Хань. Они известны как «Аналекты Динчжоу» и «Аналекты Пхеньяна» по месту обнаружения гробниц. «Аналекты Динчжоу» были обнаружены в 1973 году, но транскрипция их содержания была опубликована лишь в 1997 году. «Аналекты Пхеньяна» были обнаружены в 1992 году. Доступ ученых к «Аналектам Пхеньяна» был строго ограничен, и ни одного научного исследования по этому тексту не было опубликовано до 2009 года. «Аналекты Динчжоу» были повреждены в огне вскоре после захоронения в период династии Хань. Они были дополнительно повреждены землетрясением после обнаружения, и сохранившийся текст составляет чуть менее половины объема принятого текста «Лунь юй». Из сохранившихся отрывков «Аналекты Динчжоу» короче, чем принятый текст «Лунь юй», что указывает на то, что текст «Лунь юй» все еще находился в процессе расширения, когда «Аналекты Динчжоу» были захоронены. Есть свидетельства того, что к рукописи могли быть сделаны «дополнения» после ее завершения, что указывает на то, что автор мог быть знаком хотя бы с одной другой версией «Лунь юй» и включил «дополнительный» материал для полноты. Содержание «Аналектов Пхеньяна» аналогично «Аналектам Динчжоу». Из-за секретности и изоляционистской политики северокорейского правительства лишь поверхностное исследование этого текста было предоставлено международным ученым, и его содержание полностью неизвестно за пределами Северной Кореи. Ученые не пришли к согласию относительно того, представляют ли «Аналекты Динчжоу» или «Аналекты Пхеньяна» версию Лу, версию Ци, версию «Старого текста» или другую версию, независимую от этих трех традиций. На сегодняшний день самой старой сохранившейся рукописью «Лунь юй» являются обнаруженные тексты из гробницы Хайхунхоу в 2011 году; «Аналекты Хайхунхоу» «обращались по крайней мере семнадцать лет» до «Аналектов Динчжоу» и «Аналектов Пхеньяна».

According to the Han dynasty scholar Liu Xiang, there were two versions of the Analects that existed at the beginning of the Han dynasty: the "Lu version" and the "Qi version". The Lu version contained twenty chapters, and the Qi version contained twenty two chapters, including two chapters not found in the Lu version. Of the twenty chapters that both versions had in common, the Lu version had more passages. Each version had its own masters, schools, and transmitters. In the reign of Emperor Jing of Han , a third "Old Text" version was discovered hidden in a wall of the home believed at the time to have been Confucius's, when the home was in the process of being destroyed by King Gong of Lu in order to expand the king's palace. The new version did not contain the two extra chapters found in the Qi version, but it split one chapter found in the Lu and Qi versions in two, so it had twenty one chapters, and the order of the chapters was different. The old text version got its name because it was written in characters not used since the earlier Warring States period (before 221 BC), when it was assumed to have been hidden. According to the Han dynasty scholar Huan Tan, the old text version had four hundred characters different from the Lu version—from which the received text is mostly based—and it seriously differed from the Lu version in 27 places. Of these twenty seven differences, the received text only agrees with the old text version in two places. Over a century later, lt=Zhang Yu, the tutor of the Analects to Emperor Cheng of Han, , synthesized the Lu and Qi versions by taking the Lu version as authoritative and selectively adding sections from the Qi version, and produced a composite text of the Analects known as the "Zhang Hou Lun". This text was recognized by Zhang Yu's contemporaries and by subsequent Han scholars as superior to either individual version, and is the text that is recognized as the Analects today. No complete copies of either the Lu version or the old text version of the Analects exist today, though fragments of the old text version were discovered at Dunhuang. The Qi version was lost for about 1,800 years, but was rediscovered during the excavation of the tomb of Marquis of Haihun in 2011. Before the late twentieth century the oldest existing copy of the Analects known to scholars was found in the "Stone Classics of the Xinping Era", a copy of the Confucian classics written in stone in the old Eastern capital of Luoyang c. 175 AD. Archaeologists have since discovered two handwritten copies of the Analects that were written c. 50 BC, during the Western Han dynasty. They are known as the "Dingzhou Analects", and the "Pyongyang Analects", after the location of the tombs in which they were found. The Dingzhou Analects was discovered in 1973, but no transcription of its contents was published until 1997. The Pyongyang Analects was discovered in 1992. Academic access to the Pyongyang Analects has been highly restricted, and no academic study on it was published until 2009. The Dingzhou Analects was damaged in a fire shortly after it was entombed in the Han dynasty. It was further damaged in an earthquake shortly after it was recovered, and the surviving text is just under half the size of the received text of the Analects. Of the sections that survive, the Dingzhou Analects is shorter than the received Analects, implying that the text of the Analects was still in the process of expansion when the Dingzhou Analects was entombed. There was evidence that "additions" may have been made to the manuscript after it had been completed, indicating that the writer may have become aware of at least one other version of the Analects and included "extra" material for the sake of completeness. The content of the Pyongyang Analects is similar to the Dingzhou Analects. Because of the secrecy and isolationism of the North Korean government, only a very cursory study of it has been made available to international scholars, and its contents are not completely known outside of North Korea. Scholars do not agree about whether either the Dingzhou Analects or the Pyongyang Analects represent the Lu version, the Qi version, the old text version, or a different version that was independent of these three traditions. To date, the oldest extant manuscript of the Analects are the discovered texts found in the Haihunhou Tomb in 2011; the Haihunhou Analects "circulated at least seventeen years" before the Dingzhou and Pyongyang ones.

Значение в конфуцианстве

В течение большей части периода Хань «Аналекты» не считались одним из основных текстов конфуцианства. Во время правления императора Хань Уди (141–87 гг. до н.э.), когда китайское правительство начало поддерживать изучение конфуцианства, лишь Пять классических книг были признаны правительством каноническими (цзин). Они считались конфуцианскими, поскольку предполагалось, что Конфуций частично написал, отредактировал и/или передал их. «Аналекты» считались вторичными, так как рассматривались как простой сборник устных «комментариев» (чжуан) Конфуция к Пяти классическим книгам. Политическое значение и популярность Конфуция и конфуцианства росли на протяжении всей династии Хань, и к периоду Восточной Хань «Аналекты» широко читались школьниками и всеми, кто стремился к грамотности, зачастую даже перед самими Пятью классическими книгами. В эпоху Восточной Хань наследнику престола назначался специальный наставник, который обучал его именно «Аналектам». Растущая важность «Аналектов» была признана, когда Пять классических книг были расширены до «Семи классических книг»: Пяти классических книг, плюс «Аналекты» и «Классика сыновней почтительности», и их статус как одного из центральных текстов конфуцианства продолжал расти вплоть до конца династии Сун (960–1279 гг.), когда Чжу Си определил и продвигал их как одну из Четырех книг, и они были общепризнаны как более глубокие, чем старые Пять классических книг. Стиль письма «Аналектов» также вдохновлял последующих конфуцианских авторов. Например, трактат «Объяснение смысла» (c=中说) Ван Туна, писателя династии Суй, был намеренно написан в подражание стилю «Аналектов», что было высоко оценено философом династии Мин Ван Янмином.

С династии Хань китайские читатели интерпретировали «Лунь юй», изучая комментарии ученых к этой книге. С тех пор как закончилась династия Хань, появилось множество комментариев к «Лунь юй», но двумя наиболее влиятельными стали «Собранные объяснения к «Лунь юй»» (Луню цзицзе) Хэ Яна (ок. 195–249) и его коллег, и «Собранные комментарии к «Лунь юй»» (Луню цзичжу) Чжу Си (1130–1200). В своей работе Хэ Ян собрал, отобрал, обобщил и систематизировал то, что, по его мнению, было наиболее проницательным из всех предшествующих комментариев к «Лунь юй», созданных учеными эпох Хань и Вэй (220–265 гг.). Личная интерпретация «Лунь юй» Хэ Яном основывалась на его убеждении, что даосизм и конфуцианство дополняют друг друга, и что, правильно изучая оба учения, ученый может прийти к единой, всеобъемлющей истине. Подтверждая полную совместимость даосских и конфуцианских учений, он утверждал, что «Лао-цзы [фактически] был согласен с мудрецом» (sic). «Объяснения», написанные в 248 г. н.э., быстро получили признание как авторитетные и оставались стандартным руководством по интерпретации «Лунь юй» почти 1000 лет – до начала династии Юань (1271–1368). Это старейший сохранившийся полный комментарий к «Лунь юй». Комментарий Хэ Яна со временем был вытеснен комментарием Чжу Си, который стал общепризнанным и стандартным. В своей работе Чжу Си также собрал комментарии более ранних ученых (в основном эпохи Сун) вместе со своими собственными интерпретациями. Работа Чжу Си возникла в контексте периода возрождения интереса к конфуцианским исследованиям, когда китайские ученые стремились создать единую «правильную» интеллектуальную ортодоксию, которая «спасла» бы китайские традиции и защитила их от иностранного влияния, а также проявляли все больший интерес к метафизическим спекуляциям. В своем комментарии Чжу Си приложил значительные усилия, чтобы интерпретировать «Лунь юй», используя теории, разработанные в других «Четырёх книгах», чего не делал Хэ Ян. Чжу Си стремился придать посланию «Лунь юй» большую связность и единство, показывая, что отдельные книги конфуцианского канона придают смысл целому, а целое – отдельным частям. В своем предисловии Чжу Си заявил: ««Лунь юй» и «Мэн-цзы» – важнейшие произведения для студентов, идущих Путем. Слова «Лунь юй» всеобъемлющи; они учат лишь основам сохранения ума и совершенствования [своей] природы». С момента первой публикации комментариев Чжу Си продолжал совершенствовать свою интерпретацию в течение последних тридцати лет своей жизни. В XIV веке государство Мин одобрило комментарий Чжу Си. Вплоть до 1905 года его читали и заучивали вместе с «Лунь юй» все китайцы, стремящиеся к грамотности и службе государственными чиновниками.

Since the Han dynasty, Chinese readers have interpreted the Analects by reading scholars' commentaries on the book. There have been many commentaries on the Analects since the Han dynasty, but the two which have been most influential have been the Collected Explanations of the Analects (Lunyu Jijie) by He Yan (c. 195–249) and several colleagues, and the Collected Commentaries of the Analects (Lunyu Jizhu) by Zhu Xi (1130–1200). In his work, He Yan collected, selected, summarized, and rationalized what he believed to be the most insightful of all preceding commentaries on the Analects which had been produced by earlier Han and Wei dynasty (220–265 AD) scholars. He Yan's personal interpretation of the Lunyu was guided by his belief that Daoism and Confucianism complemented each other, so that by studying both in a correct manner a scholar could arrive at a single, unified truth. Arguing for the ultimate compatibility of Daoist and Confucian teachings, he argued that "Laozi [in fact] was in agreement with the Sage" (sic). The Explanations that was written in 248 AD, was quickly recognized as authoritative, and remained the standard guide to interpreting the Analects for nearly 1,000 years, until the early Yuan dynasty (1271–1368). It is the oldest complete commentary on the Analects that still exists. He Yan's commentary was eventually displaced as the definitive, standard commentary by Zhu Xi's commentary. Zhu Xi's work also brought together the commentaries of earlier scholars (mostly from the Song dynasty), along with his own interpretations. Zhu's work took part in the context of a period of renewed interest in Confucian studies, in which Chinese scholars were interested in producing a single "correct" intellectual orthodoxy that would "save" Chinese traditions and protect them from foreign influences, and in which scholars were increasingly interested in metaphysical speculation. In his commentary Zhu made a great effort to interpret the Analects by using theories elaborated in the other Four Books, something that He Yan had not done. Zhu attempted to give an added coherence and unity to the message of the Analects, demonstrating that the individual books of the Confucian canon gave meaning to the whole, just as the whole of the canon gave meaning to its parts. In his preface, Zhu Xi stated, "[T]he Analects and the Mencius are the most important works for students pursuing the Way [ ] The words of the Analects are all inclusive; what they teach is nothing but the essentials of preserving the mind and cultivating [one's] nature." From the first publication of the Commentaries, Zhu continued to refine his interpretation for the last thirty years of his life. In the fourteenth century, the Ming state endorsed Zhu's commentary. Until 1905 it was read and memorized along with the Analects by all Chinese aspiring to literacy and employment as government officials.

Содержание

Кроме "Лунь Юй", существует очень мало надежных источников о Конфуции. Основная биография, доступная историкам, содержится в "Ши цзи" Сима Цяня, но поскольку эта историческая работа включает значительный объем материала, который нельзя подтвердить из других источников и, возможно, является легендарным, биографические сведения о Конфуции, представленные в "Лунь Юй", делают его, пожалуй, самым надежным источником биографической информации о Конфуции. Конфуций считал себя "передающим" социальные и политические традиции, берущие начало в ранней династии Чжоу (ок. 1000–800 гг. до н.э.), и утверждал, что не был автором ничего нового (§7.1), однако социальные и политические идеалы Конфуция не пользовались популярностью в его эпоху.

Социальная философия

Обсуждения Конфуция о природе сверхъестественного (§3.12; §6.20; §11.11) указывают на его убеждение, что, хотя к "призракам" и "духам" следует относиться с уважением, лучше держаться от них на расстоянии. Вместо этого люди должны основывать свои ценности и социальные идеалы на моральной философии, традиции и естественной любви к другим. Социальная философия Конфуция в значительной степени зависела от развития *жэнь* каждым человеком в общине. Позднейшие конфуцианские философы объясняли *жэнь* как качество доброжелательности, схожее с английскими словами "гуманный", "альтруистический" или "благожелательный", но из шестидесяти случаев, в которых Конфуций обсуждает *жэнь* в "Лунь Юй", лишь немногие имеют эти более поздние значения. Конфуций же использовал термин *жэнь* для описания чрезвычайно общего и всеобъемлющего состояния добродетели, которого ни один живущий человек не достиг в полной мере. (Это употребление термина *жэнь* характерно для "Лунь Юй".) На протяжении всего "Лунь Юй" ученики Конфуция часто просят его определить *жэнь* и привести примеры людей, воплощающих его, но Конфуций обычно отвечает на вопросы своих учеников косвенно, предлагая иллюстрации и примеры поведения, связанного с *жэнь*, и объясняя, как человек может его достичь. По мнению Конфуция, человек с хорошо развитым чувством *жэнь* должен говорить осмотрительно и скромно (§12.3); быть решительным и твердым (§12.20), смелым (§14.4), свободным от тревог, печали и неуверенности (§9.28; §6.21); умеренно удовлетворять свои желания и возвращаться к приличиям (§12.1); быть уважительным, терпимым, усердным, надежным и добрым (§17.6); и любить других (§12.22). Конфуций признал разочарование своих последователей тем, что он не дал им более исчерпывающего определения *жэнь*, но заверил их, что делится всем, что может (§7.24). Для Конфуция развитие *жэнь* заключалось в самоуничижении через скромность, избегая при этом витиеватой речи и льстивых манер, которые создавали бы ложное впечатление о собственном характере (§1.3). Конфуций говорил, что людей, развивших *жэнь*, можно отличить по их простоте в поведении и неторопливости речи. Он считал, что люди могут развивать свое чувство *жэнь*, практикуя перевернутое золотое правило: "Не делай другим того, чего не желаешь себе"; "человек, обладающий *жэнь*, стремясь утвердиться, помогает другим утвердиться; стремясь к успеху, помогает другим добиться успеха" (§12.2; §6.28). Конфуций учил, что способность людей представлять себя на месте других является важнейшим качеством для достижения нравственного самосовершенствования (§4.15; см. также §5.12; §6.30; §15.24). Конфуций считал, что проявление почтения родителям и старшим братьям и сестрам – самый простой и основополагающий способ развития *жэнь* (§1.2). Конфуций полагал, что *жэнь* лучше всего развивать тем, кто уже научился самодисциплине, а самодисциплина лучше всего достигается посредством практики и развития понимания *ли*: ритуалов и норм приличия, посредством которых люди демонстрируют свое уважение к другим и свою ответственную роль в обществе (§3.3). Конфуций сказал, что понимание *ли* должно определять все, что человек говорит и делает (§12.1). Он считал, что подчинение *ли* не означает подавление своих желаний, а обучение примирению их с потребностями семьи и общества в целом. Направляя людей к выражению своих желаний в контексте социальной ответственности, Конфуций и его последователи учили, что общественное развитие *ли* является основой хорошо упорядоченного общества (§2.3). Конфуций учил своих учеников, что важным аспектом *ли* является соблюдение практических социальных различий, существующих между людьми в повседневной жизни. В конфуцианской философии эти "пять отношений" включают: правитель и подданные; отец и сын; муж и жена; старший брат и младший брат; и друзья. *Жэнь* и *ли* находятся в особой взаимосвязи в "Лунь Юй": *ли* регулирует отношения с семьей и близким окружением, в то время как *жэнь* практикуется широко и определяет взаимодействие со всеми людьми. Конфуций не верил, что этическое самосовершенствование означает безоговорочную преданность злому правителю. Он утверждал, что требования *жэнь* и *ли* означают, что правители могут угнетать своих подданных только на свой страх и риск: "Вы можете лишить Три армии их командующего, но не можете лишить самого скромного крестьянина его мнения" (§9.26). Конфуций сказал, что морально совершенный человек будет рассматривать свою преданность любви к другим как миссию, ради которой он готов умереть (§15.8).

Confucius' discussions on the nature of the supernatural (§3.12; §6.20; §11.11) indicate his belief that while "ghosts" and "spirits" should be respected, they are best kept at a distance. Instead human beings should base their values and social ideals on moral philosophy, tradition, and a natural love for others. Confucius' social philosophy largely depended on the cultivation of ren by every individual in a community. Later Confucian philosophers explained ren as the quality of having a kind manner, similar to the English words "humane", "altruistic", or "benevolent", but, of the sixty instances in which Confucius discusses ren in the Analects, very few have these later meanings. Confucius instead used the term ren to describe an extremely general and all encompassing state of virtue, one which no living person had attained completely. (This use of the term ren is peculiar to the Analects.) Throughout the Analects, Confucius's students frequently request that Confucius define ren and give examples of people who embody it, but Confucius generally responds indirectly to his students' questions, instead offering illustrations and examples of behaviours that are associated with ren and explaining how a person could achieve it. According to Confucius, a person with a well cultivated sense of ren would speak carefully and modestly (§12.3); be resolute and firm (§12.20), courageous (§14.4), free from worry, unhappiness, and insecurity (§9.28; §6.21); moderate their desires and return to propriety (§12.1); be respectful, tolerant, diligent, trustworthy and kind (§17.6); and love others (§12.22). Confucius recognized his followers' disappointment that he would not give them a more comprehensive definition of ren, but assured them that he was sharing all that he could (§7.24). To Confucius, the cultivation of ren involved depreciating oneself through modesty while avoiding artful speech and ingratiating manners that would create a false impression of one's own character (§1.3). Confucius said that those who had cultivated ren could be distinguished by their being "simple in manner and slow of speech." He believed that people could cultivate their sense of ren through exercising the inverted Golden Rule: "Do not do to others what you would not like done to yourself"; "a man with ren, desiring to establish himself, helps others establish themselves; desiring to succeed himself, helps others to succeed" (§12.2; §6.28). Confucius taught that the ability of people to imagine and project themselves into the places of others was a crucial quality for the pursuit of moral self cultivation (§4.15; see also §5.12; §6.30; §15.24). Confucius regarded the exercise of devotion to one's parents and older siblings as the simplest, most basic way to cultivate ren. (§1.2). Confucius believed that ren could best be cultivated by those who had already learned self discipline, and that self discipline was best learned by practicing and cultivating one's understanding of li: rituals and forms of propriety through which people demonstrate their respect for others and their responsible roles in society (§3.3). Confucius said that one's understanding of li should inform everything that one says and does (§12.1). He believed that subjecting oneself to li did not mean suppressing one's desires but learning to reconcile them with the needs of one's family and broader community. By leading individuals to express their desires within the context of social responsibility, Confucius and his followers taught that the public cultivation of li was the basis of a well ordered society (§2.3). Confucius taught his students that an important aspect of li was observing the practical social differences that exist between people in daily life. In Confucian philosophy these "five relationships" include: ruler to ruled; father to son; husband to wife; elder brother to younger brother; and friend to friend. Ren and li have a special relationship in the Analects: li manages one's relationship with one's family and close community, while ren is practiced broadly and informs one's interactions with all people. Confucius did not believe that ethical self cultivation meant unquestioned loyalty to an evil ruler. He argued that the demands of ren and li meant that rulers could oppress their subjects only at their own peril: "You may rob the Three Armies of their commander, but you cannot deprive the humblest peasant of his opinion" (§9.26). Confucius said that a morally well cultivated individual would regard his devotion to loving others as a mission for which he would be willing to die (§15.8).

Политическая философия

Политические убеждения Конфуция были укоренены в его вере в то, что хороший правитель должен быть самодисциплинированным, управлять своими подданными посредством образования и личным примером, и стремиться исправлять их с любовью и заботой, а не наказанием и принуждением. «Если людей ведут законами, а единообразие среди них ищут посредством наказаний, они будут стараться избежать наказания и не испытывать стыда. Если же ими ведут добродетелью, а единообразие ищут посредством практики ритуальной почтительности, они будут обладать чувством стыда и придут к тебе по собственной воле» (§2.3; см. также §13.6). Политические теории Конфуция находились в прямом противоречии с легистскими политическими установками китайских правителей, и ему не удалось популяризировать свои идеалы среди китайских лидеров при жизни. Конфуций считал, что социальный хаос его времени во многом был вызван стремлением китайской правящей элиты к титулам, которых они не заслуживали. Когда правитель крупного государства Ци спросил Конфуция о принципах хорошего управления, Конфуций ответил: «Хорошее управление заключается в том, чтобы правитель был правителем, подданный – подданным, отец – отцом, а сын – сыном» (§12.11). Анализ необходимости привести поведение чиновников в соответствие с тем, как они сами себя идентифицируют и описывают, известен как «выпрямление имен», и он утверждал, что выпрямление имен должно быть первоочередной обязанностью правителя при вступлении в должность (§13.3). Конфуций полагал, что поскольку правитель является образцом для всех в обществе, выпрямление имен должно начинаться с него, и что впоследствии другие будут меняться, подражая ему (§12.19). Конфуций судил о хорошем правителе по его обладанию дэ («добродетелью») – своеобразной моральной силе, позволяющей власть имущим управлять и завоевывать лояльность других без применения физического принуждения (§2.1). Конфуций говорил, что один из важнейших способов, с помощью которого правитель развивает свое дэ, – это преданность правильным практикам ли. Примеры ритуалов, которые Конфуций считал важными для развития дэ правителя, включают: жертвенные обряды, проводимые в храмах предков для выражения благодарности и смирения; церемонии возведения в достоинство, тосты и обмен подарками, которые связывали знать в сложные иерархические отношения обязательств и долга; а также акты формальной вежливости и приличия (т. е. поклоны и уступки), которые характеризуют их исполнителей как морально совершенных.

Confucius' political beliefs were rooted in his belief that a good ruler would be self disciplined, would govern his subjects through education and by his own example, and would seek to correct his subjects with love and concern rather than punishment and coercion. "If the people be led by laws, and uniformity among them be sought by punishments, they will try to escape punishment and have no sense of shame. If they are led by virtue, and uniformity sought among them through the practice of ritual propriety, they will possess a sense of shame and come to you of their own accord" (§2.3; see also §13.6). Confucius' political theories were directly contradictory to the Legalistic political orientations of China's rulers, and he failed to popularize his ideals among China's leaders within his own lifetime. Confucius believed that the social chaos of his time was largely due to China's ruling elite aspiring to, and claiming, titles of which they were unworthy. When the ruler of the large state of Qi asked Confucius about the principles of good government, Confucius responded: "Good government consists in the ruler being a ruler, the minister being a minister, the father being a father, and the son being a son" (§12.11). The analysis of the need to raise officials' behavior to reflect the way that they identify and describe themselves is known as the rectification of names, and he stated that the rectification of names should be the first responsibility of a ruler upon taking office (§13.3). Confucius believed that, because the ruler was the model for all who were under him in society, the rectification of names had to begin with the ruler, and that afterwards others would change to imitate him (§12.19). Confucius judged a good ruler by his possession of de ('virtue'): a sort of moral force that allows those in power to rule and gain the loyalty of others without the need for physical coercion (§2.1). Confucius said that one of the most important ways that a ruler cultivates his sense of de is through a devotion to the correct practices of li. Examples of rituals identified by Confucius as important to cultivate a ruler's de include: sacrificial rites held at ancestral temples to express thankfulness and humility; ceremonies of enfeoffment, toasting, and gift exchanges that bound nobility in complex hierarchical relationships of obligation and indebtedness; and, acts of formal politeness and decorum (i. e. bowing and yielding) that identify the performers as morally well cultivated.

Образование

Важность образования и обучения – фундаментальная тема «Лунь Юй». Для Конфуция, хороший ученик уважает и учится на словах и поступках своего учителя, а хороший учитель – это старший, знакомый с путями прошлого и практикой древности (§7.22). Конфуций подчеркивал необходимость находить баланс между формальным изучением и интуитивной саморефлексией (§2.15). В процессе обучения он никогда не предстает в «Лунь Юй» как читающий продолжительные лекции по какому-либо предмету, но вместо этого побуждает своих учеников открывать истину, задавая прямые вопросы, приводя отрывки из классических текстов и используя аналогии (§7.8). Иногда он требовал от учеников продемонстрировать понимание предмета, совершая интуитивные концептуальные скачки, прежде чем принимать их понимание и обсуждать эти темы на более глубоком уровне (§3.8).

Его главной целью в обучении учеников было воспитание этически развитых людей, которые бы отличались достоинством, говорили правильно и проявляли безупречную честность во всем (§12.11; см. также §13.3). Он был готов учить любого, независимо от социального положения, если тот был искренен, стремился к знаниям и неутомим в учебе (§7.7; §15.38). Согласно преданию, он обучил три тысячи учеников, однако лишь семьдесят, как говорят, постигли суть его учения. Он преподавал практические навыки, но считал моральное самосовершенствование своим важнейшим предметом.

Главы

Традиционные названия каждой главы – это, в основном, первые два или три инципита. В некоторых случаях заголовок может указывать на центральную тему главы, но не следует рассматривать заголовок как описание или обобщение содержания главы. Главы в «Аналектах» сгруппированы по отдельным темам, но главы не расположены таким образом, чтобы нести непрерывный поток мыслей или идей. Темы соседних глав совершенно не связаны друг с другом. В разных главах повторяются основные темы, иногда в точно такой же формулировке, а иногда с небольшими изменениями. В главе 10 содержатся подробные описания поведения Конфуция в различных повседневных делах. Вольтер и Эзра Паунд считали, что эта глава показывает, что Конфуций был всего лишь человеком. Саймон Лейз, недавно переведший «Аналекты» на английский и французский языки, сказал, что эта книга, возможно, была первой в истории человечества, в которой была описана жизнь одного конкретного исторического персонажа. Элиас Канетти писал: «„Аналекты“ Конфуция – это самый древний полный интеллектуальный и духовный портрет человека. Она кажется современной книгой; все, что в ней содержится, и даже все, чего в ней нет, важно». Глава двадцатая, «Яо Юэ», особенно первый стих, странна как с точки зрения языка, так и содержания. С точки зрения языка текст кажется архаичным (или преднамеренной имитацией архаичного языка Западного Чжоу) и имеет некоторое сходство с языком речей в «Шуцзине». С точки зрения содержания, отрывок, по-видимому, является предостережением Яо Шуну накануне отречения Яо, которое, по-видимому, имеет лишь косвенное отношение к Конфуцию и его философии. Кроме того, по-видимому, существуют некоторые проблемы с сохранностью текста, и ученые предполагают, что некоторые части текста были потеряны в процессе передачи и, возможно, были переданы с ошибками в порядке. Фрагментарный характер последней главы полученного текста Лу объясняется «теорией аккреции», в которой текст «Аналектов» постепенно аккретировался в течение 230-летнего периода, начиная со смерти Конфуция и заканчивая внезапно с завоеванием Лу в 249 году до н.э. В этих инципитах большое количество отрывков в «Аналектах» начинается с формулируемого слова «цзыюэ» («Учитель сказал»), но без знаков препинания в классическом китайском языке это не подтверждает, является ли то, что следует за «цзыюэ», прямой цитатой фактических высказываний Конфуция, или просто понимается как «Учитель сказал, что» и перефразированием Конфуция составителями «Аналектов». + Список глав в «Аналектах»

The traditional titles given to each chapter are mostly an initial two or three incipits. In some cases a title may indicate a central theme of a chapter, but it is inappropriate to regard a title as a description or generalization of the content of a chapter. Chapters in the Analects are grouped by individual themes, but the chapters are not arranged in a way as to carry a continuous stream of thoughts or ideas. The themes of adjacent chapters are completely unrelated to each other. Central themes recur repeatedly in different chapters, sometimes in exactly the same wording and sometimes with small variations. Chapter 10 contains detailed descriptions of Confucius's behaviors in various daily activities. Voltaire and Ezra Pound believed that this chapter demonstrated how Confucius was a mere human. Simon Leys, who recently translated the Analects into English and French, said that the book may have been the first in human history to describe the life of an individual, historic personage. Elias Canetti wrote: "Confucius's Analects is the oldest complete intellectual and spiritual portrait of a man. It strikes one as a modern book; everything it contains and indeed everything it lacks is important." Chapter 20, "Yao Yue", particularly the first verse, is bizarre in terms of both language and content. In terms of language, the text appears to be archaic (or a deliberate imitation of the archaic language of the Western Zhou) and bears some similarity with the language of the speeches in the Shujing. In terms of the content, the passage appears to be an admonition by Yao to Shun on the eve of Yao's abdication, which seems to be only tangentially related to Confucius and his philosophy. Moreover, there appear to be some problems with the text's continuity, and scholars have speculated that parts of the text were lost in the process of transmission and possibly transmitted with errors in the order. The fragmentary nature of the final chapter of the received Lu text has been explained by the "accretion theory", in which the text of the Analects was gradually accreted over a 230 year period, beginning with the death of Confucius and ending suddenly with the conquest of Lu in 249 BC. Within these incipits, a large number of passages in the Analects begin with the formulaic ziyue, "The Master said," but without punctuation marks in classical Chinese, this does not confirm whether what follows ziyue is direct quotation of actual sayings of Confucius, or simply to be understood as "the Master said that " and the paraphrase of Confucius by the compilers of the Analects. + List of chapters in the Analects Title Translation Notes 1 "Studying and Practicing" 2 "The practice of government" This chapter explores the theme that political order is best gained through the non coercive influence of moral self cultivation rather than through force or excessive government regulation. 3 "Eight lines of eight dancers apiece" Ba Yi was a kind of ritual dance practiced in the court of the Zhou king. In Confucius' time, lesser nobles also began staging these dances for themselves. The main themes of this chapter are: criticism of ritual impropriety (especially among China's political leadership), and the need to combine learning with nature in the course moral self cultivation. Chapters 3–9 may be the oldest in the Analects. 4 "Living in brotherliness" This chapter explores the theme of ren, its qualities, and the qualities of those who have it. A secondary theme is the virtue of filial piety. 5 "Gongye Chang" The main theme of this chapter is Confucius' examination of others' qualities and faults in order to illustrate the desirable course of moral self cultivation. This chapter has traditionally been attributed to the disciples of Zigong, a student of Confucius. Gongye Chang was Confucius' son in law. 6 "There is Yong" Refers to Ran Yong, also called Zhou Gong, a disciple of Confucius. 7 "Transmission" Transmission, not invention [of learning]. 8 "Taibo" Wu Taibo was the legendary founder of the state of Wu. He was the oldest son of King Tai and the uncle of King Wen of the Zhou dynasty. 9 "The Master shunned" Confucius seldom spoke of advantage. 10 "Among the Xiang and the Dang" A "xiang" was a group of 12,500 families, while a "dang" is a group of 500. The chapter is a collection of maxims related to ritual. 11 "Those of former eras" The former generations. This chapter has traditionally been attributed to the disciples of Min Sun, a student of Confucius. 12 "Yan Yuan" Yan Hui was a common name of Zi Yuan, the favorite disciple of Confucius. 13 "Zilu" Zilu was a student of Confucius. 14 "Xian asked" This chapter has traditionally been attributed to the disciples of Yuan Xian, also called both Yuan Si and Zisi, a student of Confucius. 15 "Duke Ling of Wey" Duke Ling ruled from 534 to 493 BC in the state of Wey. 16 "Chief of the Ji Clan" Jisun was an official from one of the most important families in Lu. This chapter is generally believed to have been written relatively late; possibly compiled from the extra chapters of the Qi version of the Analects. 17 "Yang Huo" Yang was an official of the Ji clan, an important family in Lu. 18 "Weizi" Weizi was the older half brother of Zhou, the last king of the Shang dynasty, and was founder of the state of Song. The writer of this chapter was critical of Confucius. 19 "Zizhang" Zizhang (Zhuansun Shi) was a student of Confucius. This chapter consists entirely of sayings by Confucius' disciples. 20 "Yao spoke" Yao was one of the traditional Three Sovereigns and Five Emperors of ancient China. This chapter consists entirely of stray sentences resembling the style and content of the Shujing.

Название Перевод Примечания
1 «Изучение и практика»
2 «Практика управления» Эта глава исследует тему о том, что политический порядок лучше всего достигается путем неподкупного влияния морального самосовершенствования, а не силой или чрезмерным государственным регулированием.
3 «Восемь рядов по восемь танцоров» Ба-и – это вид ритуального танца, который практиковался при дворе царя Чжоу. Во времена Конфуция эти танцы стали исполнять и низшие дворяне. Основными темами этой главы являются: критика ритуальных неуместных действий (особенно среди политического руководства Китая) и необходимость объединения обучения с природой в ходе морального самосовершенствования. Главы 3–9 могут быть самыми старыми в «Аналектах».
4 «Жить в братстве» В этой главе рассматривается тема жэнь, его качества и качества тех, кто обладает им. Второй темой является добродетель сыновней почтительности.
5 «Гунъе Чан» Основная тема этой главы – это исследование Конфуцием качеств и недостатков других, чтобы проиллюстрировать желаемый путь нравственного самосовершенствования. Эта глава традиционно приписывается ученикам Цзыгуна, ученика Конфуция. Гунъе Чан был зятем Конфуция.
6 «Там же Юн» Относится к Жань Юну, также известному как Чжоу Гун, ученику Конфуция.
7 «Передача» Передача, а не изобретение [знаний].
8 «Тайбо» У Тайбо был легендарным основателем государства У. Он был старшим сыном короля Тая и дядей короля Вэна из династии Чжоу.
9 «Учитель избегал»
10 «Среди Сян и Дань» «Сян» – это группа из 12 500 семей, а «дань» – это группа из 500 семей. Глава представляет собой сборник максим, связанных с ритуалом.
11 «Тот, кто был прежде» Эта глава традиционно приписывается ученикам Минь Суня, ученика Конфуция.
12 «Янь Юань» Янь Хуэй – это имя, которое носил Цзы Юань, любимый ученик Конфуция.
13 «Зилу» Зилу был учеником Конфуция.
14 «Спросил Сянь» Эта глава традиционно приписывается ученикам Юань Сяня, также называемого Юань Си и Цзыси, ученика Конфуция.
15 «Герцог Лин из Вэй» Герцог Лин правил с 534 по 493 год до н.э. в государстве Вэй.
16 «Глава клана Цзи» Цзисунь был чиновником из одной из самых важных семей в Лу. Эта глава, как считается, была написана относительно поздно; возможно, составлена из дополнительных глав версии «Аналектов» из Ци.
17 «Ян Хуо» Ян был чиновником клана Цзи, важной семьи в Лу.
18 «Вэйцзы» Вэйцзы был старшим сводным братом Чжоу, последнего короля династии Шан, и основателем государства Сун. Автор этой главы критиковал Конфуция.
19 «Цзычжан» Цзычжан (Чжуаньсунь Ши) был учеником Конфуция. Эта глава состоит полностью из высказываний учеников Конфуция.
20 «Яо говорил» Яо был одним из традиционных Трех Правителей и Пяти Императоров древнего Китая. Эта глава состоит полностью из разрозненных предложений, напоминающих стиль и содержание «Шуцзина».

Известные переводы

Переработанное второе издание (1893), Оксфорд: Clarendon Press, переиздано Cosimo в 2006 году. ; повторное издание. Лондон: Oxford University Press (1937). Повторное издание (2000), Нью-Йорк: Alfred A. Knopf. Йошикава, Кодзиро 吉川幸次郎 (1978). Ронго 論語 [Лунюй], 3 тома. Токио: Asahi Shinbun. Повторное издание, 2 тома, Asahi Shinbun (1996). ; повторное издание с китайским текстом, Гонконг: Chinese University Press (1979). Английская версия опубликована как перевод Simon Leys (1997), "Аналекты Конфуция" (Нью-Йорк: W. W. Norton).