Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Школа Буддизма Чистой Земли; наиболее широко практикуемая ветвь буддизма в Японии.
School of Pure Land Buddhism; most widely practiced branch of Buddhism in Japan
Дзёдо Синсю (浄土真宗), также известная как буддизм Син или Истинная Чистая Земля, является школой Буддизма Чистой Земли, основанной бывшим японским монахом школы Тэндай, Синраном. Буддизм Син – наиболее широко практикуемая ветвь буддизма в Японии.
Jōdo Shinshū (浄土真宗), also known as Shin Buddhism or True Pure Land Buddhism, is a school of Pure Land Buddhism founded by the former Tendai Japanese monk Shinran. Shin Buddhism is the most widely practiced branch of Buddhism in Japan.
Синран (основатель)
Синран (1173–1263) жил в период позднего Хэйана и раннего Камакуры (1185–1333), в смутное время для Японии, когда император был лишен политической власти сёгунами. Семья Синрана занимала высокое положение при императорском дворе в Киото, но в те времена многие аристократические семьи отправляли сыновей в буддийские монахи вместо того, чтобы они участвовали в государственном управлении. В 1181 году, когда Синрану было девять лет, его дядя отправил его на гору Хиэй, где он был пострижен в монахи (сраманеры) в секте Тэндай. Со временем Синран разочаровался в практике буддизма, предвидя упадок силы и практической пользы проповедуемых учений. Синран оставил свою должность досо ("монаха-практика") на горе Хиэй и совершил 100-дневное уединение в Роккаку-до в Киото, где на 95-й день ему приснился сон. Во сне ему явился принц Сётоку, указавший путь к просветлению через стихи. После уединения, в 1201 году, Синран покинул гору Хиэй, чтобы учиться у Хонена в течение следующих шести лет. Хонен (1133–1212), также бывший монах Тэндай, покинул эту традицию в 1175 году, чтобы основать свою собственную секту, Дзёдо-сю, или "Школу Чистой Земли". С тех пор Синран считал себя, даже после изгнания, преданным учеником Хонена, а не основателем, создавшим свою собственную, отличную школу Чистой Земли. В этот период Хонен проповедовал новую практику нэмбуцу многим людям в киотском обществе и собрал значительное число последователей, но также столкнулся с растущей критикой со стороны буддийского духовенства. Среди его самых ярых критиков были монах Мёэ и храмы Энряку-дзи и Кофуку-дзи. Последние продолжали критиковать Хонена и его последователей даже после того, как те пообещали вести себя благочестиво и не очернять других буддистов. В 1207 году критики Хонена в Кофуку-дзи убедили императора Тоба II запретить учения Хонена после того, как две придворные дамы обратились к его практике. Именно во время этой ссылки Синран углубил понимание своих собственных убеждений, основанных на учении Чистой Земли Хонена. В 1210 году он женился на Эсинни, дочери аристократа из Эчиго. У Синрана и Эсинни было несколько детей. Его старший сын, Зэнран, предположительно основал еретическую секту Буддизма Чистой Земли, утверждая, что получил особые наставления от своего отца. Зэнран потребовал контроля над местными монто (группами мирян-последователей), но после написания строгого письма с предупреждением Синран отрекся от него в 1256 году, тем самым лишив его легитимности. В 1211 году запрет на нэмбуцу был снят, и Синран был помилован, но к 1212 году Хонен умер в Киото. Синран больше никогда не видел Хонена после их изгнания. В год смерти Хонена Синран отправился в регион Канто, где собрал значительное число последователей и начал записывать свои идеи. В 1224 году он написал свою самую важную книгу, "Кёгёсинсё" ("Истинное учение, практика, вера и достижение Чистой Земли"), которая содержала отрывки из трех сутр Чистой Земли и "Махапаринирвана-сутры" вместе со своими собственными комментариями. Практика "танцующего нэмбуцу", практиковавшаяся последователями Иппэна и школы Дзи, также могла быть принята ранними последователями Синрана. Реннё покончил с этими практиками, формализовав большую часть ритуалов и литургии Дзёдо Синсю, и возродил общину в храме Хонгандзи, укрепив свою политическую власть. Реннё также активно проповедовал среди других сект Чистой Земли и объединил большинство небольших сект Син. Сегодня существует десять различных сект Дзёдо Синсю, двумя крупнейшими из которых являются Ниси Хонган-дзи и Хигаси Хонган-дзи. Последователи Син считают, что Реннё преодолел стагнацию раннего сообщества Дзёдо Синсю и считают его "Вторым Основателем" Дзёдо Синсю. Его портрет, наряду с портретом Синрана, находится на онайдзине (алтарной зоне) большинства храмов Дзёдо Синсю. Однако некоторые ученые Син критикуют Реннё за его участие в средневековой политике и его предполагаемые отклонения от первоначальной мысли Синрана. После Реннё буддизм Син по-прежнему подвергался преследованиям в некоторых регионах. Тайные группы Син, называемые какурэ нэмбуцу, собирались в горных пещерах для совершения песнопений и традиционных ритуалов. После объединения Японии в период Эдо буддизм Дзёдо Синсю, наряду с другими японскими буддийскими школами, адаптировался к предоставлению мемориальных и похоронных услуг для своих зарегистрированных членов в рамках системы данка, которая была юридически обязательной для сёгуната Токугава с целью предотвращения распространения христианства в Японии. Система данка сэйдо продолжает существовать и сегодня, хотя и не так строго, как в досовременный период, что заставляет японский буддизм также называться "Буддизмом похорон". Храм Хонгандзи также создал впечатляющую академическую традицию, которая привела к основанию Университета Рюкоку в Киото и формализации многих традиций Дзёдо Синсю, которые до сих пор соблюдаются. После Реставрации Мэйдзи и последовавших за этим преследований буддизма (хаибуцу кисяку) в конце 1800-х годов из-за возрождения национализма и модернизации Дзёдо Синсю сумел сохраниться нетронутым благодаря преданности своих монто. Во время Второй мировой войны Хонгандзи, как и другие японские буддийские школы, был вынужден поддерживать политику военного правительства и культ государственного синтоизма. Впоследствии он принес извинения за свои действия во время войны. В настоящее время Дзёдо Синсю является одной из наиболее распространенных форм буддизма в Японии, хотя, как и другие школы, он сталкивается с вызовами со стороны многих популярных новых японских религий (синсюкё), которые возникли после Второй мировой войны, а также с растущей секуляризацией и материализмом японского общества. Все десять школ Дзёдо Синсю отметили 750-летие памяти своего основателя, Синрана, в 2011 году в Киото.
Shinran (1173–1263) lived during the late Heian to early Kamakura period (1185–1333), a time of turmoil for Japan when the emperor was stripped of political power by the shōguns. Shinran's family had a high rank at the Imperial court in Kyoto, but given the times, many aristocratic families were sending sons off to be Buddhist monks instead of having them participate in the Imperial government. When Shinran was nine years old in 1181, he was sent by his uncle to Mount Hiei, where he was ordained as a śrāmaṇera in the Tendai sect. Over time, Shinran became disillusioned with how Buddhism was practiced, foreseeing a decline in the potency and practicality of the teachings espoused. Shinran left his role as a dosō ("practice hall monk") at Mount Hiei and undertook a 100 day retreat at Rokkaku dō in Kyoto, where he had a dream on the 95th day. In this dream, Prince Shōtoku appeared to him, espousing a pathway to enlightenment through verse. Following the retreat, in 1201, Shinran left Mount Hiei to study under Hōnen for the next six years. Hōnen (1133–1212) another ex Tendai monk, left the tradition in 1175 to found his own sect, the Jōdo shū or "Pure Land School". From that time on, Shinran considered himself, even after exile, a devout disciple of Hōnen rather than a founder establishing his own, distinct Pure Land school. During this period, Hōnen taught the new nembutsu only practice to many people in Kyoto society and amassed a substantial following but also came under increasing criticism by the Buddhist establishment there. Among his strongest critics was the monk Myōe and the temples of Enryaku ji and Kōfuku ji. The latter continued to criticize Hōnen and his followers even after they pledged to behave with good conduct and to not slander other Buddhists. In 1207, Hōnen's critics at Kōfuku ji persuaded Emperor Toba II to forbid Hōnen and his teachings after two of Imperial ladies in waiting converted to his practices. It was during this exile that Shinran cultivated a deeper understanding of his own beliefs based on Hōnen's Pure Land teachings. In 1210 he married Eshinni, the daughter of an Echigo aristocrat. Shinran and Eshinni had several children. His eldest son, Zenran, was alleged to have started a heretical sect of Pure Land Buddhism through claims that he received special teachings from his father. Zenran demanded control of local monto (lay follower groups), but after writing a stern letter of warning, Shinran disowned him in 1256, effectively ending Zenran's legitimacy. In 1211 the nembutsu ban was lifted and Shinran was pardoned, but by 1212, Hōnen had died in Kyoto. Shinran never saw Hōnen following their exile. In the year of Hōnen's death, Shinran set out for the Kantō region, where he established a substantial following and began committing his ideas to writing. In 1224 he wrote his most significant book, the Kyogyoshinsho ("The True Teaching, Practice, Faith and Attainment of the Pure Land"), which contained excerpts from the Three Pure Land sutras and the Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra along with his own commentaries or "dancing nembutsu" as practiced by the followers of Ippen and the Ji School, may have also been adopted by early Shin Buddhists. Rennyo ended these practices by formalizing much of the Jōdo Shinshū ritual and liturgy, and revived the thinning community at the Honganji temple while asserting newfound political power. Rennyo also proselytized widely among other Pure Land sects and consolidated most of the smaller Shin sects. Today, there are still ten distinct sects of Jōdo Shinshū with Nishi Hongan ji and Higashi Hongan ji being the two largest. Rennyo is generally credited by Shin Buddhists for reversing the stagnation of the early Jōdo Shinshū community, and is considered the "Second Founder" of Jōdo Shinshū. His portrait picture, along with Shinran's, are present on the onaijin (altar area) of most Jōdo Shinshū temples. However, Rennyo has also been criticized by some Shin scholars for his engagement in medieval politics and his alleged divergences from Shinran's original thought. After Rennyo, Shin Buddhism was still persecuted in some regions. Secret Shin groups called kakure nenbutsu would meet in mountain caves to perform chanting and traditional rituals. Following the unification of Japan during the Edo period, Jōdo Shinshū Buddhism adapted, along with the other Japanese Buddhist schools, into providing memorial and funeral services for its registered members under the Danka system, which was legally required by the Tokugawa shogunate in order to prevent the spread of Christianity in Japan. The danka seido system continues to exist today, although not as strictly as in the premodern period, causing Japanese Buddhism to also be labeled as "Funeral Buddhism" since it became the primary function of Buddhist temples. The Honganji also created an impressive academic tradition, which led to the founding of Ryukoku University in Kyoto and formalized many of the Jōdo Shinshū traditions which are still followed today. Following the Meiji Restoration and the subsequent persecution of Buddhism (haibutsu kishaku) of the late 1800s due to a revived nationalism and modernization, Jōdo Shinshū managed to survive intact due to the devotion of its monto. During World War II, the Honganji, as with the other Japanese Buddhist schools, was compelled to support the policies of the military government and the cult of State Shinto. It subsequently apologized for its wartime actions. In contemporary times, Jōdo Shinshū is one of the most widely followed forms of Buddhism in Japan, although like other schools, it faces challenges from many popular Japanese new religions, or shinshūkyō, which emerged following World War II as well as from the growing secularization and materialism of Japanese society. All ten schools of Jōdo Shinshū Buddhism commemorated the 750th memorial of their founder, Shinran, in 2011 in Kyoto.
Доктрина
На мышление Шинрана сильно повлияло учение Маппо, преимущественно эсхатология Махаяны, утверждающая, что способность человечества воспринимать и практиковать буддийские учения со временем ослабевает и теряет эффективность в приближении отдельных практикующих к просветлению. Это убеждение было особенно распространено в раннесредневековом Китае и в Японии в конце периода Хэйан. Шинран, подобно своему наставнику Хонэну, рассматривал свою эпоху как вырожденную, в которой существа не могут надеяться вырваться из круговорота рождения и смерти собственными усилиями, или дзирики (自力). И для Хонэна, и для Шинрана любые сознательные усилия по достижению просветления и реализации идеала Бодхисаттвы были искусственны и коренились в эгоистическом неведении; люди этой эпохи настолько глубоко погрязли в кармическом зле, что не способны развить истинное альтруистическое сострадание, необходимое для становления Бодхисаттвой. Осознавая человеческие ограничения, Шинран выступал за опору на тарики, или силу иного (他力) – силу Амитабхи (японский Амида), проявленную в его Первоначальной Клятве – для достижения освобождения. Таким образом, Син-буддизм можно понимать как «практику без практики», поскольку не требуется совершения каких-либо конкретных действий, как это имеет место в «Пути мудрецов». По словам самого Шинрана, Син-буддизм считается «Лёгким Путём», поскольку человек не принуждается к выполнению множества сложных и часто эзотерических практик для достижения всё более высоких ментальных состояний.
Shinran's thought was strongly influenced by the doctrine of Mappō, a largely Mahayana eschatology which claims humanity's ability to listen to and practice the Buddhist teachings deteriorates over time and loses effectiveness in bringing individual practitioners closer to Buddhahood. This belief was particularly widespread in early medieval China and in Japan at the end of the Heian. Shinran, like his mentor Hōnen, saw the age he was living in as being a degenerate one where beings cannot hope to be able to extricate themselves from the cycle of birth and death through their own power, or jiriki (自力). For both Hōnen and Shinran, all conscious efforts towards achieving enlightenment and realizing the Bodhisattva ideal were contrived and rooted in selfish ignorance; for humans of this age are so deeply rooted in karmic evil as to be incapable of developing the truly altruistic compassion that is requisite to becoming a Bodhisattva. Due to his awareness of human limitations, Shinran advocated reliance on tariki, or other power (他力)—the power of Amitābha (Japanese Amida) made manifest in his Primal Vow—in order to attain liberation. Shin Buddhism can therefore be understood as a "practiceless practice", for there are no specific acts to be performed such as there are in the "Path of Sages". In Shinran's own words, Shin Buddhism is considered the "Easy Path" because one is not compelled to perform many difficult, and often esoteric, practices in order to attain higher and higher mental states.
Нембуцу
Как и в других школах буддизма Чистой Земли, Амитабха является центральным объектом буддийской практики, и Джодо Шиншу выражает эту преданность посредством повторения, называемого нэмбуцу, или "Поминание Будды [Амиды]". Нэмбуцу – это простое произнесение фразы Наму Амида Бутсу ("Я принимаю прибежище в Будде Амитабхе"). Джодо Шиншу не является первой школой буддизма, практикующей нэмбуцу, но она интерпретируется по-новому согласно учению Шинрана. Нэмбуцу понимается как акт выражения благодарности Амитабхе; более того, он пробуждается в практикующем благодаря силе неограниченного сострадания Амиды. Поэтому в буддизме Син нэмбуцу не рассматривается как практика и не порождает кармических заслуг. Это простое утверждение благодарности. Действительно, поскольку нэмбуцу – это Имя, когда кто-то произносит Имя, это Амитабха, зовущий верующего. В этом и заключается сущность зовущего Имени. Следует отметить, что это отличается от родственной школы Джодо-шу, которая продвигала сочетание повторения нэмбуцу и преданности Амитабхе как средство перерождения в его чистой земле Сукхавати. Это также контрастирует с другими буддийскими школами в Китае и Японии, где повторение нэмбуцу было частью более сложного ритуала.
As in other Pure Land Buddhist schools, Amitābha is a central focus of the Buddhist practice, and Jōdo Shinshū expresses this devotion through a chanting practice called nembutsu, or "Mindfulness of the Buddha [Amida]". The nembutsu is simply reciting the phrase Namu Amida Butsu ("I take refuge in Amitābha Buddha"). Jōdo Shinshū is not the first school of Buddhism to practice the nembutsu but it is interpreted in a new way according to Shinran. The nembutsu becomes understood as an act that expresses gratitude to Amitābha; furthermore, it is evoked in the practitioner through the power of Amida's unobstructed compassion. Therefore, in Shin Buddhism, the nembutsu is not considered a practice, nor does it generate karmic merit. It is simply an affirmation of one's gratitude. Indeed, given that the nembutsu is the Name, when one utters the Name, that is Amitābha calling to the devotee. This is the essence of the Name that calls. Note that this is in contrast to the related Jōdo shū, which promoted a combination of repetition of the nembutsu and devotion to Amitābha as a means to birth in his pure land of Sukhavati. It also contrasts with other Buddhist schools in China and Japan, where nembutsu recitation was part of a more elaborate ritual.
Чистая земля
В отличие от более традиционных школ Чистой Земли, Шинран утверждал, что рождение в Чистой Земле предопределяется ещё при жизни. В момент, когда человек полностью доверяется Амитабхе, он достигает "установленной стадии непоколебимой веры". Это соответствует стадии невозврата на пути бодхисаттвы. Многие школы Чистой Земли того времени считали, что рождение в Чистой Земле – это буквальное перерождение, которое происходит только после смерти и лишь после совершения определенных предварительных ритуалов. Для гарантии перерождения в Чистой Земле использовались сложные ритуалы, в том числе распространенная практика привязывания пальцев веревками к изображению Будды Амиды. С точки зрения Джодо Синсю, подобные ритуалы свидетельствуют о недостатке доверия к Будде Амитабхе, полагаясь на *дзирики* ("собственные силы"), а не на *тарики* или "силу другого" Будды Амитабхи. Такие ритуалы также благоприятствовали тем, кто мог позволить себе время и силы для их проведения или обладал необходимыми ритуальными предметами, что являлось дополнительным препятствием для людей низкого социального статуса. Для Шинрана Шонина, который внимательно следовал учению китайского монаха Таньлуаня, Чистая Земля является синонимом нирваны.
In another departure from more traditional Pure Land schools, Shinran advocated that birth in the Pure Land was settled in the midst of life. At the moment one entrusts oneself to Amitābha, one becomes "established in the stage of the truly settled". This is equivalent to the stage of non retrogression along the bodhisattva path. Many Pure Land Buddhist schools in the time of Shinran felt that birth in the Pure Land was a literal rebirth that occurred only upon death, and only after certain preliminary rituals. Elaborate rituals were used to guarantee rebirth in the Pure Land, including a common practice wherein the fingers were tied by strings to a painting or image of Amida Buddha. From the perspective of Jōdo Shinshū such rituals actually betray a lack of trust in Amida Buddha, relying on jiriki ("self power"), rather than the tariki or "other power" of Amida Buddha. Such rituals also favor those who could afford the time and energy to practice them or possess the necessary ritual objects—another obstacle for lower class individuals. For Shinran Shonin, who closely followed the thought of the Chinese monk Tan luan, the Pure Land is synonymous with nirvana.
Синьцзин
Целью пути Син, или, по крайней мере, нынешней жизни практикующего, является достижение синдзина в Другой Силе Амиды. Синдзин иногда переводится как "вера", но это не передает всех нюансов этого термина, и чаще всего его оставляют без перевода. Приобретение синдзина происходит через отказ от собственных усилий в достижении просветления посредством тарики. Синдзин возникает из джиннен (自然 – естественность, спонтанное действие Обета) и не может быть достигнуто исключительно сознательными усилиями. Это подразумевает отпускание сознательных усилий и простое доверие Будде Амиде и Нембуцу. Для практикующих Дзёдо-синсю синдзин развивается со временем через "глубокое слушание" призыва Амитабхи к Нембуцу. По словам Синрана, "слышать" означает, "что все существа, услышав, как возникла Клятва Будды – ее происхождение и исполнение – полностью освобождаются от сомнений". Джиннен также описывает путь естественности, посредством которого бесконечный свет Амитабхи освещает и преобразует глубоко укоренившееся кармическое зло бесчисленных перерождений в благую карму. Важно отметить, что эта злая карма не уничтожается, а преобразуется: Син придерживается понимания традиции Махаяны о шūньята и осознает, что самсара и нирвана не являются отдельными. Как только ум практикующего объединяется с Амитабхой и природой Будды, дарованной практикующему через синдзин, практикующий достигает состояния невозвратности, после чего, согласно утверждениям, после смерти он обретет мгновенное и без усилий просветление. Затем он вернется в мир как Бодхисаттва, чтобы трудиться ради спасения всех существ.
The goal of the Shin path, or at least the practicer's present life, is the attainment of shinjin in the Other Power of Amida. Shinjin is sometimes translated as "faith", but this does not capture the nuances of the term and it is more often simply left untranslated. The receipt of shinjin comes about through the renunciation of self effort in attaining enlightenment through tariki. Shinjin arises from jinen (自然 naturalness, spontaneous working of the Vow) and cannot be achieved solely through conscious effort. One is letting go of conscious effort in a sense, and simply trusting Amida Buddha, and the nembutsu. For Jōdo Shinshū practitioners, shinjin develops over time through "deep hearing" of Amitābha's call of the nembutsu. According to Shinran, "to hear" means "that sentient beings, having heard how the Buddha's Vow arose—its origin and fulfillment—are altogether free of doubt." Jinen also describes the way of naturalness whereby Amitābha's infinite light illumines and transforms the deeply rooted karmic evil of countless rebirths into good karma. It is of note that such evil karma is not destroyed but rather transformed: Shin stays within the Mahayana tradition's understanding of śūnyatā and understands that samsara and nirvana are not separate. Once the practitioner's mind is united with Amitābha and Buddha nature gifted to the practitioner through shinjin, the practitioner attains the state of non retrogression, whereupon after his death it is claimed he will achieve instantaneous and effortless enlightenment. He will then return to the world as a Bodhisattva, that he may work towards the salvation of all beings.
Таннишо
Таннишо – книга записанных высказываний, приписываемых Синрану, написанная в XIII веке с комментариями Юйэня бо, ученика Синрана. Слово «Таннишо» – это фраза, означающая «Запись [слов Шинрана], составленная с сожалением об отступлениях от его [Шинрана] учения». Несмотря на то, что это короткий текст, он является одним из самых популярных, поскольку практикующие видят Шинрана в более неформальной обстановке. На протяжении веков этот текст был почти неизвестен большинству последователей Син-буддизма. В XV веке Ренньо, потомок Синрана, писал о нем: «Эта запись важна для нашей традиции. Не следует показывать ее без разбора тем, кому не хватает накопленного кармического благополучия». Личная копия Таннишо Ренньо Шонина является самой ранней сохранившейся копией. Киёзава Манси (1863–1903) возродил интерес к Таннишо, что косвенно способствовало расколу Огигаси в 1962 году. Более того, под влиянием Ренньо и других священнослужителей, Джодо Шиншу впоследствии полностью приняло верования хондзи суйяку и концепцию ками как проявлений Будды Амиды и других будд и бодхисаттв. Традиционно у Джодо Шиншу были натянутые отношения с другими буддийскими школами, поскольку оно не одобряло большинство традиционных буддийских практик, за исключением нэмбуцу. Особенно враждебными были отношения между Джодо Шиншу и буддизмом Нитирэн. С другой стороны, более новые буддийские школы в Японии, такие как Дзэн, как правило, поддерживали более позитивные отношения и иногда обменивались практиками, хотя это до сих пор вызывает споры. Согласно народным преданиям, Ренньо, 8-й глава секты Хонган-дзи, был близким другом знаменитого мастера Дзэн Иккю. Джодо Шиншу получало значительную поддержку от низших социальных слоев Японии, которые не могли посвятить время или получить образование для других эзотерических буддийских практик или накопления заслуг.
The Tannishō is a 13th century book of recorded sayings attributed to Shinran, transcribed with commentary by Yuien bo, a disciple of Shinran. The word Tannishō is a phrase which means "A record [of the words of Shinran] set down in lamentation over departures from his [Shinran's] teaching". While it is a short text, it is one of the most popular because practitioners see Shinran in a more informal setting. For centuries, the text was almost unknown to the majority of Shin Buddhists. In the 15th century, Rennyo, Shinran's descendant, wrote of it, "This writing is an important one in our tradition. It should not be indiscriminately shown to anyone who lacks the past karmic good". Rennyo Shonin's personal copy of the Tannishō is the earliest extant copy. Kiyozawa Manshi (1863–1903) revitalized interest in the Tannishō, which indirectly helped to bring about the Ohigashi schism of 1962. Furthermore, under the influence of Rennyo and other priests, Jōdo Shinshū later fully accepted honji suijaku beliefs and the concept of kami as manifestations of Amida Buddha and other buddhas and bodhisattvas. Jōdo Shinshū traditionally had an uneasy relationship with other Buddhist schools because it discouraged the majority of traditional Buddhist practices except for the nembutsu. Relations were particularly hostile between the Jōdo Shinshū and Nichiren Buddhism. On the other hand, newer Buddhist schools in Japan, such as Zen, tended to have a more positive relationship and occasionally shared practices, although this is still controversial. In popular lore, Rennyo, the 8th Head Priest of the Hongan ji sect, was good friends with the famous Zen master Ikkyū. Jōdo Shinshū drew much of its support from lower social classes in Japan who could not devote the time or education to other esoteric Buddhist practices or merit making activities.
За пределами Японии
В течение 19-го века японские иммигранты начали прибывать на Гавайи, в Соединенные Штаты, Канаду, Мексику и Южную Америку (особенно в Бразилию). Многие иммигранты в Северную Америку происходили из регионов, где было распространено Джодо Синшу, и сохранили свою религиозную идентичность в новой стране. Миссия Хонпа Хунвандзи на Гавайях, Буддийские церкви Америки и Буддийские храмы Джодо Шиншу в Канаде (ранее Буддийские церкви Канады) – одни из старейших буддийских организаций за пределами Азии. Джодо Синшу продолжает оставаться относительно малоизвестным за пределами этнических общин из-за истории интернирования японских американцев и японских канадцев во время Второй мировой войны, что вынудило многие храмы Шин сосредоточиться на восстановлении японской американской сангхи Шин, а не на привлечении неяпонцев. Сегодня во многих храмах Синшу за пределами Японии по-прежнему преобладают этнические японцы, хотя интерес к буддизму и межэтнические браки способствуют формированию более разнообразного сообщества. В Великобритании существуют активные сангхи Джодо Синшу, такие как Храм Трех Колес. В период японской колонизации Тайваня (1895–1945) Джодо Синшу построил храмовый комплекс в центре Тайбэя.
During the 19th century, Japanese immigrants began arriving in Hawaii, the United States, Canada, Mexico and South America (especially in Brazil). Many immigrants to North America came from regions in which Jōdo Shinshū was predominant, and maintained their religious identity in their new country. The Honpa Hongwanji Mission of Hawaii, the Buddhist Churches of America and the Jodo Shinshu Buddhist Temples of Canada (formerly Buddhist Churches of Canada) are several of the oldest Buddhist organizations outside of Asia. Jōdo Shinshū continues to remain relatively unknown outside the ethnic community because of the history of Japanese American and Japanese Canadian internment during World War II, which caused many Shin temples to focus on rebuilding the Japanese American Shin sangha rather than encourage outreach to non Japanese. Today, many Shinshū temples outside Japan continue to have predominantly ethnic Japanese members, although interest in Buddhism and intermarriage contribute to a more diverse community. There are active Jōdo Shinshū sanghas in the United Kingdom, such as Three Wheels Temple. During Taiwan's Japanese colonial era (1895–1945), Jōdo Shinshū built a temple complex in downtown Taipei.