Введение

Христианская этика

Теологические добродетели – это добродетели, связанные в христианской теологии и философии со спасением, являющимся результатом Божьей благодати. В 1 Фессалоникийцам 5:8 он вновь упоминает эту триаду добродетелей: «Но мы, принадлежащие дню, будем бодрствовать, облекаясь в броню веры и любви и в шлем надежды на спасение». В 1 Коринфянам 13 Павел делает больший акцент на любви (милосердии). «Итак, остаются вера, надежда и любовь; эти три, но наибольшая из них – любовь». Прежде всего, потому что она определяет две другие: «Любовь всё терпит, всему верит, всего надеется, всё переносит». По словам Августина Гиппонского, с временной точки зрения, любовь пребудет, тогда как «надежда перестает быть надеждой, когда её предмет становится видимым», а вера уступает место обладанию. Такую точку зрения разделяет Григорий Нисский. Фома Аквинский утверждал, что теологические добродетели называются таковыми «потому, что их объектом является Бог, поскольку они правильно направляют нас к Нему, и потому, что они вливаются в наши души только Богом, и, наконец, потому, что мы познаем их лишь через Божественное откровение в Священном Писании». В своем рассмотрении добродетелей, Аквинский рассматривал теологические добродетели как продукт привычной благодати. По мнению Аквинского, эта благодать, посредством теологических добродетелей, позволяет человечеству стать участниками в заслуженных деяниях, превосходящих их собственные естественные возможности. В этом смысле она сверхъестественна. Аквинский говорит: «Вера имеет характер добродетели не из-за того, во что она верит, ибо вера – это в невидимое, но потому что она привержена свидетельству Того, в ком истина неизменно обретается».

Моравская церковь

Среди основополагающих убеждений Моравская церковь учит, что "Бог творит, Бог искупает, Бог благословляет. И мы отвечаем верой, любовью и надеждой". Поэтому моравские христиане учат оценивать себя "по глубине веры, по широте любви и по жизнеутверждающей силе надежды".

Англиканское причастие

Церкви англиканского общения также следуют Августину и Аквинскому. «Вера есть знание о Боге, совершенствующее разум. Надежда есть совершенство воли. Любовь есть само совершенство, поскольку любовь – это совершенство всех способностей».

Моральная теология

Человек получает богословские добродетели через их "внушение" – посредством Божественной благодати – в личность. Теологические добродетели именуются так, поскольку их объектом является Божественное бытие (теос). Вера – это внушенная добродетель, посредством которой интеллект, движимый волей, принимает сверхъестественные истины Откровения, не на основании внутренних доказательств, а исключительно на основании непогрешимого авторитета Бога, являющего их. Первый Ватиканский собор (III, iii) постановил, что "вера есть сверхъестественная добродетель, посредством которой мы, под вдохновением и помощью Божьей благодати, верим в то, что Он открыл, и хотя согласие веры ни в коем случае не слепо, никто не может принять учение Евангелия в том виде, в каком это необходимо для спасения, без просветления Святого Духа". Недостаток любви может привести к ненависти, гневу или безразличию.

Сравнение кардинальных и богословских добродетелей

Моральные добродетели приобретаются посредством практики и привычки. Католическая моральная теология утверждает, что богословские добродетели отличаются от кардинальных добродетелей тем, что не могут быть достигнуты человеческими усилиями, но даруются Богом человеку. Эпископальная церковь придерживается этой точки зрения. "В отличие от кардинальных добродетелей, которые мы можем развивать, богословские добродетели – это совершенствование человеческих способностей, дарованное Божьей благодатью". Как и кардинальные добродетели, человек, практикующий эти добродетели, укрепляет и преумножает их, то есть становится более расположенным к их осуществлению. Папа Бенедикт XVI написал три энциклики о богословских добродетелях: Deus caritas est (о любви), Spe salvi (о надежде) и Lumen fidei (о вере: эта энциклика была написана как Папой Бенедиктом XVI, так и Папой Франциском).