Введение
Протестантское богословское движение
Арминианство – это течение в протестантизме, возникшее в начале XVII века и основанное на богословских идеях голландского реформатского богослова Якоба Арминиуса и его последователей, известных как ремонстранты. Голландское арминианство было впервые изложено в «Ремонстрации» (1610) – богословском документе, представленном Генеральным штатам Нидерландов. Этот документ представлял собой попытку смягчить доктрины кальвинизма в отношении его понимания предопределения. Классическое арминианство, основным разработчиком которого является Арминиус, и веслианское арминианство, основным разработчиком которого является Джон Уэсли, – две основные школы мысли. Центральными положениями арминианства являются универсальность Божьей подготовительной (предотвращающей) благодати к возрождению и возможность сопротивления Божьей оправдывающей благодати, позволяющей возрождение. Многие христианские деноминации испытали влияние арминианских взглядов, в частности баптисты в XVII веке, методисты в XVIII веке и пятидесятники в XX веке.
Предшественники движений и теологическое влияние
Согласно Роджеру Олсону, верования Арминиуса, то есть арминианство, не возникли с ним. Такие деноминации, как вальденсы и другие группы, существовавшие до Реформации, подобно арминианству, утверждали, что каждый человек может свободно выбирать – сопротивляться благодати Божьей или принять её. Анабаптистский богослов Бальтазар Хубмайер придерживался практически той же точки зрения, что и Арминий, почти за столетие до него. Сотериологические учения арминианства и анабаптизма в значительной степени совпадают. В частности, меннониты исторически были арминианами, независимо от того, сознательно придерживались они арминианских взглядов или нет, и отвергали кальвинистскую сотериологию. Анабаптистское богословие, по-видимому, оказало влияние на Якоба Арминиуса. По крайней мере, он проявлял симпатию к анабаптистам, и они часто посещали его проповеди. Кроме того, Арминий упоминает датского лютеранского богослова Нильса Хеммингсена как придерживающегося схожей сотериологической позиции, и, возможно, испытал на себе его влияние.
Появление арминианства
Якоб Арминий был голландским пастором и богословом конца XVI и начала XVII века. Его обучал Теодор Беза, преемник, лично избранный Кальвином, но после изучения Писания он отверг теологию своего учителя о том, что Бог безоговорочно предопределяет некоторых к спасению. Вместо этого Арминий предложил, что Бог избирает верующих, тем самым обуславливая это верой. Взгляды Арминиуса подверглись критике со стороны голландских кальвинистов, особенно Франциска Гомара, но Арминий умер до созыва национального синода. Арминий скончался, не успев выполнить просьбу Генеральных штатов Голландии о предоставлении 14-страничной работы, излагающей его взгляды. Последователи Арминиуса ответили вместо него, составив Пять статей Ремонстрации (1610), в которых они выразили свои разногласия с более строгим кальвинизмом Бельгийского исповедания. Так последователи Арминиуса стали называться ремонстрантами, а после Контрремонстрации 1611 года последователи Гомара – контрремонстрантами. После некоторой политической борьбы голландским кальвинистам удалось убедить принца Морица Нассауского вмешаться в ситуацию. Мориц систематически отстранял арминианских магистратов от должностей и созвал национальный синод в Дордрехте. Этот Дордрехтский синод был открыт преимущественно для голландских кальвинистов (102 человека), в то время как арминианам было отказано в участии (13 человек были лишены права голоса), а также присутствовали кальвинистские представители из других стран (28 человек). В 1618 году синод опубликовал осуждение Арминиуса и его последователей как еретиков. Частью этой публикации стали знаменитые Пять пунктов кальвинизма, являющиеся ответом на Пять статей Ремонстрации. Арминиане по всей Голландии были смещены с должностей, заключены в тюрьму, изгнаны и принуждены к молчанию. Двенадцать лет спустя Голландия официально предоставила арминианству защиту как религии, хотя враждебность между арминианами и кальвинистами сохранялась. Большинство ранних ремонстрантов придерживались классической версии арминианства. Однако некоторые из них, такие как Филипп ван Лимборх, склонились к полупелагианству и рационализму.
Арминианство в Англиканской церкви
В Англии так называемые арминианские доктрины существовали по существу до и параллельно с Арминиусом. Тридцать девять статей религии (окончательно оформленные в 1571 году) были достаточно двусмысленны, чтобы быть совместимыми как с арминианскими, так и с кальвинистскими толкованиями. Арминианство в Англиканской церкви было, по сути, выражением отрицания кальвинизма, и лишь немногие богословы придерживались классического арминианства, в то время как остальные склонялись либо к полупелагианству, либо к пелагианству. В этом конкретном контексте современные историки предпочитают использовать термин "протоарминианцы", а не "арминианцы" для обозначения устремлений тех богословов, которые в целом не следовали классическому арминианству. Английское арминианство было представлено арминианскими пуританами, такими как Джон Гудвин, или высокоангликанскими арминианами, такими как Джереми Тейлор и Генри Хаммонд. Англиканские арминианцы XVII века, такие как Уильям Лауд, боролись с кальвинистскими пуританами. Они рассматривали арминианство в контексте государственной церкви, что противоречило взглядам Арминиуса. Эта позиция особенно проявилась во время правления (1625–1649) Карла I Английского. После Английской гражданской войны (1642–1651) Карл II Английский, проявлявший терпимость к пресвитерианам, возродил арминианскую мысль в Англиканской церкви. После Реставрации (1660) она доминировала там на протяжении около пятидесяти лет.
Баптисты
Споры между последователями Кальвина и Арминиуса характерны для церковной истории после Реформации. Зарождающееся в XVII веке в Англии баптистское движение, например, было микрокосмом исторической полемики между кальвинистами и арминианами. Первыми баптистами, называемыми «общими баптистами» из-за их исповедания «общего» или неограниченного искупления, были арминиане. Баптистское движение возникло с Томасом Хельвисом, который оставил своего наставника Джона Смита (перешедшего к общим убеждениям и другим особенностям голландских ватерландских меннонитов Амстердама) и вернулся в Лондон, чтобы основать первую английскую баптистскую церковь в 1611 году. Позднее такие баптисты, как Джон Гриффит, Сэмюэл Ловедей и Томас Грантем, защищали реформированскую арминианскую теологию, отражавшую арминианство Арминиуса. Общие баптисты изложили свои арминианские взгляды в многочисленных исповеданиях, самым влиятельным из которых было Стандартное исповедание 1660 года. В 1640-х годах сформировались «частные баптисты», отклонившиеся от арминианского учения и принявшие строгий кальвинизм пресвитериан и независимых. Их твердый кальвинизм был опубликован в таких конфессиях, как Лондонское баптистское исповедание 1644 года и Второе Лондонское исповедание 1689 года. Лондонское исповедание 1689 года впоследствии использовалось кальвинистскими баптистами в Америке (под названием Филадельфийское баптистское исповедание), в то время как Стандартное исповедание 1660 года использовалось американскими наследниками английских общих баптистов, которые вскоре стали известны как баптисты свободной воли.
Методисты
В кальвинистском споре методистов в начале 1770-х годов, в котором участвовали англиканские священники Джон Уэсли и Джордж Уайтфилд, Уэсли ответил на обвинения в полупелагианстве, приняв арминианскую идентичность. У Уэсли было ограниченное знакомство с учениями Арминиуса и он в значительной степени сформулировал свои взгляды, не опираясь непосредственно на его труды. Значительное влияние на Уэсли оказало английское арминианство XVII века и некоторые представители Ремонстрантов. Тем не менее, его считают верным представителем убеждений Арминиуса. Уэсли защищал свою сотериологию посредством публикации периодического издания под названием «Арминианин» (1778) и в статьях, таких как «Предредопределение, рассмотренное спокойно». В поддержку своей позиции он твердо придерживался веры в полную испорченность, одновременно разъясняя другие доктрины, в частности, о превентивной благодати. В то же время Уэсли критиковал детерминизм, который, по его мнению, характеризовал кальвинистские доктрины предопределения. Он обычно проповедовал идею христианского совершенства (полной зрелости, а не «безгрешности»). Его система мышления стала известна как веслианское арминианство, основы которого были заложены им и его сослуживцем, проповедником Джоном Уильямом Флетчером. Методизм также разбирался в собственных теологических нюансах, касающихся спасения и человеческой воли. В 1830-х годах, во время Второго Великого Пробуждения, проявились следы пелагианского влияния в американском движении святости. В результате критики веслианской теологии иногда несправедливо воспринимали или определяли ее более широкое учение. Однако признается, что в основе этой теологии лежит арминианство.
Пятидесятники
Пятидесятничество берет начало в деятельности Чарльза Пархэма (1873–1929). Его возникновение как движения связано с Возрождением на улице Азуса в Лос-Анджелесе в 1906 году. Это возрождение возглавил Уильям Джей Сеймур (1870–1922). Благодаря методистскому и святостному прошлому многих ранних пятидесятнических проповедников, пятидесятнические церкви обычно практиковали обряды, восходящие к веслианскому арминианству. В течение 20-го века, по мере того как пятидесятнические церкви укреплялись и принимали более устоявшиеся формы, они начали формулировать теологию, полностью соответствующую арминианству. Сегодня две крупнейшие пятидесятнические деноминации в мире – Ассамблеи Бога и Пятидесятническая церковь Бога – придерживаются арминианских взглядов, таких как возможность сопротивления благодати, условное предопределение или условная уверенность в спасении верующего.
Протестантские конфессии
Сторонники арминианства находят приют во многих протестантских деноминациях, а иногда другие верования, такие как кальвинизм, сосуществуют в рамках одной и той же деноминации. Лютеранская богословская традиция имеет определенные сходства с арминианством, и некоторые лютеранские церкви могут быть к нему открыты. К верованиям, по крайней мере частично склоняющимся в арминианском направлении, относятся некоторые высокоцерковные англиканские церкви. Анабаптистские деноминации, такие как меннониты, гуттеры, амиши и братья Шварценеу, придерживаются анабаптистской теологии, которая провозглашает сотериологию, схожую с арминианством «в некоторых аспектах». Арминианство встречается у генеральных баптистов, включая подгруппу генеральных баптистов, известных как баптисты свободной воли. Большинство южных баптистов исповедуют традиционную форму арминианства, включающую веру в вечную безопасность, хотя многие отмечают растущую популярность кальвинизма. Отдельных сторонников арминианства можно встретить в движении Восстановления в церквях христиан и церквях Христа. Кроме того, оно представлено в Церкви адвентистов седьмого дня. Арминианство (в частности, веслианско-арминианская теология) преподается в методистских церквях, включая деноминации, связанные с движением святости, такие как Евангелическая методистская церковь, Церковь Назарянина, Свободная методистская церковь, Уэслианская церковь и Армия спасения. Оно также встречается среди части харизматов, включая пятидесятников.
Научная поддержка
Арминийское богословие нашло поддержку среди богословов, библеистов и апологетов различных исторических периодов и богословских направлений. К числу известных исторических личностей относятся Якоб Арминий, Симон Эпископий, Гюго Гроций, Джон Гудвин, Томас Грантам, Джон Уэсли, Ричард Уотсон, Томас Осмонд Саммерс, Джон Майли, Уильям Берт Поуп и Генри Ортон Уайли. В современных баптистских традициях сторонниками арминианского богословия являются Роджер Э. Олсон, Ф. Леруа Форлайн, Роберт Пицирилли и Дж. Мэтью Пинсон. В рамках методистской традиции видными сторонниками являются Томас Оден, Бен Уизерингтон III, Дэвид Паусон, Б. Дж. Оропеса, Томас Х. Макколл и Фред Сандерс. Движение святости включает таких богословов, как Карл О. Бангс и Дж. Кеннет Грайдер. Кроме того, арминианские взгляды поддерживают такие ученые, как Кит Д. Стэнглин, Крейг С. Кинер и Грант Р. Осборн.
Теологическое наследие
Первоначальные верования Якоба Арминиуса обычно называют арминианством, но в более широком смысле этот термин может охватывать учения Симона Эпископия, Гюго Гроция, Джона Уэсли и других. Арминийская теология обычно подразделяется на две группы: классический арминианизм, основанный на учении Якоба Арминиуса, и веслианский арминианизм, опирающийся преимущественно на Уэсли. Эти две группы во многом совпадают. В 529 году на Втором Оранжском соборе обсуждался вопрос о том, следует ли подтверждать доктрины Августина о Божьем провидении или допустимо подтверждать полупелагианство. Полупелагианство представляло собой умеренную форму пелагианства, утверждающую, что первый шаг к спасению совершается по воле человека, а не по благодати Божьей. Решение Собора можно считать «полуавгустиновским». В нем было определено, что вера, хотя и является свободным актом человека, тем не менее, даже в своем зарождении, происходит от благодати Божьей, просвещающей человеческий разум и дающей возможность верить. Это описывает действие предупреждающей благодати, позволяющей невозрожденным покаяться в вере. С другой стороны, Оранжский собор осудил августиновское учение о предопределении к осуждению. Поскольку арминианство соотносится с характерными для полуавгустинианцев взглядами, некоторые рассматривают его как восстановление раннецерковного теологического консенсуса. Кроме того, арминианство можно рассматривать как сотериологическую диверсификацию кальвинизма или, более конкретно, как теологическую середину между кальвинизмом и полупелагианством.
Классический арминианство
Классический арминианство – это теологическая система, представленная Якобом Арминием и поддерживаемая некоторыми ремонстрантами. Теологи, такие как Форлайнс и Олсон, называют эту систему «классическим арминианством», а другие, такие как Пикирилли и Пинсон, предпочитают термин «арминианство эпохи Реформации» или «реформированное арминианство». Учение Арминиуса основывалось на принципах Sola fide и Sola gratia Реформации, но отличалось от конкретных учений Мартина Лютера, Гюльдриха Цвингли, Иоанна Кальвина и других протестантских реформаторов. Классическое арминианство было первоначально сформулировано в Пяти статьях Ремонстрации. «Эти положения, – отмечают Кит Д. Стенглин и Томас Х. Макколл, – соответствуют взглядам Арминиуса; некоторые из них, фактически, дословно взяты из его «Изложения убеждений»». Ниже представлен список вероучений классического арминианства:
Божье провидение и свобода воли человека
Арминианство принимает классический теизм, согласно которому Бог всеприсущ, всемогущ и всеведущ. В этом понимании, сила, знание и присутствие Бога не имеют внешних ограничений, то есть ограничений, существующих вне Его божественной природы и характера. Кроме того, арминианский взгляд на Божий суверенитет основан на постулатах, вытекающих из характера Бога, особенно как Он полностью открылся в Иисусе Христе. Во-первых, божественное предопределение должно быть определено таким образом, чтобы Бог ни в коем случае, и даже косвенно, не был автором зла. Это не соответствовало бы характеру Бога. С другой стороны, ответственность человека за зло должна быть сохранена. Эти два постулата требуют особого способа, которым Бог проявляет Свой суверенитет во взаимодействии со Своими творениями. С одной стороны, это требует от Бога действовать в рамках ограниченного провидения. Это означает, что Бог намеренно осуществляет Свой суверенитет, не предопределяя каждое событие. С другой стороны, это требует, чтобы Божье избрание было "предопределением на основании предвидения". В этом отношении Божье предвидение примиряется со свободной волей человека следующим образом: Свободная воля человека ограничена первородным грехом, однако Божья предупреждающая благодать восстанавливает в человечестве способность принять Божий призыв к спасению. Божье предвидение будущего исчерпывающе и полно, и поэтому будущее определено и не зависит от человеческих действий. Бог не предопределяет будущее, но Он знает его. Божья определенность и человеческая свобода воли совместимы. Роджер Олсон выразил эти ключевые идеи более практично: ""Арминианство" [ ] – это просто термин, который мы используем в теологии для обозначения взгляда, придерживавшегося некоторыми людьми до Арминиуса и многими после него, что грешники, слышащие Евангелие, обладают свободной волей принять или отвергнуть Божье предложение спасительной благодати и что никто не исключен Богом из возможности спасения, кроме тех, кто добровольно исключает себя. Но истинное, историческое, классическое арминианство включает в себя веру в то, что эта свободная воля [раскаяться и уверовать во спасение] сама по себе является даром Бога через предупреждающую благодать."
Состояние человечества
Порочность абсолютна: Арминий утверждает: "В этом [падшем] состоянии свободная воля человека к истинному добру не только ранена, немощна, искажена и ослаблена, но и заключена в тюрьму, уничтожена и утрачена. И её способности не только ослаблены и бесполезны без помощи благодати, но и не имеют никакой силы, кроме той, что пробуждается Божественной благодатью."
Степень и характер искупления
Примирение предназначено для всех: смерть Иисуса была за всех людей, Иисус привлекает всех людей к Себе, и все люди имеют возможность спасения через веру. Смерть Иисуса удовлетворяет Божьей справедливости: наказание за грехи избранных полностью уплачено через распятие Христа. Таким образом, смерть Христа искупает грехи всех, но требует веры для осуществления этого искупления. Арминий утверждает, что «оправдание, когда оно используется в действии Судьи, является либо чистым приписыванием праведности по милости [ ], либо человек оправдывается перед Богом [ ] в соответствии со строгостью справедливости без какого-либо прощения». Стивен Эшби поясняет: «Арминий допускал только два возможных способа, которыми грешник может быть оправдан: (1) абсолютным и совершенным соблюдением закона, или (2) исключительно приписыванием праведности Христа со стороны Бога». В. Стивен Гюнтер согласен с тем, что Арминий не занял бы жесткую позицию в отношении доктрины приписываемой праведности (праведность Христа приписывается для праведности верующего). По мнению Кита Д. Стенглина и Томаса Х. Макколла, Арминий не возражал бы против того, чтобы сказать, что «праведность Христа приписывается к праведности». Форлайнс выразил это так: «При условии веры мы вступаем в единение со Христом. На основании этого единения мы получаем Его смерть и праведность». Искупление Христа имеет заместительный эффект, который ограничен только избранными. Арминий считал, что Божья справедливость удовлетворяется заместительным наказанием. Гюго Гроций учил, что она удовлетворяется посредством установленного порядка. По словам Роджера Олсона, исторические и современные арминиане придерживались одного из этих взглядов.
Преображение человека
Бог берет на Себя инициативу в процессе спасения, и Его благодать приходит ко всем людям. Эта благодать, часто называемая превентивной, действует на всех людей, чтобы убедить их в Евангелии, сильно привлечь к спасению и сделать возможной искреннюю веру. Пицирилли утверждает, что «действительно, эта благодать настолько близка к возрождению, что неизбежно ведет к нему, если только ей не оказано окончательного сопротивления». Предложение спасения через благодать не действует непреодолимо в чисто причинно-следственной, детерминированной манере, но скорее посредством влияния и отклика, которые могут быть свободно приняты и свободно отвергнуты. Человек обладает свободной волей отвечать или сопротивляться: свободная воля дарована и ограничена Божьим суверенитетом, но Божий суверенитет позволяет всем людям выбирать принятие Евангелия Иисуса через веру, одновременно позволяя всем людям сопротивляться ему. Обращение – это синергия: как выразился Роджер Олсон: «Евангельский синергизм [Арминия] сохраняет всю силу, способность и действенность в спасении за благодатью, но позволяет людям, благодаря дарованной Богом возможности, сопротивляться ей или не сопротивляться. Единственный «вклад», который вносят люди, – это отсутствие сопротивления благодати».
Выбор человека
Выбор условен: Арминий определял избрание как "определённый Богом указ, которым Он, от Себя и от вечности, предопределил оправдать во Христе верующих и принять их к вечной жизни". Только Бог определяет, кто будет спасён, и Его определение состоит в том, что все, кто верят Иисусу через веру, будут оправданы. По словам Арминиуса, "Бог не рассматривает никого во Христе, если тот не привит в Него верой". Бог предопределяет избранных к славному будущему: предопределение – это не предопределение того, кто будет верить, а скорее предопределение будущего наследия верующего. Поэтому избранные предопределены к усыновлению, прославлению и вечной жизни.
Сохранение человека
В связи с эсхатологическими размышлениями, Якоб Арминий и первые ремонстранты, включая Симона Эпископия, верили в вечный огонь, в который Бог низвергает нечестивых в день суда. Сохранение условно: все верующие имеют полную уверенность в спасении при условии, что они пребывают во Христе. Спасение обусловлено верой, следовательно, и упорство также обусловлено. Арминий считал, что Писание учит, что верующие благодатным образом наделяются силой Христом и Святым Духом, "чтобы сражаться с Сатаной, грехом, миром и своей плотью и одерживать победу над этими врагами". Более того, Христос и Дух всегда присутствуют, чтобы помогать и поддерживать верующих в различных искушениях. Однако эта безопасность не была безусловной, а условной – "при условии, что [верующие] готовы к битве, просят о помощи и не проявляют малодушия, Христос сохраняет их от падения".
Возможность отступничества
Арминий верил в возможность для верующего совершить отступничество (то есть, оставить Христа, вновь обратившись к этому злому миру, потеряв добрую совесть или не придерживаясь здравого учения). Однако на протяжении времени, когда Арминий писал на эту тему, он порой выражался более осторожно, из соображений веры своих читателей. Например, в 1599 году Арминий заявил, что этот вопрос требует дальнейшего изучения Писания. Арминий также сказал в своей "Декларации чувств" (1607): "Я никогда не учил, что истинный верующий может полностью или окончательно отпасть от веры и погибнуть; тем не менее, я не стану скрывать, что есть места в Писании, которые, по моему мнению, имеют такое толкование; и те ответы на них, которые мне довелось видеть, не удовлетворяют меня во всех отношениях". Но в других своих трудах он выразил уверенность в возможности отступления: Арминий писал около 1602 года, что "человек, который "строится" в Церковь Христову, может сопротивляться продолжению этого процесса". О верующих он сказал: "Им может быть достаточно утешения, если они знают, что никакая сила или предусмотрительность не смогут сдвинуть их со скалы, если только они сами не покинут своего положения". Он продолжил, говоря, что завет Божий (Иеремия 23) "не содержит в себе невозможности отступления от Бога, но обещает дар страха, который удержит их от удаления от Бога, пока он будет действовать в их сердцах". Затем он учил, что если бы царь Давид умер в своих грехах, он был бы потерян. В 1602 году Арминий также писал: "Верующий член Христа может стать ленивым, уступить греху и постепенно совсем умереть, прекратив быть членом". По мнению Арминиуса, определенный вид греха может привести верующего к падению, особенно грех, продиктованный злобой. В 1605 году Арминий писал: "Но верующий может впасть в смертный грех, как это видно на примере Давида. Следовательно, он может пасть в тот момент, когда, если бы он умер, был бы осужден". Стенглин, вместе с Макколлом, отмечают, что Арминий четко излагает два пути к отступничеству: 1. "отречение" или 2. "злонамеренный грех". Оропеса заключает: "Если в позиции Арминиуса есть какая-либо последовательность, то он, по-видимому, не отрицал возможности отступления". После смерти Арминиуса в 1609 году его последователи написали Ремонстрацию (1610), основанную буквально на "Декларации чувств" (1607) их лидера, которая выражала осмотрительность в отношении возможности отступничества. В частности, в пятой статье выражена необходимость дальнейшего изучения возможности отступничества. В период между 1610 годом и официального заседания Дортского Синода (1618 год) ремонстранты окончательно убедились в том, что Писание учит, что истинный верующий способен отпасть от веры и погибнуть навечно как неверующий. Они формализовали свои взгляды в "Мнение ремонстрантов" (1618), которое представляло их официальную позицию во время Дортского Синода. Пицирилли замечает: "С тех пор, когда этот вопрос снова рассматривался, арминиане учат, что тех, кто истинно спасен, необходимо предупреждать об отступничестве как о реальной и возможной опасности". Позже они выразили ту же точку зрения в Ремонстрантском Исповедании (1621).
Прощение отступничества
Стенглин отмечает, что Арминий полагал: если отступничество произошло из-за "злонамеренного" греха, то оно подлежит прощению. Если же оно произошло из-за "отказа", то нет. Следуя Арминию, ремонстранты верили, что, хотя отступничество и возможно, в общем случае оно не является неизлечимым. Однако другие классические арминиане, такие как баптисты свободной воли, учили, что отступничество необратимо.
Арминианство Уэсли
Джон Уэсли полностью соглашался с подавляющим большинством того, чему учил сам Арминий. Веслианский арминианизм – это классический арминианизм, дополненный веслианским перфекционизмом. Ниже представлены некоторые позиции по конкретным вопросам в рамках веслианского арминианизма.
Природа искупления
Стивен Харпер предположил, что учение Уэсли об искуплении представляет собой гибрид теории заместительного удовлетворения и правительственной теории. Однако, богословы Роберт Пицирилли, Роджер Олсон и Даррен Кушман Вуд полагают, что понимание Уэсли искупления соответствует теории заместительного удовлетворения. Веслианские арминиане исторически придерживались либо теории заместительного удовлетворения, либо правительственной теории искупления.
Сохранение и отступничество человека
Уэсли принял арминианское учение о том, что истинные христиане могут отступить от веры и потерять спасение, что ярко демонстрирует его знаменитая проповедь "Призыв к отступившим". Харпер резюмирует следующим образом: "Совершение греха само по себе не является основанием для потери спасения [ ] потеря спасения скорее связана с глубоким и продолжительным опытом. Уэсли выделяет два основных пути, которые могут привести к окончательному падению из благодати: неисповеданный грех и явное проявление отступничества". Уэсли верил, что такое отступничество не является безвозвратным. Говоря о тех, кто "потерпел кораблекрушение" в вере (1 Тим. 1:19), Уэсли утверждает, что "не один и не сто, но я убежден, что несколько тысяч [ ] бесчисленные случаи [ ] тех, кто пал, но теперь стоит твердо на ногах".
Христианское совершенство
Одним из вопросов, наиболее характерных для веслианского арминианства, является христианское совершенство. Согласно учению Уэсли, христиане могут достичь состояния практического совершенства, то есть отсутствия всякого намеренного греха, посредством силы Святого Духа в этой жизни. Христианское совершенство (или полное освящение), по словам Уэсли, – это «чистота намерения, посвящение всей жизни Богу» и «ум Христов, дающий нам возможность ходить, как ходил Христос». Это «любить Бога всем сердцем и ближнего, как самого себя». Это «восстановление не только в Божье благоволение, но и в Божий образ», наше «исполнение полнотой Бога». Уэсли четко указывал, что христианское совершенство не подразумевает совершенства физического здоровья или непогрешимости в суждениях. Оно также не означает, что мы перестаем нарушать волю Божью, поскольку непроизвольные прегрешения остаются. Совершенствующиеся христиане остаются подвержены искушениям и продолжают нуждаться в молитве о прощении и святости. Это не абсолютное совершенство, а совершенство в любви. Более того, Уэсли не учил спасению посредством совершенства, но утверждал, что «даже совершенная святость угодна Богу только через Иисуса Христа».
Корпоративный взгляд на выборы
Большинство арминианцев придерживаются мнения, что избрание индивидуально и основано на Божьем предвидении веры. Согласно концепции корпоративного избрания, Бог никогда не избирал отдельных людей к спасению, но избрал верующую церковь как единое целое. Иисус был единственным человеком, когда-либо избранным, и отдельные люди должны быть "во Христе" через веру, чтобы принадлежать к числу избранных. Концепция корпоративного избрания подкрепляется схожей идеей корпоративного избрания, встречающейся в Ветхом Завете и еврейском законодательстве. Идентичность определялась принадлежностью к группе больше, чем индивидуальностью.
Разногласия с пелагианством
Пелагианство – это учение, отрицающее первородный грех и полную испорченность. Ни одна система арминианства, основанная на Арминиане или Уэсли, не отрицает первородного греха или полной испорченности; и Арминий, и Уэсли решительно утверждали, что изначальное состояние человека таково, что он не способен быть праведным, познать Бога или искать Бога. Арминий называл пелагианство «величайшей ложью» и заявлял, что «должен признаться, что я всем сердцем ненавижу последствия [этой теологии]». Дэвид Паусон, британский пастор, считает это отождествление «клеветническим», когда оно приписывается учению Арминиуса или Уэсли. Большинство арминианцев отвергают все обвинения в пелагианстве.
Расхождение с полупелагианством
Некоторые течения мысли, в особенности полупелагианство, утверждающее, что первый шаг к спасению совершается по воле человека, ошибочно принимают за арминианство. Однако классический арминианизм и веслианский арминианизм настаивают на том, что первый шаг к спасению осуществляется через предупреждающую благодать Божью, хотя "дальнейшая благодать предполагает взаимосвязь и сотрудничество".
Разногласия с кальвинизмом
Две системы кальвинизма и арминианства разделяют общую историю, множество доктрин и историю христианского богословия. Однако из-за их расхождений в вопросах божественного предопределения и избрания, многие рассматривают эти школы мысли как взаимоисключающие. Суть различия заключается в том, желает ли Бог спасти всех, но допускает, чтобы отдельные люди сопротивлялись предлагаемой благодати (согласно арминианскому учению), или же Бог желает спасти лишь избранных, и благодать неотразима для них (согласно кальвинистскому учению). Многие считают эти теологические различия принципиальными доктринальными разногласиями, в то время как другие полагают их относительно несущественными.
Сходство
Полная испорченность – арминиане согласны с кальвинистами в отношении доктрины о полной испорченности. Различия возникают в понимании того, как Бог устраняет эту человеческую испорченность.
Различия
Природа избрания – Арминяне считают, что избрание к вечному спасению обусловлено верой. Кальвинистское учение о безусловном избрании утверждает, что спасение нельзя заслужить или достичь, и поэтому оно не зависит от каких-либо человеческих усилий, следовательно, вера не является условием спасения, а божественно дарованным средством для его достижения. Иными словами, арминиане верят, что они обязаны своим избранием своей верой, в то время как кальвинисты верят, что они обязаны своей верой своим избранием. Природа благодати – Арминяне верят, что через благодать Бог восстанавливает свободу воли в отношении спасения для всего человечества, и каждый человек, следовательно, способен либо принять призыв Евангелия через веру, либо противиться ему через неверие. Кальвинисты считают, что Божья благодать, дарующая возможность спастись, дается только избранным и неизбежно ведет к спасению. Степень искупления – Арминяне, наряду с кальвинистами четырех пунктов или амиралдианами, придерживаются учения о всеобщем искуплении, в отличие от кальвинистской доктрины об ограничении искупления только избранными. Обе стороны (за исключением гиперкальвинистов) верят, что приглашение Евангелия является всеобщим и "должно быть представлено каждому, до кого [они] могут дотянуться, без какого-либо различия". Стойкость в вере – Арминяне верят, что будущее спасение и вечная жизнь обеспечены во Христе и защищены от всех внешних сил, но зависят от пребывания во Христе и могут быть утрачены через отступничество. Традиционные кальвинисты верят в доктрину о стойкости святых, которая гласит, что поскольку Бог избрал некоторых к спасению и фактически заплатил за их личные грехи, Он удерживает их от отступничества, и что те, кто отступает, никогда не были истинно возрождены (то есть, рождены свыше) или спасены. Кальвинисты нетрадиционного толка и другие евангелисты поддерживают аналогичную, но отличную доктрину вечной безопасности, которая учит, что если человек однажды спасен, его спасение никогда не может быть подвержено опасности, даже если он полностью отступит от веры.
Разногласия с открытым теизмом
Доктрина открытого теизма утверждает, что Бог вездесущ, всемогущ и всеведущ, но расходится во взглядах на природу будущего. Сторонники открытого теизма утверждают, что будущее не является полностью предопределённым (или "установленным"), поскольку люди ещё не совершили свои свободные выборы. Следовательно, Бог познаёт будущее частично в виде возможностей (свободных действий человека), а не исключительно в виде определённостей (событий, предопределённых Богом). Некоторые арминиане, такие как профессор и богослов Роберт Пицирилли, отвергают доктрину открытого теизма как "искажённое арминианство". Джозеф Донгелл отметил, что "открытый теизм фактически выходит за пределы классического арминианства, приближаясь к теологии процесса". Есть также арминиане, такие как Роджер Олсон, которые считают открытый теизм альтернативной точкой зрения, которую может придерживаться христианин.