Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Два различных коренных народа северо-западного побережья Тихого океана.
Two distinct indigenous peoples of the Pacific Northwest
Их традиционные земли расположены в западной части штата Вашингтон в Соединенных Штатах Америки.
Their traditional homelands are in western Washington state in the United States.
Язык
По сравнению со спором о том, кем были изначальные люди Коулиц, существуют разногласия относительно изначального языка племен Коулиц. Язык, обычно называемый языком Коулиц или Сƛ̕пúлмš, ближе к языку Верхнего Чехалис, чем сам Нижний Чехалис к Верхнему Чехалису, и относится к цамосовской (олимпийской) ветви семьи прибрежных салишских языков, на котором говорили Нижний Коулиц / собственно Коулиц. Существуют споры относительно изначального языка племен Верхнего Коулица и Коулиц, проживающих на реке Льюис. Вопрос заключается в том, перешли ли они на язык Сахаптин с востока от Каскадных гор, отказались ли от использования своего изначального языка-наследия и разработали ли отдельный диалект Тайтнапам / Верхний Коулиц / Льюис-Ривер на основе Сахаптина, или же они были народом, говорящим на Сахаптине с востока от Каскадного хребта, который занял бассейн реки Верхний Коулиц в результате завоеваний и межбрачных союзов. Модест Демерс сообщал, что народ Коулиц свободно владел чинукским жаргоном.
Comparably with the dispute over who the original Cowlitz people were, there is debate over the original language of the Cowlitz tribes. The commonly called Cowlitz language or Sƛ̕púlmš is placed closer to the Upper Chehalis language, closer than Lower Chehalis itself is placed to Upper Chehalis, and belongs to the Tsamosan (Olympic) branch of the Coast Salish family of the Salishan languages, and was spoken by the Lower Cowlitz / Cowlitz proper. There is a dispute over the original language of the Upper Cowlitz and Lewis River Cowlitz bands. The question concerns whether they had adopted the Sahaptin language from east of the Cascade Mountains, ceased to use their original, heritage language, and developed a separate Taitnapam / Upper Cowlitz / Lewis River dialect of Sahaptin, or whether they were Sahaptin speaking people from east of the Cascade Range who came to occupy the Upper Cowlitz River Basin by conquest and intermarriage. Modeste Demers reported that the Cowlitz peoples were fluent in Chinook Jargon.
Культура
Племя коулиц было уникальным среди других племен Западного Вашингтона и Орегона тем, что обычно не имело доступа к соленой воде или побережью, а ресурсы реки Колумбия были мало полезны для племени. Лосось был важной частью их рациона, но не в такой степени, как для других племен, поскольку они были искусными охотниками, полагавшимися на сбор кореньев как дополнение к пище и использовавшими лошадей для различных целей. Племя коулиц проходило ежегодный цикл, в течение которого они обитали в определенных местах в разные сезоны и собирали сезонные культуры, готовясь к холодным зимним месяцам. Цикл начинался весной, когда коулиц покидали свои кедровые дома вдоль рек и ручьев, отправляясь на каноэ и верхом на лошадях, чтобы собрать луковицы камаса, корни, кору и траву для изготовления ковриков, рыболовных сетей и корзин. Затем наступало лето, когда они перемещались в горные районы для сбора сезонных ягод. После этого наступала осень, когда коулиц возвращались в свои кедровые дома вдоль реки, чтобы собрать лосося для предстоящего сезона. Охота и рыбалка практиковались круглый год, но коренья и плоды собирались только в сезон. Как и племена чинук, коулиц практиковали обычай деформации черепа, который символизировал знак свободы и интеллект, сопоставимый с интеллектом племен с округлой формой головы. Индейские матери обычно практиковали деформацию головы новорожденных детей в возрасте от восьми до двенадцати месяцев, когда голова теряла свою первоначальную форму. Процесс заключался в том, что ребенка помещали на деревянную доску, обычно покрытую мхом или рыхлой корой кедра, а между гладкой корой, прикрепленной кожаными ремнями через отверстия, помещали подушечку, создавая сильное давление на лоб. В результате между костями черепа формировался клин, передняя часть черепа становилась плоской, а затылок приподнимался. Эти практики не считались вредными для матерей и их детей; некоторые дети плакали, пока их не возвращали в устройство для деформации головы. Коулиц изготавливали полностью оплетенные спиральные корзины с четкими геометрическими узорами из медвежьей травы, корня кедра, корня хвоща и коры кедра, которые использовались для сбора ягод и фруктов. Пигменты делали из ярких фруктов и овощей, таких как свекла или ежевика. Такие корзины часто ремонтировали и передавали из поколения в поколение. Сегодня коулиц продолжают сохранять и практиковать свою культуру.
The Cowlitz tribe was unique among other tribes of Western Washington and Oregon in that they did not typically have access to saltwater or the coast and the Columbia River's resources were of little use to the tribe. Salmon was important to their diet, but not as much as compared to other tribes; as they were accomplished hunters who relied on harvesting roots as diet supplements, and utilizing horses for multiple purposes. The Cowlitz tribe completed a yearly cycle where they inhabited locations during certain seasons and harvested seasonal crops, in preparation for cold winter months. The season started in spring, when the Cowlitzes left their cedar houses along the river and streams by traveling via canoe and horseback to harvest camas bulbs, roots, barks, and grasses to make mats, fishnets, and basketry. Followed by the arrival of summer, where they would move into the higher country to pick and harvest seasonal berries. Lastly, followed by the return to fall, where the Cowlitzes would return to their cedar homes along the river to harvest Salmon, for the upcoming season. Generally, hunting and fishing were practiced all year round, but only roots and fruits had to be harvested seasonally. The Cowlitz, like the Chinookian tribes, practiced the custom of flattening the head; signifying the mark of freedom and an intellect similar to that of round head Indian tribes. Indian Mothers typically practice head flattening on newborn infants until they reach eight to twelve months old; when the head has lost its original shape. The process is completed by placing a child onto a wooden board, usually covered with moss or loose fibers of cedar bark, then placing a pad between a piece of smooth bark, strapped on through the holes with leather bands, creating great pressure on the forehead. The result creates a wedge in between the skull, with the front of the skull flat and the skull risen at the crown. These practices were not seen as harmful to the mothers and their children; in fact, some children would cry until they were placed back into the head flattening device. The Cowlitz produced fully imbricated, coiled baskets with strong geometric designs. These were made of bear grass, cedar root, horsetail root, and cedar bark and were used to gather berries and fruits. The pigments were made from very bright fruits and vegetables like beets or blackberries. Such baskets were often repaired and kept through many generations. Today, the Cowlitz continue to practice their culture.
История
Племя коулиц исторически проживало вдоль рек Коулиц и Льюис, а также имело значительное присутствие в Форте Ванкувер. Первым белым человеком, вступившим в контакт с коулиц, был французский канадец Саймон Пламондон из Квебека. В возрасте шестнадцати лет Пламондон был нанят в качестве охотника на пушной зверь для Форта Астория. В 1818 году, во время своей первой поездки вверх по реке Коулиц, Саймон был захвачен вождем Сканевеей из Нижнего Коулитца. Его попросили остаться с племенем Сканевеи и доказать свою лояльность, обменивая товары на меха. Заслужив доверие племени, он был вознагражден браком с дочерью вождя Сканевеи, Тасэмут. После смерти вождя Сканевеи Пламондон унаследовал большую часть его земель и поселился со своей женой на прерии Коулиц, где у них родилось четверо детей: Софи, Саймон-младший, Тереза и Марианна. Ходят слухи, что Пламондон был женат много раз и в очень молодом возрасте, став отцом почти ста потомков. Пламондон работал в компании Гудзонов залив до 1837 года, а в 1838 году руководил строительством фермы Коулиц в рамках сельскохозяйственной компании Пьюджет-Саунд, являвшейся сельскохозяйственным подразделением компании Гудзонов залив. Первым европейцем, попытавшимся обратить коулиц в христианство, был англиканский священник Герберт Бивер, который поселился со своей женой в Форте Ванкувер в 1836 году. Эта пара обратила свои усилия на племя коулиц, расположенное всего в 50 милях к юго-востоку от Форта Ванкувера, но растущая напряженность с Джоном Маклауглином, руководителем Форта Ванкувера, помешала им оказать какое-либо влияние на племя; внедрение их практик было сопряжено с большими трудностями. Когда вспыхнула перемежающаяся лихорадка, Бивер отвечал за вакцинацию почти 120 коулиц, проживающих на реке Льюис. После конфликтов с Маклауглином Бивер и его жена вернулись в Лондон в 1838 году, чтобы продолжить свою работу. С прибытием американских поселенцев и возникновением конфликтов из-за земельных претензий, Орегонский договор 1846 года вернул правительству США власть над землями, ранее принадлежавшими британской компании Гудзонов залив. С уходом британского влияния и французских канадских охотников на пушного зверя, недавно назначенный губернатор Вашингтона Айзек Стивенс разработал четыре основных договора: Пойнт-Эллиот, Пойнт-но-Пойнт, Неа-Бэй и Медисин-Крик. Договор о реке Чехалис, в который входило племя коулиц, был последним договором, заключенным Стивенсом; его отказ выслушать предложения и опасения лидера племени привел к тому, что документ так и не был подписан. В это время племя было охвачено лихорадкой, и помощник Стивенса Джордж Гиббс отметил, что "коулиц, некогда многочисленное и могущественное племя, теперь незначительно и быстро исчезает". Это привело к Индейским войнам 1855–1856 годов, в ходе которых армия США была вызвана для урегулирования споров с индейскими племенами. Племя коулиц оставалось нейтральным благодаря обещанию правительства предоставить им земли в резервации, если они сохранят мир, но по возвращении домой они обнаружили, что их земли разрушены, а имущество украдено. В 1924 году коулиц направили Фрэнка Айяла в качестве делегата в Конгресс для поддержки Акта о гражданстве американских индейцев. Он также был делегатом по вопросу признания племени коулиц, которое получило одобрение Конгресса, но было отклонено вето президента Калвина Кулиджа. В 1960-х годах Дейл М. Кинкейд проводил интервью и делал аудиозаписи с Эммой Меспли и Люси Фостер для изучения языка коулиц, которые легли в основу словаря языка Нижнего Коулитца, используемого племенем коулиц сегодня. Федеральное признание племя коулиц получило только в 2000 году.
The Cowlitz tribe was historically based along the Cowlitz and Lewis Rivers, as well as having a strong presence at Fort Vancouver. The first white man known to have contacted the Cowlitz was French Canadian Simon Plamondon of Quebec. Plamondon was hired as a fur trapper for Fort Astoria at the age of sixteen. In 1818 while making his first trip up the Cowlitz, Simon was captured by Chief Scanewea, of the Lower Cowlitz. He was then asked to stay with Scanewa's tribe and to prove his loyalties through the exchange of goods for furs. Once he had gained the trust of the tribe, he was rewarded with the marriage of Chief Scanewea's daughter, Thas e muth. When Chief Scanewea passed, Plamondon inherited most of his land and settled down with his wife on the Cowlitz Prairie where they bore four children: Sophie, Simon, Jr., Theresa, and Marianne. It is rumored that Plamondon was married many different times and very young; fathering nearly 100 descendants. Plamondon was employed with the Hudson's Bay Company until 1837 and in 1838 oversaw the building of Cowlitz Farm under the Puget Sound Agricultural Company, the Hudson's Bay Company agricultural subsidiary. The first European who attempted to convert the Cowlitz to Christianity was Herbert Beaver, an Anglican, who settled with his wife at Fort Vancouver in 1836. The couple set their sights on the Cowlitz tribe, only 50 miles southeast of Fort Vancouver, but growing tensions with John McLoughlin, the head at Fort Vancouver, prevented the couple from having any influence over the tribe; implementing their practices was with great difficulty. When the intermittent fever broke out, Beaver was responsible for vaccinating nearly 120 Lewis River Cowlitzes. After conflicts arose with McLoughlin, Beaver and his wife headed home to London in 1838, to continue on their work. With the arrival of American settlers and conflicts arising over land claims, the 1846 Oregon Treaty gave the US government power back over once owned British lands of the Hudson's Bay Company. With British influence and French Canadian fur trappers out of the picture, newly appointed Washington governor Isaac Stevens drafted four main treaty negotiations: Point Elliot, Point No Point, Neah Bay, and Medicine Creek. The Chehalis River Treaty, which included the Cowlitz tribe, was the last negotiation for Stevens; his refusal to listen to the tribe leader's negotiations and concerns led to the document never being signed. The fever struck the tribe during this time, and Stevens's assistant George Gibbs had determined that "the Cowlitz, a once numerous and powerful tribe, are now insignificant and fast disappearing." As a consequence, this led to the Indian Wars of 1855–1856, in which the U. S. Army was called to settle disputes with Indian tribes. The Cowlitz tribe remained neutral because of the government's promise of reservation lands if they remained peaceful, but after returning home, they found their land destroyed and property stolen. In 1924 the Cowlitz sent Frank Iyall as a delegate to congress for the American Indian Citizenship Act. He also served as delegate for the recognition of the Cowlitz Indian Tribe which received approval from congress but a veto from President Calvin Coolidge. In the 1960s Dale M. Kinkade conducted interviews and audio recordings with Emma Mesplie and Lucy Foster for the Cowlitz Language which went on to be much of the basis for the Lower Cowlitz dictionary the Cowlitz Indian Tribe uses today. The Cowlitz tribe did not receive federal recognition until 2000.