Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Рукопись на этрусском языке
Manuscript in Etruscan language
Liber Linteus Zagrabiensis (лат. "Льняная книга Загреба", также редко известная как Liber Agramensis, "Книга Аграмы") – самый длинный этрусский текст и единственная сохранившаяся льняная книга (libri lintei), датируемая III веком до н.э., что делает её, возможно, старейшей из сохранившихся европейских книг. (Второй по длине этрусский текст, Tabula Capuana, также представляется ритуальным календарем.) Большая часть текста остаётся непереведённой из-за недостатка знаний об этрусском языке, однако слова и фразы, которые удаётся понять, указывают на то, что текст, вероятнее всего, является ритуальным календарем. Майлс Беквит отмечает, что "за последние тридцать-сорок лет наше понимание этрусского языка существенно увеличилось", а Л. Б. ван дер Мер опубликовал анализ текста по словам. Ткань книги сохранилась благодаря тому, что её использовали для обёртывания мумий в птолемеевском Египте. Мумия была приобретена в Александрии в 1848 году, и с 1867 года мумия и рукопись хранятся в Загребе, Хорватия, в настоящее время – в холодильном помещении Археологического музея.
The Liber Linteus Zagrabiensis (Latin for "Linen Book of Zagreb", also rarely known as Liber Agramensis, "Book of Agram") is the longest Etruscan text and the only extant linen book (libri lintei), dated to the 3rd century BC, making it arguably the oldest extant European book. (The second longest Etruscan text, Tabula Capuana, also seems to be a ritual calendar.) Much of it is untranslated because of the lack of knowledge about the Etruscan language, though the words and phrases which can be understood indicate that the text is most likely a ritual calendar. Miles Beckwith points out with regard to this text that "in the last thirty or forty years, our understanding of Etruscan has increased substantially," and L. B. van der Meer has published a word by word analysis of the entire text. The fabric of the book was preserved when it was used for mummy wrappings in Ptolemaic Egypt. The mummy was bought in Alexandria in 1848 and since 1867 both the mummy and the manuscript have been kept in Zagreb, Croatia, now in a refrigerated room at the Archaeological Museum.
История открытия
В 1848 году Михайло Барич (1791–1859), низший чиновник хорватского происхождения в Венгерской королевской канцелярии, подал в отставку и отправился в путешествие по нескольким странам, включая Египет. Находясь в Александрии, он приобрел саркофаг с женской мумией в качестве сувенира о своих поездках. Барич выставил мумию в своем доме в Вене, установив ее вертикально в углу гостиной. В какой-то момент он снял льняные обертывания и поместил их в отдельный стеклянный шкаф, хотя, по-видимому, не обратил внимания на надписи или их значение. Мумия оставалась экспонатом в его доме до его смерти в 1859 году, когда она перешла в собственность его брата Илии, священника в Славонии. Поскольку он не проявлял интереса к мумии, он пожертвовал ее в 1867 году Государственному институту Хорватии, Славонии и Далмации в Загребе (ныне Археологический музей в Загребе). В их каталоге она была описана следующим образом:
In 1848, Mihajlo Barić (1791–1859), a low ranking Croatian official in the Hungarian Royal Chancellery, resigned his post and embarked upon a tour of several countries, including Egypt. While in Alexandria, he purchased a sarcophagus containing a female mummy, as a souvenir of his travels. Barić displayed the mummy at his home in Vienna, standing it upright in the corner of his sitting room. At some point he removed the linen wrappings and put them on display in a separate glass case, though it seems he had never noticed the inscriptions or their importance. The mummy remained on display at his home until his death in 1859, when it passed into possession of his brother Ilija, a priest in Slavonia. As he took no interest in the mummy, he donated it in 1867 to the State Institute of Croatia, Slavonia, and Dalmatia in Zagreb (the present day Archaeological Museum in Zagreb). Their catalogue described it as follows:
Мумия молодой женщины (без обертываний), стоящая в стеклянном ящике и удерживаемая вертикально железным стержнем. В другом стеклянном ящике содержатся повязки мумии, полностью покрытые письмом на неизвестном и до сих пор не расшифрованном языке, представляющем собой выдающееся сокровище Национального музея. Мумия и ее обертывания были изучены в том же году немецким египтологом Генрихом Брюгшем, который заметил текст, но предположил, что это египетские иероглифы. Он не проводил дальнейших исследований текста до 1877 года, когда случайная беседа с Ричардом Бертоном о рунах заставила его осознать, что письмо не египетское. Они поняли, что текст потенциально важен, но ошибочно пришли к выводу, что это транслитерация египетской Книги Мертвых арабским шрифтом. В 1891 году обертывания были доставлены в Вену, где их тщательно исследовал Якоб Кралл, специалист по коптскому языку, который ожидал, что надпись будет либо коптской, либо ливийской, либо карийской. В 1892 году Кралл первым идентифицировал язык как этрусский и восстановил полосы ткани. Именно его работа установила, что льняные обертывания представляют собой манускрипт, написанный на этрусском языке. Первоначально происхождение и личность мумии были неизвестны из-за нерегулярности ее обнаружения и продажи. Это привело к предположениям о возможной связи мумии с Либером Линтеем или этрусками. Папирус, найденный в ее саркофаге, был идентифицирован как египетская Книга Мертвых, содержащая сведения об египетской женщине по имени Неси Хенсу, жене Пахер Хенсу, портного из Фив. Это открытие было использовано в качестве доказательства того, что мумия является Неси Хенсу, упомянутой в папирусе. Однако последующий анализ папируса показал, что он датируется почти на столетие позже мумии, что может указывать на то, что мумия не является Неси Хенсу. На момент смерти ей было 30–40 лет, и она носила ожерелье, а в волосах сохранились следы цветов и золота. Среди фрагментов сопроводительного венка был обнаружен череп кошки.
Mummy of a young woman (with wrappings removed) standing in a glass case and held upright by an iron rod. Another glass case contains the mummy's bandages which are completely covered with writing in an unknown and hitherto undeciphered language, representing an outstanding treasure of the National Museum. The mummy and its wrappings were examined the same year by the German Egyptologist Heinrich Brugsch, who noticed the text, but believed them to be Egyptian hieroglyphs. He did not undertake any further research on the text, until 1877, when a chance conversation with Richard Burton about runes made him realise that the writing was not Egyptian. They realised the text was potentially important, but wrongly concluded that it was a transliteration of the Egyptian Book of the Dead in the Arabic script. In 1891, the wrappings were transported to Vienna, where they were thoroughly examined by Jakob Krall, an expert on the Coptic language, who expected the writing to be either Coptic, Libyan or Carian. In 1892, Krall was the first to identify the language as Etruscan and reassemble the strips. It was his work that established that the linen wrappings constituted a manuscript written in Etruscan. At first, the provenance and identity of the mummy were unknown, due to the irregular nature of its excavation and sale. This led to speculation that the mummy may have had some connection to either the Liber Linteus or the Etruscans. A papyrus found within her sarcophagus was identified as an Egyptian Book of the Dead, which included the details of an Egyptian woman named Nesi hensu, the wife of Paher hensu, a tailor from Thebes. This discovery has been used as evidence to suggest that the mummy is the Nesi hensu mentioned on the papyrus. However, later analysis of the papyrus has suggested that it postdates the mummy by nearly a century, which could suggest that the mummy is not Nesi hensu. She was 30–40 years old at the time of her death, and wore a necklace, with traces of flowers and gold in her hair. Among the fragments of the accompanying wreath, there was a cat skull.
Дата и происхождение
По палеографическим данным, рукопись датируется приблизительно 250 годом до н.э. (хотя радиоуглеродный анализ датирует изготовление самого льняного полотна 390 годом до н.э. с погрешностью в 45 лет). Упоминание определенных местных богов в тексте позволяет локализовать место создания Liber Linteus в небольшой области на юго-востоке Тосканы, вблизи озера Трасимено, где располагались четыре крупных этрусских города: современные Ареццо, Перуджа, Кьюзи и Кортона.
On paleographic grounds, the manuscript is dated to approximately 250 BC (though carbon dating put manufacture of the linen textile itself at 390 BC +/ 45 years). Certain local gods mentioned within the text allow the Liber Linteus's place of production to be narrowed to a small area in the southeast of Tuscany near Lake Trasimeno, where four major Etruscan cities were located: modern day Arezzo, Perugia, Chiusi and Cortona.
Структура
Книга расположена в двенадцати столбцах, справа налево, каждый из которых представляет собой "страницу". Значительная часть первых трех столбцов утрачена, и неизвестно, с чего начинается книга. Ближе к концу книги текст почти полностью сохранился (отсутствует полоса, идущая по всей длине книги). К концу последней страницы ткань чиста, а кромка неповреждена, что указывает на окончание книги. В тексте насчитывается 230 строк и 1330 разборчивых слов, но лишь около 500 различных слов или корней. Предполагается, что сохранилось около 60% текста. Основной текст написан черными чернилами, а строки и диакритические знаки – красными. При использовании книга складывалась так, чтобы страницы лежали друг на друге, как в кодексе, а не разворачивались в свиток. По преданию, Юлий Цезарь во время походов складывал свитки в виде гармошки.
The book is laid out in twelve columns from right to left, each one representing a "page". Much of the first three columns is missing, and it is not known where the book begins. Closer to the end of the book the text is almost complete (there is a strip missing that runs the entire length of the book). By the end of the last page the cloth is blank and the selvage is intact, showing the definite end of the book. There are 230 lines of text, with 1330 legible words, but only about 500 distinct words or roots. Only about 60% of the text is thought to have been preserved. Black ink has been used for the main text, and red ink for lines and diacritics. In use, it would have been folded so that one page lay on top of another like a codex, rather than being wound along like a scroll. Julius Caesar is said to have folded scrolls in similar accordion fashion while on campaigns.
Содержание
Хотя этрусский язык не до конца понятен, многие слова и фразы можно расшифровать, что позволяет составить представление о содержании текста. В нем встречаются как даты, так и имена богов, что позволяет предположить, что книга представляет собой религиозный календарь. Подобные календари известны из римского мира, в них указываются не только даты церемоний и процессий, но и ритуалы и литургии. Несколько римских антиквариев упоминают об утерянной этрусской дисциплине. Теория о том, что это религиозный текст, подкрепляется повторяющимися словами и фразами, которые, предположительно, имеют литургическое или посвятительное значение. Некоторые примечательные формулы в Liber Linteus включают гимническое повторение ceia hia в столбце 7 и вариации фразы śacnicstreś cilθś śpureśtreśc enaś, которую ван дер Меер переводит как «священным братством/священством cilθ и civitas enaś». Несмотря на то, что многие конкретные детали ритуалов неясны, они, по-видимому, проводились за пределами городов, иногда возле определенных рек, иногда на (или, по крайней мере, для) холмов/цитаделей, а иногда, по всей видимости, на кладбищах. Основываясь на двух недвусмысленных датах, которые сохранились — 18 июня в 6.14 и 24 сентября в 8.2 — предполагается, что примерно колонки 1–5 посвящены ритуалам, происходящим в месяцы, предшествующие июню (вероятно, начиная с марта, и, возможно, здесь также содержался вводный или другой материал), колонка 6 — июньским ритуалам, колонка 7 может относиться к ритуалам в июле и, возможно, августе, колонка 8 — к сентябрьским ритуалам, а 9–12 — к обрядам, которые должны были проводиться с октября по февраль. Упоминаются и другие числа, которые, вероятно, также являются датами, но поскольку месяцы не указаны, мы не можем быть уверены, где именно они располагаются в году. В этом календаре также прослеживается довольно четкая последовательность того, какие божества следует умилостивлять в какие месяцы и сезоны. Только два отдельных бога выделяются тем, что им предшествует термин farθan fleres, вероятно, «Гений (или Отец?) духа/в…». Это Крап и Нетун, первый, вероятно, соответствует Тину, этрусскому Юпитеру, а второй — приблизительно латинскому Нептуну. Примечательно, что Крап/Юпитер упоминается в первой половине текста (в колонках 3, 4 и 6), то есть до июня (особенно до летнего солнцестояния 21 июня), но он больше не упоминается в календаре (насколько это можно увидеть в читаемом тексте). С другой стороны, Нетун/Нептун не встречается (опять же, насколько это можно увидеть) в этих ранних отрывках/месяцах/сезонах, а только после осеннего равноденствия 21 сентября (особенно сразу после 24 сентября, упомянутого в 8.3, затем также 8.11, 9.18 и 9.22). Аналогично, с одной стороны, другие божества света, такие как θesan «Рассвет» и Lusa, упоминаются только в ранней части календаря: θesan в 5.19–20 θesan tini θesan eiseraś śeuś, вероятно, «Рассвет (яркого) Юпитера (и) Рассвет Темных Божеств» (вероятно, имея в виду Венеру как утреннюю и вечернюю звезду) и Lusa в 6.9; в то время как, с другой стороны, различные термины, которые, как считается, относятся к конкретно подземным божествам, появляются исключительно позже в календаре: Satrs «Сатурн/Кронос» (11. f4), Caθ (в колонках 10 и 12), Ceu (в 7.8), Velθa (7, 10 и 11) и Veive/Vetis = латинский Veiovis/Vedius (описанный ван дер Меером как «подземный Юпитер») в 10 и 11. Однако некоторые из видимых подземных божеств, такие как Зер, появляются в обеих половинах (4, 5, 9), в то время как Лур, также считающийся хтоническим, появляется только в колонках 5 и 6. Ван дер Меер утверждает, что многие из мест проведения ритуалов этих божеств в течение года соответствуют местоположению тех же божеств на печени Пьяченцы и в других этрусских источниках, которые намекают на то, как они разделили небеса или божественную сферу. В тексте описаны различные типы ритуалов (общий термин для которых, по-видимому, eis na/ais na, буквально «для богов, божественный (акт)»). Наиболее часто упоминаются vacl, вероятно, «либация», обычно из vinum «вина» (иногда конкретно «нового вина»), но также из масла faś и других жидкостей, идентичность которых неясна; nunθen «призывать» или, возможно, «предлагать (с призывом)»; θez, вероятно, «жертвоприношение», но, возможно, «представлять» жертву или приношение (fler(χva)), часто из zusle(va) «поросят» (или, возможно, какого-то другого животного). Приношения и жертвы помещались: на правую и/или левую hamΦeś leiveś (и их вариации); на огонь raχθ; на камень (алтарь?) luθt(i); на землю cel i; или с/на украшенной (?) носилках cletram śrenχve, среди прочих. Они часто выполнялись трижды ci s um/ci z и часто происходили или завершались во время утреннего cla θesan (термин, который, по-видимому, знаменует собой конец ритуала в этом тексте, поскольку за ним следуют пустые строки, за которыми следует новая (частичная или полная) дата). Колонка 7 (июль и/или август?) может быть посвящена описанию серии погребальных обрядов, связанных с фестивалем Адонии, ритуально оплакивающим смерть возлюбленного Афродиты Адониса. Упоминаются различные типы жрецов, cepen (но, что примечательно, не гражданские власти), но точные различия между ними не совсем ясны: tutin «из деревни»(?); ceren, θaurχ оба «из гробницы»; cilθ l/cva «из цитадели(й)/холмов». Менее ясны типы жрецов, обозначенные следующим (если они вообще относятся к жрецам): zec, zac, sve, θe, cluctra, flanaχ, χuru («архи»?), snuiuΦ («постоянный»?), cnticn («ad hoc»?), truθur («толкователь знамений по молнии»?), peθereni («бога Пеθan»?), saucsaθ ([жрец] или [священная область] бога Saucne») в 3.15 (3.15–3.17): vacl an ścanince saucsaθ persin / cletram śrenχve iχ ścanince ciz vacl / ara, примерно «Либация, которая была вылита Сауку Персу (должна быть выполнена) с украшенными носилками, как она была вылита (ранее); выполните либацию трижды». Это представляется заметной связью между Liber Linteus и вторым по длине этрусским текстом, который также является ритуальным календарем, Tabula Capuana (строка 2), поскольку корень sauc, по-видимому, встречается в обоих текстах с корнем vacl «либация» и также в части каждого текста, которая, вероятно, соответствует марту (хотя этот месяц не назван напрямую каким-либо очевидным образом ни в одном из текстов). Примечание: последнее слово, male, связано с хорошо засвидетельствованными этрусскими словами для «зеркала»: mal(e)na и malstria.
Though the Etruscan language is not fully understood, many words and phrases can be deciphered, enough to give us an indication of the subject matter. Both dates and the names of gods are found throughout the text, giving the impression that the book is a religious calendar. Such calendars are known from the Roman world, giving not only the dates of ceremonies and processions, but also the rituals and liturgies involved. The lost [[Etruscan mythology#Etrusca Disciplina are referred to by several Roman antiquarians. The theory that this is a religious text is strengthened by recurring words and phrases that are surmised to have liturgical or dedicatory meanings. Some notable formulae on the Liber Linteus include a hymn like repetition of ceia hia in column 7, and variations on the phrase śacnicstreś cilθś śpureśtreśc enaś, which is translated by van der Meer as "by the sacred fraternity/priesthood of cilθ, and by the civitas of enaś". Though many of the specific details of the rituals are unclear, they seem to have been performed outside cities, sometimes near specific rivers, sometimes on (or at least for) hilltops/citadels, sometimes apparently in cemeteries. Based on the two unambiguous dates that survive — June 18 in 6.14 and September 24 in 8.2 — it is supposed that roughly columns 1 5 deal with rituals occurring in the months before June (probably starting in March, and perhaps there was introductory or other material here as well), column 6 with June rituals, column 7 may refer to rituals in July and possibly August, column 8 September rituals, and 9 12 concerning rites to be performed from October through February. Other numbers are mentioned which are probably also dates, but as the months aren't indicated, we cannot be sure where exactly they fall in the year. Throughout this calendar there is also a fairly clear progression of which kinds of deities are to be propitiated in which months and seasons. Only two individual gods are set off by being preceded by the term farθan fleres, probably "the Genius (or Father?) of the spirit of/in " These are Crap and Neθuns, the first probably equivalent to Tin, the Etruscan Jupiter, and the second roughly equivalent to Latin Neptune. It is notable that Crap /Jupiter is mentioned in the first half of the text (in columns 3, 4, and 6), that is, up to June (specifically before the summer solstice on June 21), but he is not ever mentioned later in the calendar (as far as we can see in the text that is legible). On the other hand, Neθuns/Neptune does not occur (again, as far as we can see) in these earlier passages/months/seasons, but only after the autumnal equinox on September 21 (specifically just after September 24, mentioned in 8.3, then also 8.11, 9.18 and 9.22). Similarly, on the one hand, other deities of light, such as θesan "Dawn" and Lusa are only mentioned in the earlier part of the calendar: θesan at 5.19 20 θesan tini θesan eiseraś śeuś probably "Dawn of (bright) Jupiter (and) Dawn of the Dark Deities," (probably referring to Venus as morning and evening star) and Lusa at 6.9; while, on the other hand, various terms thought or known to refer to specifically underworld deities exclusively appear later in the calendar: Satrs "Saturn/Cronos" (11. f4), Caθ (in columns 10 and 12), Ceu (at 7.8), Velθa (7, 10, and 11), and Veive /Vetis = Latin Veiovis/Vedius, (described by van der Meer as an "underworld Jupiter") in 10 and 11. But some the apparent underworld deities, such as Zer, show up in both halves (4, 5, 9), while Lur, also thought to be chthonic, only appears in columns 5 and 6. van der Meer claims that many of the locations in the year of these deities' rituals correspond to the same deities' locations on the Liver of Piacenza and in other Etruscan sources that hint at how they divided the heavens or the divine realm. There are a variety of types of ritual (the general term for which seems to be eis na/ ais na literally "for the gods, divine (act)") described in the text. The most frequently mentioned include vacl, probably "libation", usually of vinum "wine" (sometimes specifically "new wine") but also of oil faś and other liquids whose identities are unclear; nunθen "invoke" or possibly "offer (with an invokation)"; θez probably "sacrifice" but possibly "to present" sacrifice(s) or offering(s) (fler(χva)) often of zusle(va) "piglet(s)" (or perhaps some other animal). Offerings and sacrifices were placed: on the right and/or left hamΦeś leiveś (and variations thereof); on fire raχθ; on a stone (altar?) luθt(i); on the ground cel i; or with/on a decorated (?) litter cletram śrenχve among others. They were often performed three times ci s um/ci z and often happened or were concluded during the morning cla θesan (a term that seems to mark the end of rituals in this text, since blank lines follow it, followed by a new (partial or complete) date). Column 7 (July and/or August?) may be devoted to describing a series of funereal rites connected to the Adonia festival ritually mourning the death of Aphrodite's lover Adonis. A variety of types of priest, cepen, (but notably not civil authorities) are mentioned, but the exact distinctions between them are not completely clear: tutin "of the village"(? ); ceren, θaurχ both "of the tomb"; cilθ l/cva "of the citadel(s)/hiltop(s)". Less clear are the kinds of priest indicated by the following (if they refer to priests at all): zec, zac, sve, θe, cluctra, flanaχ, χuru ("arch "? ), snuiuΦ ("permanent"? ), cnticn ('"ad hoc"? ), truθur ("omen interpreter from lightening"? ), peθereni ("of the god Peθan"? ), saucsaθ ([priest] or [holy area]"of the god Saucne") at 3.15 (3.15 3.17): vacl an ścanince saucsaθ persin / cletram śrenχve iχ ścanince ciz vacl / ara roughly "The libation which was poured to Sauc Pers (should be performed) with the decorated litter just as it had been poured (before); perform the libation three times." This seems to present a notable connection between the Liber Linteus and the second longest Etruscan text which happens to also be a ritual calendar, the Tabula Capuana (line 2), since the root sauc seems to occur in both with the root vacl "libation" and also in a part of each text that probably corresponds to March (though that month is not directly named in any obvious way in either text). Note: The last word, male is related to the well attested Etruscan words for "mirror": mal(e)na and malstria.