Введение

Германский бог, владеющий молотком, связанный с громом. Тор (от…) – видный бог в германском язычестве. В скандинавской мифологии он – бог с молотком, связанный с молнией, громом, бурями, священными рощами и деревьями, силой, защитой человечества, освящением и плодородием. Помимо древнеисландского Þórr, это божество встречается в древнеанглийском как Þunor («Тунор»), в древнефризском как Thuner, в древнесаксонском как Thunar и в древневерхненемецком как Donar, все они восходят к протогерманскому теониму Þun(a)raz, означающему «Гром». Тор – бог, часто упоминаемый на протяжении всей истории германских народов, начиная с римской оккупации областей Германии, через германские расширения эпохи Великого переселения народов, и до его огромной популярности в эпоху викингов, когда, на фоне процесса христианизации Скандинавии, носили эмблемы его молота, Мьёльнира, а скандинавские языческие имена, содержащие имя бога, свидетельствуют о его почитании. В силу характера германских источников, повествования о Торе засвидетельствованы лишь в древнеисландских текстах, где Тор предстает во всей полноте скандинавской мифологии. Скандинавская мифология, в основном записанная в Исландии на основе традиционных материалов из Скандинавии, содержит множество сказаний о боге. В этих источниках Тор носит по меньшей мере пятнадцать имен и является мужем золоноволосой богини Сиф и возлюбленным великанши Ярнсаксы. От Сиф Тор породил богиню (и, возможно, валькирию) Труд; от Ярнсаксы – Моди и Магни; от матери, чье имя не сохранилось, – Моди и Магни, а также он является отчимом бога Улля. Тор – сын Одина и Ёрд, и благодаря своему отцу Одину имеет многочисленных братьев, включая Бальдра. У Тора два слуги – Тьяльфи и Рёсква, он ездит в повозке или колеснице, запряженной двумя козлами, Тангрисниром и Тангнёстром (которых он съедает и воскрешает), и ему приписывают три жилища (Бильскирнир, Трудхеймр и Трудвангр). Тор владеет молотом Мьёльниром, носит пояс Мегингьёрд и железные рукавицы Ярнгрейпр, а также посохом Гридр. Подвиги Тора, включая его неустанное истребление врагов и яростные битвы с чудовищным змеем Ёрмунгандром – и их предсказанная взаимная гибель во время Рагнарёка – зафиксированы во всех источниках скандинавской мифологии. В новое время Тор продолжал почитаться в сельском фольклоре по всей германоязычной Европе. Имя Тора часто встречается в названиях местностей, день недели четверг носит его имя (современное английское Thursday происходит от древнеанглийского þunresdæġ, «день Тунора»), а имена, восходящие к языческой эпохе и содержащие его имя, продолжают использоваться и сегодня, особенно в Скандинавии. Тор вдохновил множество произведений искусства, а отсылки к нему появляются в современной поп-культуре. Как и другие германские божества, почитание Тора возрождается в современный период в язычестве.

Имя

Имя Тор происходит от скандинавской мифологии. Его средневековые германские соответствия или родственные формы – Донар (древневерхненемецкий), Þunor (древнеанглийский), Thuner (древнефризский), Thunar (древнесаксонский) и Þórr (древнеисландский), последний из которых послужил основой для формы Тор. Хотя древнеисландский Þórr состоит всего из одного слога, он также восходит к более ранней протоскандинавской двухсложной форме, которую можно реконструировать как *Þunarr и/или *Þunurr (что подтверждается поэмами Hymiskviða и Þórsdrápa, а также современным эльфдальским tųosdag – «четверг»), через общее древнеисландское развитие сочетания *unr в *ór. Все эти формы имени Тора происходят от протогерманского, однако точная форма имени на этом раннем этапе остаётся предметом споров. Была предложена форма Þunraz, которая привлекательна тем, что явно содержит сочетание *unr, необходимое для объяснения более поздней формы Þórr. Она также привлекательна тем, что идентична имени древнего кельтского бога Тарана (в результате метатезы – перестановки звуков – из более раннего Tonaros, засвидетельствованного в дативе tanaro и в названии галльской реки Tanarus), и далее связана с латинским эпитетом Tonans (прилагаемым к Юпитеру) через общий протоиндоевропейский корень для обозначения «грома» (s)tenh₂. По мнению исследователя Питера Джексона, эти теонимы могли возникнуть в результате фиксации первоначального эпитета (или эпиклезы, то есть призывательного имени) протоиндоевропейского бога грома [[Perkwunos, поскольку ведийский бог погоды Парянья также называется stanayitnú («Громовержец»). Потенциальное совпадение между богами грома *Tonaros и *Þunaraz, оба восходящие к общей форме *ton(a)ros ~ *tṇros, примечательно в контексте ранних кельтско-германских языковых контактов, особенно в сочетании с другими унаследованными терминами, связанными с атрибутами грома, такими как *Meldunjaz – *meldo (от *meldh – «молния, молот», то есть оружие Перкуноса) и *Fergunja – *Fercunyā (от perkwun iyā – «лесистые горы», то есть обитель Перкуноса). Английское название дня недели Thursday происходит от древнеанглийского Þunresdæg, означающего «день Þunor», под влиянием древнеисландского Þórsdagr. Это название родственно древневерхненемецкому Donarestag. Все эти термины восходят к позднему протогерманскому названию дня недели типа *Þunaresdagaz («День Þun(a)raz»), являющемуся калькой с латинского Iovis dies («День Юпитера»; ср. современный итальянский giovedì, французский jeudi, испанский jueves). Применяя практику, известную как interpretatio germanica в римский период, древние германские народы приняли латинский еженедельный календарь и заменили имена римских богов своими собственными. Начиная с эпохи викингов, личные имена, содержащие теоним Þórr, встречаются с большой частотой, в то время как до этого периода ни одного примера не известно. Имена, основанные на Þórr, могли получить распространение в эпоху викингов как вызов попыткам христианизации, подобно широко распространенной в эпоху викингов практике ношения подвесок в виде молота Тора.

Римская эпоха

Самые ранние записи о германских народах были сделаны римлянами, и в этих работах Тор часто упоминается – посредством процесса, известного как interpretatio romana (где характеристики, которые римляне считали схожими, приводили к отождествлению неримского бога с римским божеством) – либо как римский бог Юпитер (также известный как Юпитер), либо как греко-римский бог Геркулес. Первый ясный пример этого встречается в работе римского историка Тацита, написанной в конце I века, где, описывая религию суевов (конфедерации германских народов), он отмечает, что «среди богов Меркурий – тот, кого они почитают превыше всего. Они считают своим долгом приносить ему в установленные дни жертвы, как человеческие, так и другие. Геркулеса и Марса они умиротворяют жертвами животных дозволенного вида» и добавляет, что часть суевов также почитает «Исиду». В этом случае Тацит называет бога Одина «Меркурием», Тора «Геркулесом», а бога Тира «Марсом», и личность Исиды суевов остаётся предметом споров. В случае с Тором отождествление с богом Геркулесом, вероятно, по крайней мере частично обусловлено сходством между молотом Тора и дубиной Геркулеса. В своих «Анналах» Тацит вновь упоминает о почитании «Геркулеса» германскими народами; он описывает лес за рекой Везер (на территории современной северо-западной Германии) как посвящённый ему. Божество, известное как Геркулес Магусан, почиталось в Нижней Германии; в связи с римской идентификацией Тора с Геркулесом Рудольф Симек предположил, что Магусан изначально был эпитетом, прикреплённым к протогерманскому божеству *Þunraz.

Постримская эпоха

Первое зафиксированное упоминание имени бога встречается на фибуле из Нордендорфа, ювелирном изделии, созданном в период Великого переселения народов и найденном в Баварии. На предмете выгравирован Старший Футарк с именем Þonar (то есть Donar), южногерманской формой имени Тора. Примерно во второй половине VIII века в древнеанглийских текстах упоминается Тунор (Þunor), который, вероятно, относится к саксонскому варианту имени бога. В связи с этим, Тунор иногда используется в древнеанглийских текстах как эквивалент Юпитера, бог может упоминаться в поэме «Соломон и Сатурн», где гром поражает дьявола «огненным топором», а древнеанглийское выражение þunorrād («громкая поездка») может относиться к громовой колеснице бога, запряжённой козлами. Кодекс IX века н.э. из Майнца (Германия), известный как Древнесаксонский обет крещения, содержит имена трёх древнесаксонских богов: UUôden (древнесаксонский «Водан»), [[Seaxnēat и Thunaer, посредством отречения от них как от демонов в формуле, которую должны были повторять германские язычники при официальном обращении в христианство. Согласно почти современному отчету, христианский миссионер Святой Бонифаций в VIII веке срубил дуб, посвящённый «Юпитеру» – Дуб Донара, в регионе Гессен (Германия). Кентская королевская легенда, предположительно XI века, повествует о злобном управляющем Эгберта Кентского по имени Тунор, которого поглотила земля в месте, с тех пор известном как þunores hlæwe (древнеанглийский «холм Тунора»). Габриэль Турвилл Петре рассматривал это как искусственно созданное происхождение названия местности, демонстрирующее утрату памяти о том, что Тунор был именем бога.

Эпоха викингов

В XI веке хронист Адам Бременский в своем труде «Деяния епископов гамбургской церкви» (Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum) сообщает, что статуя Тора, которого Адам описывает как «могущественнейшего», находится в Храме в Уппсале в центре тройного трона (по бокам с Воденом и «Фрикко»), расположенного в Гамла-Уппсале, Швеция. Адам подробно рассказывает, что «Тор, по их мнению, повелевает небом; он управляет громом и молнией, ветрами и бурями, ясной погодой и плодородием» и что «Тор, с его молотом, выглядит как Юпитер». Адам также сообщает, что жители Уппсалы назначили жрецов каждому из богов, и жрецы должны были приносить жертвы. В случае с Тором, продолжает он, эти жертвы приносились, когда угрожали чума или голод. Ранее в том же труде Адам рассказывает, что в 1030 году английский проповедник Вульфред был замучен собравшимися германскими язычниками за «осквернение» изображения Тора. Два предмета с руническими надписями, обращающимися к Тору, датируются XI веком, один из Англии, а другой из Швеции. Первый, заклинание из Кентербери, Англия, призывает Тора исцелить рану, изгоняя йётуна. Второй, амулет из Квиннеби, призывает защиту Тора и его молота. На четырех (или, возможно, пяти) рунических камнях встречается призыв к Тору, гласящий: «Да освятит Тор (эти руны / этот памятник)!» Это обращение трижды встречается в Дании (DR 110, DR 209 и DR 220) и один раз в Вестергётланде (VG 150), Швеция. Пятое упоминание возможно на руническом камне, найденном в Сёдерманланде, Швеция (Sö 140), но эта интерпретация оспаривается. Изображения молота Тора встречаются на пяти рунических камнях, найденных в Дании (DR 26 и DR 120) и в шведских лен Вестергётланд (VG 113) и Сёдерманланд (Sö 86 и Sö 111). По крайней мере, на трех камнях изображен Тор, рыбачащий на змея Ёрмунганда: камень Хёрдум в Ти (район), Дания, рунический камень из Алтуны, Швеция, и крест из Госфорта, Англия. Суне Линдквист в 1930-х годах утверждал, что на изобразительном камне Ардре VIII на Готланде изображены две сцены из этой истории: Тор, разрывающий голову быка Хеймира, и Тор и Хеймир в лодке, однако это утверждение оспаривается.

Послевикинговая эпоха

В 12 веке, более чем через столетие после того, как Норвегия была "официально" христианизирована, жители все еще обращались к Тору, о чем свидетельствует палка с рунической надписью, найденная среди надписей Брюггена в Бергене, Норвегия. На палке к Тору и Одину взывают о помощи: Тора просят "принять" обращающегося, а Одина – "принять его под свою опеку".

Эдда, проза и саги

В предисловии к Эдде прозы Тор представлен как принц Трои, сын Менона от Троаны, дочери Приама. Говорят, что Тор, также известный как Трор, женился на пророчице Сивилле (отождествляемой с Сиф). Здесь же утверждается, что Тор был воспитан в Фракии вождем по имени Лорикус, которого он позже убил, чтобы принять титул "короля Фракии", что у него был бледный цвет лица и волосы "светлее золота", и что он был достаточно силен, чтобы поднять десять медвежьих шкур. В более поздних сагах он описывается как рыжебородый, но в Эддах нет никаких свидетельств наличия у него рыжей бороды. Название эсиров объясняется как "люди из Азии", а Асгард – "азиатский город" (то есть Троя). В качестве альтернативы, Троя находится в Тиркланде (Турция, то есть Малая Азия), а Азиаланд – это Скифия, где Тор основал новый город под названием Асгард. Один – дальний потомок Тора, отделённый от него двенадцатью поколениями, который возглавил экспедицию через Германию, Данию и Швецию в Норвегию. В "Эдде прозы" Тор упоминается во всех четырех книгах: Предисловие, "Гилфагиннинг", "Скальдскапармаль" и "Хаттатал". В "Heimskringla", написанной в XIII веке Снорри Стурлусоном, Тор или статуи Тора упоминаются в "Саге о Инглингах", "Саге о Хаконе Добром", "Саге об Олафе Трюггвасоне" и "Отдельной саге о Святом Олафе". В 5-й главе "Саги о Инглингах" представлен сильно эумеризированный рассказ о богах, где Тор описывается как готи – языческий жрец, которому Один (сам объясняемый как чрезвычайно могущественный владелец магией вождь с востока) даровал жилище в мифическом месте Þrúðvangr, в современной Швеции. В повествовании саги добавляется, что множество имен, широко употреблявшихся во времена повествования, происходило от Тора.

Святой Олаф

Около XII века народные традиции и иконография христианизирующего короля Норвегии Олафа II (Святой Олаф; ок. 995 – 1030) впитали в себя элементы как Тора, так и Фрейра. После смерти Олафа его культ быстро распространился по всей Скандинавии, где многие церкви были посвящены ему, а также в другие части Северной Европы. Его культ примечательно сочетал в себе как церковные, так и народные элементы. От Тора он унаследовал вспыльчивый характер, физическую силу и подвиги в борьбе с великанами. Ранние изображения изображают Олафа гладко выбритым, но после 1200 года он стал изображаться с рыжей бородой. На протяжении столетий Олаф фигурировал в народных преданиях как победитель троллей и великанов и как защитник от злых сил.

Современный фольклор

Рассказы о Торе, или под влиянием местных традиций, связанных с Тором, продолжались вплоть до современного периода, особенно в Скандинавии. В XIX веке ученый Якоб Гримм зафиксировал различные фразы, сохранившиеся в германских языках и относящиеся к этому богу, например, норвежское Thorsvarme («тепло Тора») для обозначения молнии и шведское godgubben åfar («Добрый старик едет»), а также слово tordön («грем Тора» или «раскат грома Тора») при грозе. Гримм отмечает, что порой скандинавы «больше не желали произносить настоящее имя бога или же хотели превозносить его отцовскую доброту». В Швеции, вероятно, в качестве эвфемизма гром называли «поездкой бога» – *ās ækia (OWN: *áss ekja), что привело к образованию современного шведского слова для обозначения грома – åska. Тор оставался в представлении людей как фигура с рыжей бородой, о чем свидетельствует датская рифма, в которой его все еще называют Thor med sit lange skæg («Тор с его длинной бородой»), и северофризское проклятие diis ruadhiiret donner regiir! («Пусть красноволосый гром позаботится об этом!»). В Нидерландах в «Сагах Велуве» есть история под названием «Ontstaan van het Uddeler en Bleeke meer», повествующая о Торе и его битве с Зимними великанами.

Подвески из молота, монеты из молота и статуя Эйрарленда

Около 1000 подвесок характерных форм, изображающих молот Тора, были обнаружены на территории современных скандинавских стран, Англии, северной Германии, стран Балтии и России. Большинство из них имеют очень простую конструкцию из железа или серебра. Около 100 подвесок отличаются более сложным дизайном с орнаментом. Подвески найдены в различных контекстах, включая городские поселения и клады, и представлены в разнообразных формах. Также обнаружены монеты с изображением молота. Статуя из Эйрарланда, фигура из медного сплава, найденная недалеко от Акурейри, Исландия, датируемая примерно XI веком, предположительно изображает Тора, сидящего и сжимающего в руке свой молот.

Свастики

Символ свастики был идентифицирован как представляющий молот или молнию Тора. Исследователь Хильда Эллис Дэвидсон (1965) комментирует использование свастики как символа Тора: защитный знак молота носили женщины, о чем свидетельствует его обнаружение в женских захоронениях. Похоже, что его использовали и воины, в форме свастики. Прежде всего, он, по-видимому, был связан со светом и огнем и ассоциировался с солнечным колесом. Вероятно, из-за связи Тора с молнией этот знак использовался как альтернатива молоту, поскольку он встречается на мемориальных камнях в Скандинавии, а также рядом с надписями, посвященными Тору. Когда мы находим его на навершии меча воина и на его поясном ремне, можно предположить, что воин находился под защитой Бога Грома. Свастики встречаются на различных германских предметах, датируемых периодом Великого переселения народов и эпохой викингов, таких как фибула Вэрлёзе (DR EM85;123) III века из Зеландии, Дания; готский наконечник копья из Бреста, Беларусь; многочисленные брактеаты периода Великого переселения народов; кремационные урны из ранней англосаксонской Англии; меч Сэбё VIII века из Согна, Норвегия; и камень Снольделев (DR 248) IX века из Рамсё, Дания.

Эпонимия и топонимия

Многочисленные топонимы в Скандинавии содержат древненорвежское имя Þórr. Определение этих топонимов как указывающих на религиозное значение осложняется вышеупомянутым распространенным использованием Þórr в качестве элемента личного имени. Культовое значение может быть подтверждено лишь в названиях мест, содержащих элементы *vé* (обозначающие местоположение *vé*, типа языческой германской святыни), *–hóf* (сооружение, используемое для религиозных целей, см. языческие *hófar*) и *–lundr* (священная роща). Топоним *Þórslundr* особенно часто встречается в Дании (и имеет прямые соответствия в норвежских поселениях в Ирландии, таких как Coill Tomair), в то время как *Þórshof* особенно часто встречается в южной Норвегии. Торсё (остров Тора) находится на западном побережье Швеции. Тор также встречается во многих названиях мест в Уппланде. В английских топонимах древнеанглийский *Þunor* (в отличие от древненорвежской формы имени, позднее принесенной в Денло) оставил сравнительно немного следов. Примеры включают Тандерсли, от *Þunores hlæw*, и Тёрстебл (староанглийский "столб Тунора"). В современной Германии места, названные в честь Тора, встречаются редко, но ряд мест, называемых Доннерсберг (нем. "гора Доннера"), могли получить свое название от божества Доннер, южногерманской формы имени бога. В Швеции в XIX веке гладкие, клиновидные камни, найденные в земле, назывались Торвиггарами ("клинья Тора"), согласно народному поверью, что бог Тор когда-то бросал их в троллей. (Сравните с Thunderstones). Аналогично, метеориты в народных преданиях могли считаться памятниками Тору из-за их огромного веса. На шведском острове Готланд один вид жука (Scarabæus stercorarius) был назван в честь бога – Торбагге. Если жука находят перевернутым и переворачивают, можно заслужить благосклонность Тора. В других регионах Швеции название жука, по-видимому, было демонизировано с приходом христианства, и насекомое стало известно как Thordedjefvul или Thordyfvel (оба означают "Торский дьявол"). На северо-западе Испании в муниципалитете Карменес (Леон) есть река Торио, названная в честь бога Тора.

Происхождение, теории и интерпретации

Тор очень похож на других индоевропейских божеств, связанных с громом: кельтского Тараниса, эстонского Таара (или Тарапита), балтийского Перкунаса, славянского Перуна и особенно индуистского Индры, чье громовое оружие ваджра является очевидной параллелью, отмеченной еще Максом Мюллером. Ученые сравнили убийство Индрой Вритры с битвой Тора с Йормунгандром. В трехфункциональной гипотезе Жоржа Дюмезиля об индоевропейской религии Тор представляет вторую функцию – силу. Дюмезил отмечает, что в результате сдвигов он не возглавляет войска; большинство функций Индры фактически перешли к Одину. Многие исследователи отмечают связь Тора с плодородием, особенно в позднем фольклоре и в отражении его почитания у саамов – Хора галлес ("Добрый человек Тор"). Для Дюмезиля это сохранение крестьянами лишь побочного эффекта небесных битв бога – оплодотворяющего дождя. Другие подчеркивают тесную связь Тора с человечеством и его заботами. Ученый Хильда Эллис Дэвидсон резюмирует: культ Тора был связан с жилищем и имуществом людей, а также с благополучием семьи и общины. Это включало плодородие полей, и Тор, хотя в мифах предстает прежде всего как бог бури, также заботился о плодородии и сохранении круговорота времен года. В наше время небольшие каменные топоры из отдаленного прошлого использовались как символы плодородия и помещались земледельцами в лунки, сделанные для посева первых весенних семян. Брак Тора с Сиф, золотоволосой, о котором мало упоминается в мифах, представляется воспоминанием о древнем символе божественного брака между богом неба и богиней земли, когда он нисходит на землю во время грозы, а буря приносит дождь, делающий поля плодородными. Таким образом, Тор, как и Один, может рассматриваться как продолжатель культа бога неба, известного еще в бронзовом веке.

Современное влияние

В наше время Тор продолжает упоминаться в искусстве и художественной литературе. Начиная с 1776 года, когда Ф. Клопсток написал оду Тору «Wir und Sie», Тор был предметом стихотворений на нескольких языках, в том числе эпической поэмы 1807 года Адама Готлоба Оеленшлягера «Thors reise til Jotunheim» и, тем же автором, еще трех стихотворений («Hammeren hentes», «Thors fiskeri» и «Thor besøger Hymir»), собранных в его «Nordens Guder» 1819 года; «Thors Trunk» (1859) Вильгельма Герца; сатирической поэмы 1820 года «Mythologierne eller Gudatvisten» Дж. М. Стирнстолпе; «Nordens Mythologie eller Sinnbilled Sprog» (1832) Н. Ф. С. Грунтвига; поэмы «Harmen» Торгильда; «Der Mythus von Thor» (1836) Людвига Уланда; «Der Hammer Thors» (1915) В. Шульте фон Брюля; «Herr Dunnar und die Bauern» Ганса Фридриха Блунка (опубликовано в «Märchen und Sagen», 1937); и «Die Heimholung des Hammers» (1977) Г. К. Артманна. На английском языке он появляется, например, в «The Challenge of Thor» Генри Уодсворта Лонгфеллоу (1863) и в двух работах Рудьярда Киплинга: «Letters of Travel: 1892–1913» и «Cold Iron» из сборника «Rewards and Fairies». Гарольд Ши встретился с Тором, как и с другими скандинавскими богами, в первом из множества фантастических приключений Ши, написанных Л. Спрагом де Кампом. Художники также изображали Тора в живописи и скульптуре, включая картину Генри Фузели 1780 года «Тор, сокрушающий Мидгардского змея»; статую «Тор» (1821–1822) Германа Эрнста Фрейнда; мраморную статую «Тор» (1844) Б. Э. Фогельберга; картину «Борьба Тора с великанами» (1872) Мартена Эскила Винге; рисунок «Один, Тор и Магни» (1883) К. Эренберга; несколько иллюстраций Э. Дёплера, опубликованных в «Walhall» (1901) Вильгельма Раниша (Тор; Тор и Мидгардский змей; Тор, сражающийся с Хрунгниром; Тор, замаскированный под невесту перед великаном Трюмом; Тор у Химира; Тор у Скримира; Тор, переходящий реку Вимур); рисунки «Тор и гора» и «Сиф и Тор» (1909) Дж. К. Доллмана; картину «Тор» Г. Поппе; рисунок «Тень Тора» (1914) Э. Поттнера; мраморную статую «Тор» Г. Наттера; и иллюстрации к «Die Heimholung des Hammers» (1977) Г. К. Артманна, выполненные У. Брембером. Тор также является именем ракеты PGM 17 Thor. В 1962 году американский художник комиксов Джек Кирби, редактор Marvel Comics Стэн Ли и его брат Ларри Либер создали серию в комиксе «Journey Into Mystery», в которой Тор представал в образе супергероя. Эта версия Тора изображена как чисто выбритый блондин, а не рыжеволосый и бородатый. Вскоре журнал добавил дополнительную рубрику «Tales of Asgard», в которой Кирби иллюстрировал истории из скандинавской мифологии; в конечном итоге журнал был переименован в «Thor». Ли и Кирби включили Тора в состав своей команды супергероев Мстителей. В кинематографической вселенной Marvel Тора сыграл австралийский актер Крис Хемсворт, появившись в фильмах «Тор», «Мстители», «Тор: Темный мир», «Мстители: Эра Альтрона», «Доктор Стрэндж», «Команда Тор», «Тор: Рагнарёк», «Мстители: Война бесконечности», «Мстители: Финал» и «Тор: Любовь и гром». Тор также появлялся в комиксах других издателей. В комиксах «Savage Dragon» Тор изображен злодеем. В комиксе Нила Геймана «Sandman» Тор предстает в образе шута, владеющего крошечным молотком из ирисок. Героическая землеройка Тора (Scutisorex thori), впервые описанная в 2013 году, является видом землеройки, обитающим в Демократической Республике Конго. Она и ее близкий вид, героическая землеройка (Scutisorex somereni), — единственные известные виды млекопитающих с переплетающимися позвонками. Команда назвала землеройку в честь Тора из-за ассоциации бога с силой. Тор также фигурирует в серии фантастических романов, написанных американским автором Риком Риорданом и изданных Disney Hyperion, действие которых происходит во вселенной, общей с сериями «Хроники лагеря полукровок» и «Хроники Кейна» того же автора. Книги Нила Геймана «Американские боги» и «Скандинавская мифология» также рассказывают о Торе. В январе 2020 года стриминговый сервис Netflix выпустил сериал «Рагнарёк». В сериале школьник Магне Сейер получает силы и способности Тора, чтобы сражаться с великанами, загрязняющими Норвегию и убивающими людей. Второй сезон был выпущен Netflix 27 мая 2021 года. Тора/Магне играет Дэвид Стакстон. Тор также появляется в ряде видеоигр. В игре 2002 года «Age of Mythology» от Ensemble Studios Тор — один из трех главных богов, которым могут поклоняться игроки, выбирающие скандинавскую цивилизацию. В видеоигре 2018 года «God of War» от Santa Monica Studio Тор упоминается повсюду, а его сыновья Магни и Моди — второстепенные антагонисты. Тор появляется в конце основной сюжетной линии, если игрок выполняет определенные условия сложности. Он играет гораздо более важную роль в продолжении 2022 года «God of War Ragnarök» в качестве главного антагониста, которого играет Райан Херст. Тор также упоминается в игре 2020 года «Assassin's Creed Valhalla» от Ubisoft, где игроки могут найти и использовать его предметы, такие как Мьёльнир, в бою. Тор также является одним из играбельных богов в многопользовательской онлайн-арене третьего лица «Smite».