Введение
Увидение своей "истинной природы" как изначально пустой от личного "я".
Кенсё (романдзи; японский и классический китайский: 見性, пиньинь: jianxing, санскрит: dṛṣṭi svabhāva) – это восточноазиатский буддийский термин из традиции Чань / Дзэн, означающий "видение" или "осознание" (見) "природы" или "сущности" (性). Обычно его переводят как "видение своей (истинной) природы". Под "природой" здесь подразумевается природа Будды, высшая реальность, Дхармадхату. Этот термин встречается в одном из классических изречений, определяющих буддизм Чань: увидеть свою природу и достичь Будды (見性成佛). Кенсё – это первоначальное прозрение или внезапное пробуждение, а не полное просветление. За ним следует дальнейшая практика, углубляющая это прозрение, позволяющая научиться выражать его в повседневной жизни и постепенно устранять оставшиеся загрязнения. Японский термин "кенсё" часто используется как синоним "сатори", происходящего от глагола "сатору" и означающего "понимание".
Значение
Перевод кенсё на английский язык представляет собой сложную семантическую задачу.
Современные счета
Хотя традиция Дзен неохотно открыто говорит об «опыте» кэнсё, личные свидетельства можно найти в текстах Дзен. Кеидо Фукусима, аббат Ринзай 20-го века, приводит следующее описание:
Спонтанное кеншо
Кэншо можно достичь без помощи учителя. Например, Ричард Кларк (1933), который учился у Филиппа Капло, утверждает, что у него было спонтанное кэншо, когда ему было 13 лет. Дэннис Генпо Мерзель утверждает, что в 1971 году у него был "опыт пробуждения": это было в феврале того года, и мне было 26 лет. Мои вторые серьезные отношения закончились, и я чувствовал себя очень стесненным и раздираемым противоречиями. Мне нужно было пространство, поэтому я отправился в пустыню Мохаве на трехдневные выходные с двумя друзьями. В пятницу я поднялся на гору один. Я ничего не знал о медитации или духовной практике. Я просто сидел там, думал о своей жизни и о происходящем. Я чувствовал, что сильно запутался в таком юном возрасте. Я видел свой фургон Volkswagen, мой дом на выходные, припаркованный в нескольких милях от меня. Но в то же время я осознавал, что мой дом – в Лонг-Бич, Калифорния. И естественный коан пришел ко мне: где дом? Внезапно я испытал некое прозрение. Я почувствовал, как от меня отделилось всё лишнее, и я стал единым с космосом, единым со вселенной, единым со всем сущим. Я понял в тот момент, что где бы я ни был, это и есть дом; дом повсюду. Я также осознал, кто я такой, за пределами всякого описания, но назовем это Великим Умом. Этот опыт полностью изменил мою жизнь. Джию Кеннетт, первая западная женщина-дзэнский священник, пережила продолжительный религиозный опыт в 1970-х годах, включая серию видений и воспоминания о прошлых жизнях, когда она была тяжело больна. Она рассматривала эти переживания как "глубокое кэншо (просветление)", составляющее третье кэншо, и опубликовала отчет об этих видениях и сложную схему стадий пробуждения в книге "Как вырастить цветок лотоса". Ее интерпретации, параллельные христианскому мистицизму, были спорными и отвергались некоторыми как макё ("иллюзия"). По словам Джию Кеннетт, подобные переживания не редкость, но о них редко говорят; она считала публикацию собственного опыта способом признать существование и обоснованность таких переживаний, которые, по ее мнению, могут способствовать дальнейшему углублению понимания после первоначального пробуждения. Она признавала риски и возможность споров, связанные с публикацией своего рассказа, но чувствовала, что преимущества от распространения этой информации перевешивают риски.
blockquote|It was in February of that year, and I was 26 years old. My second serious relationship was ending, and I was feeling very confined and conflicted. I needed to get some space, so I went out to the Mojave desert for a three day camping weekend with two friends. On the Friday, I hiked up a mountain alone. I knew nothing about meditation or spiritual practice. I was just sitting there, thinking about my life and the things going on. I felt I had gotten pretty screwed up for such a young age. I could see my VW camper, my home for the weekend, parked a few miles away. But at the same time, I was aware that my home was back in Long Beach, California. And a natural koan came to me: Where is home? All of a sudden, I had a kind of breakthrough. I felt myself fall away, and I became one with the cosmos, one with the universe, one with all things. I knew in that moment that wherever I am, that is home; home is everywhere. I also knew who I was, beyond description, but let’s call it Big Mind. That experience completely changed my life. i. e. "priest" or "teacher," and the first Western female Zen priest, had a prolonged religious experience in the 1970s, including a series of visions and recalling past lives, when she was severely ill. She regarded these experiences as "a profound kensho (enlightenment) experience," constituting a third kensho, and published an account of these visions, and an elaborate scheme of stages of awakening, in How to Grow a Lotus Blossom. Her interpretations, which parallel Christian mysticism, were controversial, and rejected by some as makyo ("illusion"). According to Jiyu Kennett, such experiences are not uncommon, but are rarely spoken of; she regarded publishing her own experiences as a way to acknowledge the existence and validity of such experiences, which, according to her, may contribute to further insight after initial awakening. She acknowledged the risks and potential for controversy in publishing her account, but felt that the benefits of releasing such information outweighed the risks.
Обучение кэншо
По словам Харриса, работа над кэнсё обычно представляет собой длительный процесс, растягивающийся на годы или даже десятилетия. В отличие от этого, Виктор Хори отмечает, что при практике с коанами кэнсё может наступить уже через шесть месяцев. Традиция Сото склоняется к постепенному подходу, предпочитая, чтобы переживания происходили естественным образом. Ринзай же тяготеет к использованию коанов как техники для разрушения устоявшихся моделей мышления. Во время интенсивного дзадзэн могут возникать различные галлюцинации и психологические расстройства. Эти явления называются макё. Основная задача учителя – отличать эти иллюзии от истинного кэнсё, поскольку ученик может ошибочно принять их за просветление.
Сото
Современный японский сото принижает значимость кенсё, из-за сектантского соперничества с Ринзай, который делает акцент на кенсё. Тем не менее, кенсё также играет свою роль в сото. Подчёркивается "гэндзё коан", или "коан повседневной жизни", который "возникает естественно в повседневной жизни". Студентам не рекомендуется активно стремиться к переживаниям кенсё. В практике сото кенсё "должны возникать естественным образом, как побочный эффект практики". Медитативное обучение рассматривается как раскрытие единого великого кенсё.
По словам Брэда Уорнера, в школе сото существует два вида пробуждения. Один – это практика шикантазы, которая является "фактической просветлённой деятельностью Будды". Другой – это накопление малых частиц понимания, которые объединяются, уступая место более глубокому интуитивному знанию.
Санбо Кёдан
Кеншо также играет центральную роль в Санбо Кёдан, японской организации дзен, которая сыграла решающую роль в распространении дзен в Соединенных Штатах. Ясутани, основатель Санбо Кёдана, был разочарован недостатком интереса к кеншо в школе Сото. Акцент Ясутани на практике коанов и важность кеншо передались его американским ученикам: это также отражается во включении значительного количества историй о кеншо в книгу "Три столпа Дзен", написанную Филиппом Капло, учеником Ясутани.
It is also reflected in the inclusion of a relative great amount of kensho stories in "The Three Pillars of Zen", written by Philip Kapleau, a student of Yasutani.
Тренировка после кеншо
После кэншо необходима дальнейшая практика для достижения естественного, непринужденного, приземленного состояния бытия, "высшего освобождения", "познания без какого-либо загрязнения". Кэншо может принести озарение, но не изменить укоренившиеся ментальные предрасположенности – недостаток, с которым сталкивались как Хакуин, так и современные учителя, такие как Джек Корнфилд и Барри Магид.
Внезапное прозрение
Кеншо описывается как возникающее внезапно – при взаимодействии с другим человеком, при чтении или слушании значимой фразы, или при восприятии неожиданного звука или зрелища. Идея "внезапного прозрения" активно обсуждалась на протяжении истории Дзэн. Она вошла в состав традитивного нарратива Дзэн в VIII веке. Чинул, корейский мастер Сон XII века, подчеркивал, что постижение нашей истинной природы происходит внезапно, но за ним должна следовать практика для углубления этого постижения и достижения полного просветления. Современный корейский мастер Сон Чончхоль возражал против этого, акцентируя внимание на "внезапном просветлении, внезапном совершенствовании". Однако Джию Кеннетт, современный западный учитель, предостерегает, что достижение кеншо не освобождает человека от морали, законов кармы или последствий своих поступков. Это предупреждение отражено в коане о дикой лисе.
Сходство с другими традициями
Хотя японский термин "кенсё" обычно используется практикующими дзен-буддизма, само прозрение, которое он описывает, не ограничивается японским дзен-буддизмом и даже буддизмом вообще.
Тхеравада
Традиция Тхеравады, наиболее известная на Западе благодаря современному движению Випассаны, выделяет четыре стадии просветления, в ходе которых Нирвана достигается четырьмя последовательными и внезапными прозрениями.
Дзогчен
Мастера Дзогчен приводят аналогию, что природа ума подобна зеркалу, которое отражает все с полной открытостью, но само не запятнается отражениями. Ригпа – это знание, возникающее из распознавания этой зеркальной ясности, которую невозможно найти в поисках или определить. Человек осознает изначальную свободу от цепляния за свои мысли.
Адвайта Веданта
В Адвайта Веданте мокша достигается посредством джнаны, знания, основанного на интуиции. В философской синтезе Шанкары самадхи с проницательностью используется как вспомогательное средство для достижения этой цели. Свами Вивекананда подчеркивал важность опыта нирвикалпа самадхи как способа подтверждения религиозного, трансцендентного знания.