Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Культурная или религиозная практика
Cultural or religious practice
Почитание умерших, включая предков, основывается на любви и уважении к ушедшим. В некоторых культурах это связано с верой в то, что умершие продолжают существовать и могут влиять на судьбу живых. Некоторые группы почитают своих прямых кровных предков. Определенные религиозные группы, в частности, Восточные Православные Церкви, Католическая Церковь и Англиканская Церковь, почитают святых как ходатайствующих перед Богом; последняя также верит в молитву об усопших в чистилище. Однако другие религиозные группы считают почитание умерших идолопоклонством и грехом. В европейских, азиатских, океанийских, африканских и культурах афро-диаспоры (которые включают, но отличаются от множества культур и коренных народов Америки, не испытавших влияния африканской диаспоры), цель почитания предков – обеспечить их благополучие и благосклонность к живым, а иногда и попросить о специальных услугах или помощи. Социальная или нерелигиозная функция почитания предков заключается в укреплении ценностей родства, таких как сыновняя почтительность, семейная верность и преемственность рода. Почитание предков встречается в обществах с разной степенью социальной, политической и технологической развитости и остается важной частью различных религиозных практик в наши дни.
The veneration of the dead, including one's ancestors, is based on love and respect for the deceased. In some cultures, it is related to beliefs that the dead have a continued existence, and may possess the ability to influence the fortune of the living. Some groups venerate their direct, familial ancestors. Certain religious groups, in particular the Eastern Orthodox Churches, Catholic Church and Anglican Church venerate saints as intercessors with God; the latter also believes in prayer for departed souls in Purgatory. Other religious groups, however, consider veneration of the dead to be idolatry and a sin. In European, Asian, Oceanian, African and Afro diasporic cultures (which includes but should be distinguished from multiple cultures and Indigenous populations in the Americas who were never influenced by the African Diaspora), the goal of ancestor veneration is to ensure the ancestors' continued well being and positive disposition towards the living, and sometimes to ask for special favours or assistance. The social or non religious function of ancestor veneration is to cultivate kinship values, such as filial piety, family loyalty, and continuity of the family lineage. Ancestor veneration occurs in societies with every degree of social, political, and technological complexity, and it remains an important component of various religious practices in modern times.
Обзор
Почитание предков – это не то же самое, что поклонение божеству или божествам. В некоторых культурах африканской диаспоры предки считаются способными ходатайствовать за живых, часто выступая в качестве посредников между людьми и Богом. Как духи, некогда сами бывшие людьми, они считаются более способными понять человеческие нужды, чем божественное существо. В других культурах цель почитания предков – не просить об одолжениях, а исполнить свой сыновний долг. Некоторые культуры верят, что их предки нуждаются в обеспечении со стороны потомков, и их практики включают в себя подношения еды и других припасов. Другие не считают, что предки даже знают о том, что делают для них потомки, но полагают, что важно выражать сыновнюю почтительность. Большинство культур, практикующих почитание предков, не называют это «поклонением предкам». В английском языке слово «worship» обычно, но не всегда, означает благоговейную любовь и преданность, оказываемые божеству (богу) или Богу. Однако в других культурах этот акт не подразумевает веру в то, что ушедшие предки стали своего рода божествами. Скорее, это способ выразить свой долг, преданность и уважение, заботиться о предках в их загробной жизни и искать их наставлений для живых потомков. В этом отношении многие культуры и религии имеют схожие практики. Некоторые посещают могилы родителей или других предков, оставляют цветы и молятся им, чтобы почтить их память и попросить их продолжать заботиться о себе. Однако это не следует рассматривать как поклонение им, поскольку термин «worship» не всегда передает такое значение в узком и специфическом контексте некоторых западноевропейских христианских традиций. В этом смысле выражение «почитание предков» может, но лишь с ограниченной точки зрения определенных западноевропейских христианских традиций, передавать более точное представление о том, что практикующие, такие как китайцы и другие общества, находящиеся под влиянием буддизма и конфуцианства, а также африканские и европейские культуры, считают своим долгом. Это соответствует значению слова «veneration» в английском языке, то есть глубокому уважению или благоговению, вызванному достоинством, мудростью или преданностью человека. Хотя общепринятой теории о происхождении почитания предков не существует, это социальное явление в той или иной форме встречается во всех человеческих культурах, задокументированных на сегодняшний день. Дэвид Барретт и Карни утверждают, что почитание предков могло играть роль в координации группы в процессе человеческой эволюции и, таким образом, являлось механизмом, способствовавшим религиозному представлению и укреплению сплоченности группы.
Ancestor reverence is not the same as the worship of a deity or deities. In some Afro diasporic cultures, ancestors are seen as being able to intercede on behalf of the living, often as messengers between humans and God. As spirits who were once human themselves, they are seen as being better able to understand human needs than would a divine being. In other cultures, the purpose of ancestor veneration is not to ask for favors but to do one's filial duty. Some cultures believe that their ancestors actually need to be provided for by their descendants, and their practices include offerings of food and other provisions. Others do not believe that the ancestors are even aware of what their descendants do for them, but that the expression of filial piety is what is important. Most cultures who practice ancestor veneration do not call it "ancestor worship". In English, the word worship usually but not always refers to the reverent love and devotion accorded a deity (god) or God. However, in other cultures, this act of worship does not confer any belief that the departed ancestors have become some kind of deity. Rather, the act is a way to express filial duty, devotion and respect and look after ancestors in their afterlives as well as seek their guidance for their living descendants. In this regard, many cultures and religions have similar practices. Some may visit the graves of their parents or other ancestors, leave flowers and pray to them in order to honor and remember them, while also asking their ancestors to continue to look after them. However, this would not be considered as worshipping them since the term worship may not always convey such meaning in the exclusive and narrow context of certain Western European Christian traditions. In that sense the phrase ancestor veneration may but from the limited perspective of certain Western European Christian traditions, convey a more accurate sense of what practitioners, such as the Chinese and other Buddhist influenced and Confucian influenced societies, as well as the African and European cultures see themselves as doing. This is consistent with the meaning of the word veneration in English, that is great respect or reverence caused by the dignity, wisdom, or dedication of a person. Although there is no generally accepted theory concerning the origins of ancestor veneration, this social phenomenon appears in some form in all human cultures documented so far. David Barrett and Carney claim that ancestor veneration might have served a group coordination role during human evolution, and thus it was the mechanism that led to religious representation fostering group cohesion.
Культуры Западной и Юго-Восточной Африки
Почитание предков распространено по всей Африке и является основой многих религий. Оно часто дополняется верой в верховное существо, однако молитвы и/или жертвоприношения обычно возносятся предкам, которые могут возвыситься до ранга малых божеств. Почитание предков сохраняется среди многих африканцев и иногда практикуется параллельно с более поздними принятыми религиями – христианством (как, например, среди народа игбо в Нигерии) и исламом (среди различных народов мандинке, а также народов бамум и бакосси) на большей части континента. В традиционной религии серов панголь почитается народом серов.
Ancestor veneration is prevalent throughout Africa, and serves as the basis of many religions. It is often augmented by a belief in a supreme being, but prayers and/or sacrifices are usually offered to the ancestors who may ascend to becoming a kind of minor deities themselves. Ancestor veneration remains among many Africans, sometimes practiced alongside the later adopted religions of Christianity (as in Nigeria among the Igbo people), and Islam (among the different Mandé peoples and the Bamum and the Bakossi people) in much of the continent. In orthodox Serer religion, the pangool is venerated by the Serer people.
Серер Сенегала и Гамбии
Сейреры из Сенегала, Гамбии и Мавритании, придерживающиеся учения А ƭat Roog (религии сейреров), верят в почитание панголов (древних святых сейреров и/или духов предков). Существуют различные типы панголов (в единственном числе – фанголь), каждый из которых имеет свой способ почитания.
The Seereer people of Senegal, The Gambia and Mauritania who adhere to the tenets of A ƭat Roog (Seereer religion) believe in the veneration of the pangool (ancient Seereer saints and/or ancestral spirits). There are various types of pangool (singular: fangol), each with its own means of veneration.
Мадагаскар
Почитание предков распространено по всему острову Мадагаскар. Примерно половина из 20 миллионов жителей страны исповедует традиционную религию, которая подчеркивает связь между живыми и разана (предками). Почитание предков привело к широкому распространению традиции строительства гробниц, а также к практике фамадиханы, распространенной в высокогорьях, когда останки умершего члена семьи могут быть эксгумированы, чтобы периодически перепеленать их в свежие шелковые саваны, прежде чем вернуть в гробницу. Фамдихана – это возможность почтить память любимого предка, воссоединиться с семьей и общиной, и насладиться праздничной атмосферой. Жителей окрестных деревень часто приглашают на это торжество, где обычно подают еду и ром, а также выступают труппы хирагаси или другие музыкальные коллективы. Почитание предков также проявляется в соблюдении фади – табу, которые соблюдаются как при жизни человека, так и после его смерти. Широко распространено убеждение, что, проявляя уважение к предкам таким образом, они могут заступиться за живых. Напротив, несчастья часто приписывают предкам, память о которых или желания которых были пренебрежены. Традиционным способом умилостивить или почтить предков является жертвоприношение зебу. Небольшие повседневные проявления уважения включают в себя выливание первой рюмки из новой бутылки рома в северо-восточный угол комнаты, чтобы отдать предкам положенную им долю.
Veneration of ancestors is prevalent throughout the island of Madagascar. Approximately half of the country's population of 20 million currently practice traditional religion, which tends to emphasize links between the living and the razana (ancestors). The veneration of ancestors has led to the widespread tradition of tomb building, as well as the highlands practice of the famadihana, whereby a deceased family member's remains may be exhumed to be periodically re wrapped in fresh silk shrouds before being replaced in the tomb. The famadihana is an occasion to celebrate the beloved ancestor's memory, reunite with family and community, and enjoy a festive atmosphere. Residents of surrounding villages are often invited to attend the party, where food and rum are typically served and a hiragasy troupe or other musical entertainment is commonly present. Veneration of ancestors is also demonstrated through adherence to fady, taboos that are respected during and after the lifetime of the person who establishes them. It is widely believed that by showing respect for ancestors in these ways, they may intervene on behalf of the living. Conversely, misfortunes are often attributed to ancestors whose memory or wishes have been neglected. The sacrifice of zebu is a traditional method used to appease or honor the ancestors. Small, everyday gestures of respect include throwing the first capful of a newly opened bottle of rum into the northeast corner of the room to give the ancestors their due share.
Камбоджа
Во время Пхум-Бен и Камбоджийского Нового года люди делают подношения своим предкам. Пхум Бен – это время, когда многие камбоджийцы выражают уважение к умершим родственникам до седьмого поколения. Монахи читают сутты на языке пали всю ночь (непрерывно, не прерываясь на сон) в преддверии открытия врат ада, событие, которое, как считается, происходит раз в год и связано с космологией царя Ямы, берущей начало в Палийском каноне. В этот период открываются врата ада, и считается, что призраки умерших (преты) особенно активны. Чтобы противостоять этому, приносятся подношения пищи для их блага: некоторым из этих призраков предоставляется возможность завершить период искупления, в то время как другие, как полагают, временно покидают ад, чтобы затем вернуться и претерпеть новые страдания. Без особых объяснений, родственники, которые не находятся в аду (находящиеся на небесах или переродившиеся), также обычно считаются получающими пользу от этих церемоний.
During Pchum Ben and the Cambodian New Year people make offerings to their ancestors. Pchum Ben is a time when many Cambodians pay their respects to deceased relatives of up to seven generations. Monks chant the suttas in Pali language overnight (continuously, without sleeping) in prelude to the gates of hell opening, an event that is presumed to occur once a year, and is linked to the cosmology of King Yama originating in the Pali Canon. During this period, the gates of hell are opened and ghosts of the dead (preta) are presumed to be especially active. In order to combat this, food offerings are made to benefit them, some of these ghosts having the opportunity to end their period of purgation, whereas others are imagined to leave hell temporarily, to then return to endure more suffering; without much explanation, relatives who are not in hell (who are in heaven or otherwise reincarnated) are also generally imagined to benefit from the ceremonies.
Китай
В Китае почитание предков (敬祖, пиньинь: jìngzǔ) и поклонение предкам (拜祖, пиньинь: bàizǔ) направлены на то, чтобы чтить и вспоминать деяния ушедших; они являются высшей формой уважения к мертвым. Важность проявления уважения к родителям (и старшим) заключается в том, что все физические аспекты человеческого бытия были даны родителями, которые продолжали заботиться о благополучии человека, пока он не обрел самостоятельность. Уважение и почтение к родителям – это ответ на их заботу и доброту, как при жизни, так и после смерти. Ши (尸; "труп, исполнитель") – это жертвенный представитель умершего родственника эпохи Чжоу. Во время церемонии ши считалось, что дух предка вселялся в исполнителя, который принимал жертвенные подношения в виде еды и питья и передавал духовные послания. Духовные послания обычно передавались посредством гадания или для подтверждения согласия предков на сообщения, запрошенные гадателем.
In China, ancestor veneration (敬祖, pinyin: jìngzǔ) and ancestor worship (拜祖, pinyin: bàizǔ) seek to honour and recollect the actions of the deceased; they represent the ultimate homage to the dead. The importance of paying respect to parents (and elders) lies with the fact that all physical bodily aspects of one's being were created by one's parents, who continued to tend to one's well being until one was on firm footing. The respect and homage to parents is to return this gracious deed to them in life and after. The shi (尸; "corpse, personator") was a Zhou dynasty sacrificial representative of a dead relative. During a shi ceremony, the ancestral spirit supposedly would enter the personator, who would eat and drink sacrificial offerings and convey spiritual messages. Spiritual messages usually were conveyed in the form of poe divination, or to confirm whether the ancestors consent on the messages requested by the divinator.
Приношения
В традиционной китайской культуре жертвы иногда приносятся на алтаре в качестве пищи для усопших. Это относится к способам установления связи с китайскими представлениями о духовном мире. Некоторые формы почитания включают посещение могил усопших и приношение или покупку подношений в весенние, осенние и праздники духов. В связи с тяготами, пережитыми Китаем в конце XIX и XX веков, когда мясо и птица были в дефиците, в некоторых азиатских странах до сих пор практикуют щедрые пиршества в качестве подношения духам или предкам. Однако в ортодоксальных даосских и буддийских ритуалах достаточно только вегетарианской пищи. Для тех, чьи усопшие находятся в загробном мире или в аду, предоставляются сложные и даже креативные подношения, такие как слуги, холодильники, дома, автомобили, бумажные деньги и обувь, чтобы усопшие могли ими пользоваться после смерти. Часто бумажные аналоги этих предметов сжигают с той же целью. Изначально вместе с умершими хоронили реальные вещи. Со временем их заменили глиняные модели в натуральную величину, которые, в свою очередь, уступили место моделям меньшего размера, а затем и современным бумажным подношениям (включая бумажных слуг).
In traditional Chinese culture, sacrifices are sometimes made to altars as food for the deceased. This falls under the modes of communication with the Chinese spiritual world concepts. Some of the veneration includes visiting the deceased at their graves, and making or buying offerings for the deceased in the Spring, Autumn, and Ghost Festivals. Due to the hardships of the late 19th and 20th century China, when meat and poultry were difficult to come by, sumptuous feasts are still offered in some Asian countries as a practice to the spirits or ancestors. However, in the orthodox Taoist and Buddhist rituals, only vegetarian food would suffice. For those with deceased in the afterlife or hell, elaborate or even creative offerings, such as servants, refrigerators, houses, car, paper money and shoes are provided so that the deceased will be able to have these items after they have died. Often, paper versions of these objects are burned for the same purpose. Originally, real life objects were buried with the dead. In time these goods were replaced by full size clay models which in turn were replaced by scale models, and in time today's paper offerings (including paper servants).
Индия
В Индии предки широко почитаются, чтутся и освящаются. Дух умершего человека называется питр, и ему воздают почести. Когда человек умирает, семья соблюдает тринадцатидневный период траура, обычно называемый шраддха. Спустя год они совершают ритуал тарпана, во время которого семья приносит подношения усопшему. В ходе этих ритуалов семья готовит любимые блюда умершего и предлагает их ему. В определенные дни они также предлагают эту пищу воронам, так как считается, что душа приходит в облике птицы, чтобы отведать угощение. Они также обязаны совершить шраддху – небольшой пир из особых яств – для достойных брахманов. Только после проведения этих ритуалов членам семьи разрешается есть. Считается, что это напоминает духам предков о том, что их не забыли и любят, что дарует им покой. В дни шраддхи люди молятся об умиротворении душ предков, о том, чтобы они забыли любую вражду и обрели мир. Каждый год, в определенную дату (согласно индуистскому календарю), когда человек скончался, члены семьи повторяют этот ритуал. Этот период приходится непосредственно перед Наваратри или Дурга-Пуджжа, которые отмечаются в месяце Ашвин. Махалая знаменует собой окончание двухнедельного тарпана предкам. Индийские и китайские практики поклонения предкам распространены по всей Азии благодаря большому количеству индийского и китайского населения в таких странах, как Сингапур, Малайзия, Индонезия и в других регионах континента. Более того, значительное индийское население на таких островах, как Фиджи и Гайана, привело к распространению этих обычаев за пределы их азиатской родины.
Ancestors are widely revered, honoured, and venerated in India. The spirit of a dead person is called a Pitr, which is venerated. When a person dies, the family observes a thirteen day mourning period, generally called śrāddha. A year thence, they observe the ritual of tarpana, in which the family makes offerings to the deceased. During these rituals, the family prepares the food items that the deceased liked and offers food to the deceased. They offer this food to crows as well on certain days as it is believed that the soul comes in the form of a bird to taste it. They are also obliged to offer śrāddha, a small feast of specific preparations, to eligible Brahmins. Only after these rituals are the family members allowed to eat. It is believed that this reminds the ancestors's spirits that they are not forgotten and are loved, so it brings them peace. On śrāddha days, people pray that the souls of ancestors be appeased, forget any animosity and find peace. Each year, on the particular date (as per the Hindu calendar) when the person had died, the family members repeat this ritual. This period falls just before the Navaratri or Durga Puja falling in the month of Ashvin. Mahalaya marks the end of the fortnight long tarpana to the ancestors. Indian and Chinese practices of ancestor worship are prevalent throughout Asia as a result of the large Indian and Chinese populations in countries such as Singapore, Malaysia, Indonesia, and elsewhere across the continent. Furthermore, the large Indian population in places such as Fiji and Guyana has resulted in these practices spreading beyond their Asian homeland.
Ассам
Религия ахомов основана на культе предков. Ахомы верят, что после смерти человек остаётся «Дамом» (предком) лишь несколько дней, после чего превращается в «Фи» (Бога). Они также верят, что бессмертная душа человека воссоединяется с высшей душой, приобретает качества духовного существа и всегда благословляет семью. Поэтому каждая семья ахомов, чтобы поклониться усопшим, устанавливает столб напротив кухни (Баргар), называемый «Дамхута», где совершают подношения мёртвым, такие как домашнее вино, мах-прасад, рис с мясом и рыбой. Ритуал Ме Дам Ме Фи, посвящённый поминовению ушедших, народ ахомов отмечает 31 января каждого года в память о скончавшихся. Он является проявлением культа предков, который ахомы разделяют с другими народами, происходящими из тай-шанской группы. Это праздник, чтобы выразить уважение к ушедшим предкам и вспомнить их вклад в общество. В день Ме Дам Ме Фи поклонение возносят только Чауфи и Дам Чауфи, поскольку они считаются небесными божествами.
The Ahom religion is based on ancestor worship. The Ahoms believe that a person after his death remains as ‘Dam’(ancestor) only for a few days and soon he becomes ‘Phi’ (God). They also believe that the soul of a person which is immortal unites with the supreme soul, possesses the qualities of a spiritual being and always blesses the family. So every Ahom family in order to worship the dead establish a pillar on the opposite side of the kitchen (Barghar) which is called ‘Damkhuta’ where they worship the dead with various offerings like homemade wine, mah prasad, rice with various items of meat and fish. Me Dam Me Phi, a ritual centred on commemorating the dead, is celebrated by the Ahom people on 31 January every year in memory of the departed. It is the manifestation of the concept of ancestor worship that the Ahoms share with other peoples originating from the Tai Shan stock. It is a festival to show respect to the departed ancestors and remember their contribution to society. On the day of Me Dam Me Phi worship is offered only to Chaufi and Dam Chaufi because they are regarded as gods of heaven.
Цивилизация долины Инда
В Рахигархи, на месте поселения цивилизации долины Инда (IVC) в штате Харьяна, были обнаружены скелеты мужчины в возрасте от 35 до 40 лет и женщины в начале 20-х годов, предположительно супругов, захороненных вместе. В их могиле находились горшки, которые, вероятно, содержали пищу и воду в качестве подношений умершим.
At Rakhigarhi, an Indus Valley civilization (IVC) site in Haryana, the lover's skeletons of a man between 35 and 40 years old and women in early 20s were found who were likely married to each other and buried together, their grave contained pots which likely carried food and water as offering to the dead.
Палия в Гуджарате
Памятные камни Палия связаны с культом предков в западной Индии. Эти мемориалы поклоняются членами общины, связанной родственными узами, или потомками усопшего в особые дни, такие как день смерти, годовщины событий, праздники, благоприятные дни в месяцах Картика, Шравана или Бхадрапада по индуистскому календарю. В эти дни мемориалы омывают молоком и водой. Их помазывают синдором или кумкумой и усыпают цветами. Рядом зажигают глиняную лампу с кунжутным маслом. Иногда над ними устанавливают флаг.
The Paliya memorial stones are associated with ancestral worship in western India. These memorials are worshipped by people of associated community or descendants of a person on special days such as death day of person, event anniversaries, festivals, auspicious days in Kartika, Shravana or Bhadrapada months of Hindu calendar. These memorials are washed with milk and water on these days. They are smeared with sindoor or kumkuma and flowers are scattered over it. The earthen lamp is lighted near it with sesame oil. Sometimes a flag is erected over it.
Культура Тулува в Тулу Наду
Тулувы практикуют форму поклонения предкам, называемую Бута Кола.
Tuluvas practice a form of ancestor worship called Buta Kola.
Индонезия
В Индонезии культ предков является традицией некоторых из коренных народов. Подом у тоба-батаков, Варуга у минахасанцев и саркофаги народа каро (Индонезия) – лишь несколько примеров форм, которые принимает это почитание.
In Indonesia ancestor worship has been a tradition of some of the indigenous people. Podom of the Toba Batak, Waruga of the Minahasans and the coffins of the Karo people (Indonesia) are a few examples of the forms the veneration takes.
Япония
До введения буддизма в Японию, культ предков и погребальные обряды не были распространены, особенно среди простого народа. В период Хэйан обычной практикой было оставление тел умерших. С распространением буддизма, после погребения или кремации, иногда проводились ритуалы у могил.
Before the introduction of Buddhism to Japan, ancestor worship and funerary rites were not common, especially for non elites. In the Heian Period, abandonment was a common method of disposing of the dead. Following the advent of Buddhism, rituals were sometimes performed at the gravesite after burial or cremation.
Мьянма
Поклонение предкам в современной Мьянме в значительной степени ограничено некоторыми общинами этнических меньшинств, но основные его пережитки всё ещё существуют, такие как поклонение Бо Бо Гьи (буквально «великому деду») и другим духам-хранителям, например, нат, все из которых могут быть отголосками исторического культа предков. Культ предков был распространен при королевском дворе в доколониальной Бирме. Во время династии Конбаун золотые изображения умерших королей и их супруг поклонялись три раза в год королевской семьей: во время бирманского Нового года (Тхингьян), в начале и в конце Вассы. Изображения хранились в сокровищнице и им поклонялись в Зэтавунзаун (Zetawunzaung, «Зал предков») вместе с книгой од.
Ancestor worship in modern day Myanmar is largely confined to some ethnic minority communities, but mainstream remnants of it still exist, such as worship of Bo Bo Gyi (literally "great grandfather"), as well as of other guardian spirits such as nats, all of which may be vestiges of historic ancestor worship. Ancestor worship was present in the royal court in pre colonial Burma. During the Konbaung dynasty, solid gold images of deceased kings and their consorts were worshipped three times a year by the royal family, during the Burmese New Year (Thingyan), at the beginning and at the end of Vassa. The images were stored in the treasury and worshiped at the Zetawunzaung (, "Hall of Ancestors"), along with a book of odes.
Филиппины
В анимистических религиях коренных народов доколониальных Филиппин духи предков были одним из двух основных типов духов (анито), с которыми общались шаманы. Духи предков были известны как *умалагад* (св. "опекун" или "заботливый"). Они могли быть духами реальных предков или обобщенными духами-хранителями семьи. Древние филиппинцы верили, что после смерти душа человека отправляется в мир духов (обычно на лодке). В мире духов могло быть множество местностей, различающихся у разных этнических групп. То, в какое место попадет душа, зависело от обстоятельств смерти, возраста на момент смерти или поведения человека при жизни. Души воссоединялись с умершими родственниками в загробном мире и вели там обычную жизнь, как и в материальном мире. В некоторых случаях души злых людей проходили покаяние и очищение, прежде чем им позволялось войти в определенное духовное царство. Души в конечном итоге перевоплощались после определенного времени, проведенного в мире духов. Души в мире духов сохраняли определенную степень влияния на материальный мир, и наоборот. Ритуалы *паганито* могли использоваться для призвания добрых духов предков для защиты, ходатайства или совета. Мстительные духи умерших могли проявляться в виде призраков или привидений (*мантиу*) и причинять вред живым людям. *Паганито* могло быть использовано для умиротворения или изгнания их. Духи предков также играли важную роль во время болезни или смерти, поскольку считалось, что они призывают душу в загробный мир, направляют душу (как психопомп) или встречают душу по прибытии. *Тононг* среди магуинданао и маранао; *умбох* среди сама-баджау; *нинуно* среди тагалогов; и *ноно* среди биколонов. Духи предков обычно изображались резными фигурами, называемыми *таотао*. Их вырезали общинники после смерти человека. В каждом доме *таотао* хранился на полке в углу дома. Китайские филиппинцы, тем временем, имели наиболее явные и отличительные обычаи, связанные с почитанием предков, унаследованные от традиционной китайской религии и чаще всего смешанные с их нынешней католической верой. Многие до сих пор сжигают благовония и *ким* на семейных могилах и перед фотографиями дома, а также включают китайские практики в мессы, проводимые в период Дня всех душ.
In the animistic indigenous religions of the precolonial Philippines, ancestor spirits were one of the two major types of spirits (anito) with whom shamans communicate. Ancestor spirits were known as umalagad (lit. "guardian" or "caretaker"). They can be the spirits of actual ancestors or generalized guardian spirits of a family. Ancient Filipinos believed that upon death, the soul of a person travels (usually by boat) to a spirit world. There can be multiple locations in the spirit world, varying in different ethnic groups. Which place souls end up in depends on how they died, the age at death, or conduct of the person when they were alive. Souls reunite with deceased relatives in the underworld and lead normal lives in the underworld as they did in the material world. In some cases, the souls of evil people undergo penance and cleansing before they are granted entrance into a particular spirit realm. Souls would eventually reincarnate after a period of time in the spirit world. Souls in the spirit world still retain a degree of influence in the material world, and vice versa. Paganito rituals may be used to invoke good ancestor spirits for protection, intercession, or advice. Vengeful spirits of the dead can manifest as apparitions or ghosts (mantiw) and cause harm to living people. Paganito can be used to appease or banish them. Ancestor spirits also figured prominently during illness or death, as they were believed to be the ones who call the soul to the underworld, guide the soul (a psychopomp), or meet the soul upon arrival. tonong among the Maguindanao and Maranao; umboh among the Sama Bajau; ninunò among Tagalogs; and nono among Bicolanos. Ancestor spirits are usually represented by carved figures called taotao. These were carved by the community upon a person's death. Every household had a taotao stored in a shelf in the corner of the house. Chinese Filipinos, meanwhile, have the most apparent and distinct customs related to ancestor veneration, carried over from traditional Chinese religion and most often melded with their current Catholic faith. Many still burn incense and kim at family tombs and before photos at home, while they incorporate Chinese practises into Masses held during the All Souls' Day period.
Шри-Ланка
На Шри-Ланке подношения предкам совершаются на шестой день после смерти в рамках традиционных шри-ланкийских похоронных обрядов.
In Sri Lanka, making offerings to one's ancestors is conducted on the sixth day after death as a part of traditional Sri Lankan funeral rites.
Таиланд
В сельской местности северного Таиланда проходит религиозная церемония в честь духов предков, известная как Фаун Пхи (ฟ้อนผี, буквально «танец духов» или «танец призраков»). Она включает в себя подношения предкам, поединки на мечах с участием духовных медиумов, танцы одержимых духов и духовные петушиные бои, в которых участвуют медиумы.
In rural northern Thailand, a religious ceremony honoring ancestral spirits known as Faun Phii (ฟ้อนผี, lit. "spirit dance" or "ghost dance") takes place. It includes offerings for ancestors with spirit mediums sword fighting, spirit possessed dancing, and spirit mediums cock fighting in a spiritual cockfight.
Вьетнам
Почитание предков – один из наиболее объединяющих аспектов вьетнамской культуры, поскольку практически в каждом вьетнамском доме или на предприятии есть алтарь предков. Во Вьетнаме традиционно не отмечали дни рождения (до западного влияния), но годовщина смерти близкого человека всегда была важным событием. Помимо обязательного собрания членов семьи на поминальный пир, зажигают благовония вместе с «адскими деньгами», а на алтарь предков, где обычно размещают фотографии или таблички с именами усопших, выставляют большие подношения еды. Если человек пропал без вести и семья считает его погибшим, сооружают «ветряную могилу». Эти подношения и обряды часто совершаются во время важных традиционных или религиозных праздников, открытия нового дела или даже когда члену семьи нужна поддержка или совет – это характерная черта вьетнамской культуры, подчеркивающей важность сыновней почтительности. Значительным отличием вьетнамского почитания предков является то, что женщинам традиционно разрешалось участвовать и сослужить в обрядах предков, в отличие от китайского конфуцианства, где такие обряды могут совершать только мужчины-потомки.
Ancestor veneration is one of the most unifying aspects of Vietnamese culture, as practically all Vietnamese have an ancestor altar in their home or business. In Vietnam, traditionally people did not celebrate birthdays (before Western influence), but the death anniversary of one's loved one was always an important occasion. Besides an essential gathering of family members for a banquet in memory of the deceased, incense sticks are burned along with hell notes, and great platters of food are made as offerings on the ancestor altar, which usually has pictures or plaques with the names of the deceased. In the case of missing persons, believed to be dead by their family, a Wind tomb is made. These offerings and practices are done frequently during important traditional or religious celebrations, the starting of a new business, or even when a family member needs guidance or counsel and is a hallmark of the emphasis Vietnamese culture places on filial duty. A significant distinguishing feature of Vietnamese ancestor veneration is that women have traditionally been allowed to participate and co officiate ancestral rites, unlike in Chinese Confucian doctrine, which allows only male descendants to perform such rites.
Европейские культуры
В католических странах Европы (впоследствии примкнула Англиканская церковь в Англии) 1 ноября (День всех святых) стало известно и до сих пор отмечается как день особого почитания умерших, признанных Церковью святыми. 2 ноября (День всех душ), или "День мертвых", – день, когда вспоминают всех верных усопших. В этот день семьи посещают кладбища, чтобы зажигать свечи по своим ушедшим родственникам, приносить им цветы и часто устраивать пикники. Также совершаются заупокойные мессы, чтобы сократить время пребывания душ в чистилище и способствовать их переходу в рай. Вечер накануне Дня всех святых – "Канун всех святых" или "Хэллоуин" – неофициально считается католическим днем воспоминания о реальности ада, скорби по душам, погубленным злом, и размышлений о том, как избежать ада. Обычно его празднуют в Соединенных Штатах и некоторых частях Соединенного Королевства в атмосфере легкого ужаса и страха, что проявляется в рассказывании историй о привидениях, разведении костров, ношении костюмов, вырезании фонарей из тыкв и практике "trick-or-treating" (хождение по домам с просьбой о сладостях).
In Catholic countries in Europe (continued later with the Anglican Church in England), November 1 (All Saints' Day), became known and is still known as the day to specifically venerate those who have died, and who have been deemed official saints by the Church. November 2, (All Souls Day), or "The Day of the Dead", is the day when all of the faithful dead are remembered. On that day, families go to cemeteries to light candles for their dead relatives, leave them flowers, and often to picnic. They also celebrate Suffrage Massese to shorten the time that souls need to leave Purgatory and the enter in Paradise. The evening before All Saints'—"All Hallows Eve" or "Hallowe'en"—is unofficially the Catholic day to remember the realities of Hell, to mourn the souls lost to evil, and to remember ways to avoid Hell It is commonly celebrated in the United States and parts of the United Kingdom in a spirit of light hearted horror and fear, which is marked by the recounting of ghost stories, bonfires, wearing costumes, carving jack o' lanterns, and "trick or treating" (going door to door and begging for candy).
Британские кельтские культуры
В Корнуолле и Уэльсе осенние праздники предков отмечаются примерно 1 ноября. В Корнуолле этот праздник известен как Калан Гвав, а в Уэльсе – как Калан Гааф. Современный Хэллоуин берет свое начало из этих праздников. В день праздника древние люди гасили домашний огонь, участвовали в общественном кострище, а затем приносили домой огонь от общего костра и зажигали им свои домашние очаги. Эта традиция в некоторой степени сохранилась до наших дней как в кельтских странах, так и среди кельтской диаспоры. Окна оставляли освещенными всю ночь, чтобы указать путь домой усопшим.
In Cornwall and Wales, the autumn ancestor festivals occur around November 1. In Cornwall the festival is known as Kalan Gwav, and in Wales as Calan Gaeaf. Modern day Halloween is derived from these festivals. On the festival day, ancient people would extinguish the hearth fires in their homes, participate in a community bonfire festival, and then carry a flame home from the communal fire and use it to light their home fires anew. This custom has continued to some extent into modern times, in both the Celtic nations and the diaspora. Lights in the window to guide the dead home are left burning all night.
Северная Америка
В Соединенных Штатах и Канаде на могилах круглый год кладут цветы, венки, украшения на могилах, а иногда и свечи, еду, мелкие камешки или вещи, которые умершие ценили при жизни, чтобы почтить память ушедших. Эти традиции уходят корнями в разнообразное культурное наследие населения обеих стран. В Соединенных Штатах многие люди чтят память близких, служивших в армии, в День памяти. Дни, имеющие религиозное и духовное значение, такие как Пасха, Рождество, Сретение, День всех душ, День мертвых или Самайн, также являются временем, когда родственники и друзья умерших собираются у их могил. В католической церкви в местной приходской церкви часто возносят молитвы за усопших в день их смерти или в День всех душ. В Соединенных Штатах День памяти – это федеральный праздник, посвященный памяти погибших мужчин и женщин, служивших в вооруженных силах страны, особенно тех, кто пал на войне или во время службы. На 147 национальных кладбищах, таких как Арлингтон и Геттисберг, волонтеры обычно устанавливают маленькие американские флаги на каждую могилу. День памяти традиционно отмечается в последний понедельник мая, предоставляя трехдневные выходные, в течение которых проводятся многочисленные мемориальные службы и парады не только по всей стране, но и на 26 американских кладбищах за рубежом (во Франции, Бельгии, Великобритании, Филиппинах, Панаме, Италии, Люксембурге, Мексике, Нидерландах и Тунисе). Ветераны также часто отмечают память павших сослуживцев в день их смерти. Эта практика распространена и в других странах, когда вспоминают американцев, погибших в битвах за освобождение их городов во время мировых войн. Например, 16 августа 1944 года полковник Гриффит скончался от ран, полученных в результате вражеских действий в Леве, в тот же день ему приписывают спасение собора Шартр от разрушения. В иудаизме, посещая могилу, на надгробный камень кладут небольшой камешек. Хотя точной причины этого обычая не установлено, он может восходить к библейским временам, когда людей хоронили под насыпями камней. Сегодня камешки служат знаком того, что человека посетили и помнят. Американцы разных религий и культур могут обустраивать в своих домах святилища в память об ушедших близких, с фотографиями предков, цветами и памятными вещами. Все чаще можно увидеть придорожные святилища в память о родственниках, погибших в автомобильных авариях или убитых на этом месте, иногда финансируемые государством или провинцией, поскольку эти знаки служат напоминанием о необходимости осторожного вождения в опасных районах. Мемориал ветеранам Вьетнама в Вашингтоне, округ Колумбия, особенно известен тем, что там оставляют подношения усопшим; оставленные предметы собираются Службой национальных парков и архивируются. Члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней совершают посмертные крещения и другие обряды за своих умерших предков, а также за предков других семей. Коренные американцы не уделяли большого внимания почитанию мертвых, хотя они хоронили усопших с одеждой и инструментами, а также иногда оставляли еду и напитки на могилах; индейцы Пуэбло поддерживали культ мертвых, поклоняясь им или прося их о помощи через ритуальные танцы.
In the United States and Canada, flowers, wreaths, grave decorations and sometimes candles, food, small pebbles, or items the dead valued in life are put on graves year round as a way to honor the dead. These traditions originate in the diverse cultural backgrounds of the current populations of both countries. In the United States, many people honor deceased loved ones who were in the military on Memorial Day. Days with religious and spiritual significance like Easter, Christmas, Candlemas, and All Souls' Day, Day of the Dead, or Samhain are also times when relatives and friends of the deceased may gather at the graves of their loved ones. In the Catholic Church, one's local parish church often offers prayers for the dead on their death anniversary or All Souls' Day. In the United States, Memorial Day is a Federal holiday for remembering the deceased men and women who served in the nation's military, particularly those who died in war or during active service. In the 147 National Cemeteries, like Arlington and Gettysburg, it is common for volunteers to place small American flags at each grave. Memorial Day is traditionally observed on the last Monday in May, allotting for a 3 day weekend in which many memorial services and parades take place not only across the country, but in 26 American cemeteries on foreign soil (in France, Belgium, the United Kingdom, the Philippines, Panama, Italy, Luxembourg, Mexico, Netherlands, and Tunisia). It is also common practice among veterans to memorialize fallen service members on the dates of their death. This practice is also common in other countries when remembering Americans who died in battles to liberate their towns in the World Wars. One example of this is on 16 August (1944) Colonel Griffith, died of wounds from enemy action sustained in Lèves, the same day he is credited with saving Chartres Cathedral from destruction. In Judaism, when a grave site is visited, a small pebble is placed on the headstone. While there is no clear answer as to why, this custom of leaving pebbles may date back to biblical days when individuals were buried under piles of stones. Today, they are left as tokens that people have been there to visit and to remember. Americans of various religions and cultures may build a shrine in their home dedicated to loved ones who have died, with pictures of their ancestors, flowers and mementos. Increasingly, many roadside shrines may be seen for deceased relatives who died in car accidents or were killed on that spot, sometimes financed by the state or province as these markers serve as potent reminders to drive cautiously in hazardous areas. The Vietnam Veterans Memorial in Washington, D. C., is particularly known for the leaving of offerings to the deceased; items left are collected by the National Park Service and archived. Members of the Church of Jesus Christ of Latter day Saints perform posthumous baptisms and other rituals for their dead ancestors, along with those of other families. Native Americans were not heavily concerned with the veneration of the dead, though they were known to bury the dead with clothes and tools as well as occasionally leave food and drink at the gravesite; Pueblo Indians supported a cult of the dead which worshipped or petitioned the dead through ritualistic dances.
Исламский
Ислам имеет сложное и неоднозначное отношение к идее святынь могил и поклонения предкам. Могилы многих ранних исламских деятелей являются священными местами для мусульман, включая могилу Али, а также кладбище, где похоронены многочисленные сподвижники и ранние халифы. Многие другие мавзолеи представляют собой важные архитектурные, политические и культурные объекты, такие как Национальный мавзолей в Пакистане и Тадж-Махал в Индии. Однако религиозное движение ваххабизм отвергает концепцию почитания святых. Последователи этого движения разрушили множество святынь, в том числе в Саудовской Аравии и на территориях, контролируемых Исламским государством. Имам Ахмад, аль-Хаким и другие передавали рассказ о Марване ибн аль-Хакаме, омейядском наместнике Медины, который однажды проходил мимо могилы Пророка и увидел человека, прижавшегося щекой к могиле. Марван ибн аль-Хакам спросил: «Ты знаешь, что ты делаешь?» Подойдя ближе к могиле, Марван ибн аль-Хакам узнал Абу Айюба аль-Ансари, одного из величайших сподвижников Пророка. Абу Айюб аль-Ансари ответил: «Да, я знаю, что делаю. Я пришел сюда ради Посланника Аллаха, а не ради камня». Этим он хотел сказать, что ищет благословения от присутствия Пророка, а не от камня, покрывающего его могилу. Абу Айюб аль-Ансари продолжил свой ответ словами, которые он слышал от Посланника Аллаха: «Не оплакивайте религию ислама, если правители правят справедливо. Скорее, оплакивайте эту религию, если правители правят несправедливо». Своим ответом Абу Айюб дал понять Марвану ибн аль-Хакаму: «Ты не из тех правителей, которые правят справедливо по законам ислама». Некоторые последователи ислама не согласны с концепцией почитания святых, но эта практика сохраняется в Турции, особенно среди мусульман-алевитов. В современном раввинистическом иудаизме посещение могил цадиков (праведников, подобных святым) долгое время остается популярным, включая могилы предков, таких как Авраам и Эстер. Эти посещения могут сопровождаться молитвами к умершим, поскольку считается, что их высокий статус дает им более прямой доступ к Богу.
Islam has a complex and mixed view on the idea of grave shrines and ancestor worship. The graves of many early Islamic figures are holy sites for Muslims, including Ali, and a cemetery with many companions and early caliphs. Many other mausoleums are major architectural, political, and cultural sites, including the National Mausoleum in Pakistan and the Taj Mahal in India. However, the religious movement of Wahhabism disputes the concept of saint veneration. Followers of this movement have destroyed many gravesite shrines, including in Saudi Arabia and in territory controlled by the Islamic State. Iman Ahmad, Al Hakim, and others narrated about Marwan Ibn al Hakam–Umayyad governor of Medina–that he once passed by the grave of the Prophet and saw a man with his cheek on the grave of the Prophet. Marwan Ibn al Hakam asked: “Do you know what you are doing?” Nearing the grave, Marwan Ibn al Hakam realized it was Abu Ayyub al Ansariyy, one of the greatest companions of the Prophet. Abu Ayyub al Ansariyy replied, “Yes, I know what I am doing. I came here for the Messenger of Allah–not for the stone.” By this he meant he was seeking the blessings from the presence of the Prophet, not for the stone covering his grave. Abu Ayyub al Ansariyy continued his response with what he heard the Messenger of Allah say: “Do not cry over the Religion of Islam if the rulers are ruling correctly. Rather, cry over this Religion if the rulers are ruling incorrectly.” By his response, Abu Ayyub was telling Marwan Ibn al Hakam: “You are not one of those rulers who are correctly ruling by the rules of Islam." Some followers of Islam are at odds with the concept of saint veneration, but this practice is retained in Turkey, particularly through Alevi Muslims. In contemporary Rabbinic Judaism, visiting the graves of tzaddikim (righteous figures akin to saints) has long remained popular, including the graves of ancestral figures like Abraham and Esther. These visits may also be accompanied by petitions of the dead, as their elevated status is thought to give them more direct access to God.
Древние культуры
Поклонение предкам было заметной чертой многих исторических обществ.
Ancestor worship was a prominent feature of many historical societies.
Древний Египет
Хотя некоторые историки утверждают, что древнеегипетское общество было "культом смерти" из-за его сложных гробниц и ритуалов мумификации, на самом деле всё было наоборот. Философия о том, что "этот мир – лишь долина слез" и что умереть и воссоединиться с Богом – лучше, чем земное существование, была древним египтянам относительно неведома. Это не значит, что они не знали о тяготах жизни; скорее, их мировоззрение включало в себя ощущение преемственности между этой жизнью и следующей. Египтяне так любили культуру, обычаи и религию своей повседневной жизни, что стремились продолжить их и в загробном мире, хотя некоторые могли надеяться на более высокое положение в Прекрасном Западе (египетском загробном мире). Гробницы были жилищами в потустороннем мире, поэтому их тщательно строили и украшали, как и дома для живых. Мумификация была способом сохранения тела, чтобы ка (душа) умершего могла вернуться и получать подношения того, чем он наслаждался при жизни. Если мумификация была недоступна, для этой цели вырезали "статую ка", изображающую умершего. Блаженные умершие в совокупности назывались ахху, или "сияющие" (единственное число: ах). Их описывали как "сияющие, словно золото, в чреве Нут", и действительно изображали в виде золотых звезд на крышах многих гробниц и храмов. Превращение ка в ах не происходило автоматически после смерти; оно включало в себя 70-дневное путешествие через дуат, или Другой мир, которое приводило к суду перед Весиром (греч. Осирисом), Господом мертвых, где сердце ка взвешивалось на весах против Пера Маат (символизирующего Истину). Однако, если ка не была должным образом подготовлена, это путешествие могло быть полно опасностей и странных демонов; поэтому некоторые из самых ранних религиозных текстов, обнаруженных, такие как Папирус Ани (обычно известный как Книга мертвых) и Тексты пирамид, на самом деле были написаны как путеводители, чтобы помочь умершему успешно пройти дуат. Если сердце оказывалось в равновесии с Пером Маат, ка выносил приговор и получал доступ к Прекрасному Западу как ах, который был маа херу ("истинным голосом"), чтобы обитать среди богов и других ахху. Только тогда ка считался достойным почитания живыми посредством ритуалов и подношений. Те, кто терялся в дуате или сознательно пытался избежать суда, становились несчастными (и порой опасными) муту, Беспокойными мертвыми. Для немногих, чьи сердца были по-настоящему злыми и перевешивали Перо, богиня Аммит терпеливо ждала за судом Весира, чтобы поглотить их. Она была составным существом, напоминающим трех самых опасных животных в Египте: крокодила, бегемота и льва. Быть съеденным Аммит означало быть обреченным на Вечную Пустоту, быть "расторженным" как ка. Помимо того, чтобы быть съеденным Аммит, худшей судьбой для ка после физической смерти было забвение. По этой причине почитание предков в Древнем Египте было важным обрядом памяти, чтобы сохранить ка "живым" и в этой жизни, и в следующей. Цари, знать и богатые заключали договоры со своими местными жрецами, чтобы те совершали молитвы и приносили жертвы у их гробниц. Взамен жрецам разрешалось оставлять себе часть подношений в качестве оплаты за услуги. Некоторые надписи на гробницах даже приглашали прохожих произносить вслух имена умерших внутри (что также помогало увековечить их память), а также предлагать воду, молитвы или другие дары, если они того желали. В частных домах менее состоятельных людей в стенах вырезали ниши для размещения изображений семейных ахху и для использования в качестве алтарей почитания. Многие из этих религиозных верований и обычаев почитания предков до сих пор сохраняются в религии Кеметического православия.
Although some historians claim that ancient Egyptian society was a "death cult" because of its elaborate tombs and mummification rituals, it was the opposite. The philosophy that "this world is but a vale of tears" and that to die and be with God is a better existence than an earthly one was relatively unknown among the ancient Egyptians. This was not to say that they were unacquainted with the harshness of life; rather, their ethos included a sense of continuity between this life and the next. The Egyptian people loved the culture, customs and religion of their daily lives so much that they wanted to continue them in the next—although some might hope for a better station in the Beautiful West (Egyptian afterlife). Tombs were housing in the Hereafter and so they were carefully constructed and decorated, just as homes for the living were. Mummification was a way to preserve the corpse so the ka (soul) of the deceased could return to receive offerings of the things s/he enjoyed while alive. If mummification was not affordable, a "ka statue" in the likeness of the deceased was carved for this purpose. The Blessed Dead were collectively called the akhu, or "shining ones" (singular: akh). They were described as "shining as gold in the belly of Nut" (Gr. Nuit) and were indeed depicted as golden stars on the roofs of many tombs and temples. The process by which a ka became an akh was not automatic upon death; it involved a 70 day journey through the duat, or Otherworld, which led to judgment before Wesir (Gr. Osiris), Lord of the Dead where the ka’s heart would be weighed on a scale against the Feather of Ma’at (representing Truth). However, if the ka was not properly prepared, this journey could be fraught with dangerous pitfalls and strange demons; hence some of the earliest religious texts discovered, such as the Papyrus of Ani (commonly known as The Book of the Dead) and the Pyramid Texts were actually written as guides to help the deceased successfully navigate the duat. If the heart was in balance with the Feather of Ma'at, the ka passed judgment and was granted access to the Beautiful West as an akh who was ma’a heru ("true of voice") to dwell among the gods and other akhu. At this point only was the ka deemed worthy to be venerated by the living through rites and offerings. Those who became lost in the duat or deliberately tried to avoid judgment became the unfortunate (and sometimes dangerous) mutu, the Restless Dead. For the few whose truly evil hearts outweighed the Feather, the goddess Ammit waited patiently behind Wesir's judgment seat to consume them. She was a composite creature resembling three of the deadliest animals in Egypt: the crocodile, the hippopotamus and the lion. Being fed to Ammit was to be consigned to the Eternal Void, to be "unmade" as a ka. Besides being eaten by Ammit, the worst fate a ka could suffer after physical death was to be forgotten. For this reason, ancestor veneration in ancient Egypt was an important rite of remembrance in order to keep the ka "alive" in this life as well as in the next. Royals, nobles and the wealthy made contracts with their local priests to perform prayers and give offerings at their tombs. In return, the priests were allowed to keep a portion of the offerings as payment for services rendered. Some tomb inscriptions even invited passers by to speak aloud the names of the deceased within (which also helped to perpetuate their memory), and to offer water, prayers or other things if they so desired. In the private homes of the less wealthy, niches were carved into the walls for the purpose of housing images of familial akhu and to serve as altars of veneration. Many of these same religious beliefs and ancestor veneration practices are still carried on today in the religion of Kemetic Orthodoxy.
Религия древнего Израиля
Считается, что слово «шеол» (загробный мир, упоминаемый в библейской литературе) происходит от слова, означающего «исследовать» или «выспрашивать». Доизраильские хананеи приносили своим предкам в дар пищу и напитки, а также символические сосуды, которые, даже пустые, обеспечивали их всем необходимым в загробной жизни. В связи с этим, некоторые полагают, что заповедь «почитай отца твоего и мать твою» могла относиться к этой практике, особенно учитывая, что она предшествовала запрету, введенному Иосией, на поклонение предкам и некромантию.
It is thought that the word Sheol (the afterlife referred to in Biblical literature) comes from the word meaning "to inquire". Pre Israelite Cannanites gave their ancestors offerings of food and drink, as well as symbolic vessel offerings which, even empty, provided both in the afterlife. In light of this, "honor thy father and mother", is thought by some to have referenced this practice, particularly as it predates the ban of ancestor worship and necromancy by Josiah.
Древний Рим
Римляне, как и многие средиземноморские общества, считали тела умерших нечистыми. В классический период Рима тело чаще всего сжигали, а прах помещали в гробницу за городскими стенами. Значительная часть февраля была посвящена очищениям, умилостивлению и почитанию умерших, особенно девятидневный фестиваль Паренталии, во время которого семья чтила своих предков. Семья посещала кладбище и делилась пирогом и вином, как в качестве подношений мертвым, так и в качестве совместной трапезы. Паренталии завершались 21 февраля более мрачным праздником Фералия – общественным праздником жертвоприношений и приношений Манам, потенциально злобным духам умерших, требовавшим умилостивления. Одной из самых распространенных надписей на латинских эпитафиях является "Dis Manibus", сокращенно D.M., "богам Манам", которая встречается даже на некоторых христианских надгробиях. Каристия 22 февраля была празднованием непрерывности рода, его связи с настоящим. Знатная римская семья выставляла изображения предков (imagines) в таблинуме своего дома (domus). Некоторые источники указывают, что это были бюсты, а другие предполагают, что также демонстрировались погребальные маски. Маски, вероятно, отпечатанные из воска с лица умершего, были частью похоронной процессии, когда умирал представитель римской знати. Профессиональные плакальщицы надевали маски и одеяния предков умершего, когда тело выносили из дома, несли по улицам и до места последнего упокоения.
The Romans, like many Mediterranean societies, regarded the bodies of the dead as polluting. During Rome's Classical period, the body was most often cremated, and the ashes placed in a tomb outside the city walls. Much of the month of February was devoted to purifications, propitiation, and veneration of the dead, especially at the nine day festival of the Parentalia during which a family honored its ancestors. The family visited the cemetery and shared cake and wine, both in the form of offerings to the dead and as a meal among themselves. The Parentalia drew to a close on February 21 with the more somber Feralia, a public festival of sacrifices and offerings to the Manes, the potentially malevolent spirits of the dead who required propitiation. One of the most common inscriptional phrases on Latin epitaphs is Dis Manibus, abbreviated D. M, "for the Manes gods", which appears even on some Christian tombstones. The Caristia on February 22 was a celebration of the family line as it continued into the present. A noble Roman family displayed ancestral images (imagines) in the tablinum of their home (domus). Some sources indicate these portraits were busts, while others suggest that funeral masks were also displayed. The masks, probably modeled of wax from the face of the deceased, were part of the funeral procession when an elite Roman died. Professional mourners wore the masks and regalia of the dead person's ancestors as the body was carried from the home, through the streets, and to its final resting place.