Тайцзи: Абсолют в китайской философии

Введение

Концепция абсолюта в китайской философии

В китайской философии тайцзи (t=太極) – это космологическое состояние вселенной и всех происходящих в ней явлений на всех уровнях, включающее взаимодействие Инь и Ян, Пяти Элементов и, в конечном счете, всех конкретных вещей во вселенной. В более конкретном смысле, тайцзи – это сквозная концепция, присутствующая в религиозных и философских традициях, возникших в Китае, которая одновременно изучается и применяется в акупунктуре и в традиционной китайской медицине как в пределах Синосферы, так и за ее пределами.

Этимология

Тайцзи (lang=zh) – это составное слово, образованное из "тай" (lang=zh) и "джи" (lang=zh). "Тай" может быть переведено как "великий, грандиозный, наивысший, предельный, очень, слишком" и является превосходной степенью китайского слова, означающего "большой, крупный, великий" (c = 大). "Джи" в буквальном переводе означает "полюс, высшая/предельная точка, крайность", но, подобно слову "полюс" в английском языке, "джи" также используется для обозначения географических полюсов. Соединяя эти два слова, тайцзи можно понимать как "источник, начало мироздания". Распространенные английские переводы космологического тайцзи – "Высший Предел" или "Великий Предел"; другие варианты – "Высший Полюс", "Великий Абсолют" или "Высшая Полярность".

Основная концепция

Ученые Чжан и Райден объясняют онтологическую необходимость тайцзи. Любая философия, постулирующая два элемента, такие как инь и ян в китайской философии, также будет искать термин для их согласования, чтобы обеспечить принадлежность обоих к одной сфере рассуждений. Термин «высшая крайность» выполняет эту роль в философии «Книги Перемен». В эпоху Сун он стал метафизическим термином, равнозначным Дао. Тайцзи понимается как высший постижимый принцип, из которого проистекает бытие. Это очень похоже на даосскую идею «обращение – это движение Дао». «Высшая крайность» порождает ян и инь. Движение порождает ян, и когда его активность достигает предела, оно успокаивается. Через успокоение высшая крайность порождает инь. Когда успокоение достигает своего предела, возвращается движение. Движение и успокоение, попеременно сменяя друг друга, становятся источником друг друга. Разграничение между инь и ян определяется, и обе формы (то есть инь и ян) проявляются. Благодаря трансформациям ян и соединению инь возникают четыре направления, а затем пять фаз (усин) – вода, огонь, земля, дерево и металл. Эти пять фаз распространяются, создавая гармонию. Когда гармония достигнута, могут наступить пять времен года: зима, весна, лето, поздняя осень и осень. Инь и ян конструируют и деконструируют все сущее; этот процесс непрерывен, вечен и бесконечен. Тайцзи часто переводят как «полярный», с акцентом на полярность, раскрывая противоположные характеристики, такие как расширение/сжатие, восхождение/нисхождение, по часовой стрелке/против часовой стрелки. Однако тайцзи иногда рассматривается как монистическая концепция, схожая с уцзи, как это показано на диаграмме Уцзиту. Уцзи буквально переводится как «без крышной балки», но означает отсутствие ограничений, полярности и/или противоположностей. В отличие от уцзи, тайцзи описывает движение и изменение, в которых возникают границы. В то время как уцзи недифференцирован, вневременен, абсолютен и обладает бесконечным потенциалом, тайцзи часто ошибочно изображается как конфликтный, дифференцированный и дуалистический, хотя в основе этой философии лежит их гармоничная, относительная и взаимодополняющая природа. Инь и ян – это отражения, возникающие из уцзи и трансформирующиеся в тайцзи.

Scholars Zhang and Ryden explain the ontological necessity of taiji. Any philosophy that asserts two elements such as the yin yang of Chinese philosophy will also look for a term to reconcile the two, to ensure that both belong to the same sphere of discourse. The term 'supreme ultimate' performs this role in the philosophy of the Book of Changes. In the Song dynasty it became a metaphysical term on a par with the Way. Taiji is understood to be the highest conceivable principle from which existence flows. This is very similar to the Daoist idea "reversal is the movement of the Dao". The "supreme ultimate" creates yang and yin. Movement generates yang, and when its activity reaches its limit, it becomes tranquil. Through tranquility the supreme ultimate generates yin. When tranquility has reached its limit, there is a return to movement. Movement and tranquility, in alternation, become each the source of the other. The distinction between the yin and yang is determined and the two forms (that is, the yin and yang) stand revealed. By the transformations of the yang and the union of the yin, the 4 directions then the 5 phases (wuxing) of water, fire, earth and then wood, metal are produced. These 5 phases become diffused, which creates harmony. Once there is harmony the 5 seasons of winter, spring, summer, late summer and autumn can occur. Yin and yang construct and deconstructed all things; this process is enduring, eternal and never ending. Taiji is often translated as "polar", with polarity, revealing opposing features as in expanding/contracting, rising/falling, clockwise/ anticlockwise. However, taiji has sometimes been thought of as a monistic concept similar to wuji, as in the Wujitu diagram. Wuji literally translates as "without roof pole", but means without limit, polarity, and/or opposite. Compared with wuji, taiji describes movement and change wherein limits do arise. While wuji is undifferentiated, timeless, absolute, infinite potential, taiji is often wrongly portrayed as conflictual, differentiated and dualistic, where as the core to this philosophy is their harmonious, relative and complementary natures. Yin and yang are reflections and originate from wuji to become taiji.

Чжуанцзы

Даоистский классик Чжуанцзы ввёл концепцию тайцзи. Один из (около 3-го века до н. э.) "Внутренних разделов" противопоставляет тайцзи (здесь переведено как "зенит") лиуцзи (六極). Лиуцзи буквально означает «шесть пределов; шесть главных направлений», но здесь оно переведено как «надир». У Пути есть атрибуты и проявления, но нет действий и формы. Его можно передать, но нельзя воспринять. Его можно постичь, но нельзя увидеть. Он исходит из корня, из ствола, предшествовал небу и земле и существовал вечно. Он оживляет духов и богов, порождает небо и землю. Он находится выше зенита, но не возвышается; он находится ниже надира, но не углубляется. Он предшествует небу и земле, но не является древним; он старше изначальной древности, но не стар.

Хуананьзи

Во 2-м веке до нашей эры «Хуайнаньцзы» упоминает чжэньжэня («истинный человек; совершенный человек») и тайцзи, который превосходит категории, такие как инь и ян, иллюстрируя это примерами зеркал фусуй и фанчжу. Фу суй 夫燧 (зеркало-поджигатель) собирает энергию огня от солнца; фан чжу 方諸 (лунное зеркало) собирает росу от луны. И даже опытный вычислитель не сможет сосчитать то, что заключено между Небом и Землей. Поэтому, хотя рука может удержать и рассмотреть самые мелкие вещи, она не способна постичь сияние [солнца и луны]. Если бы в пределах досягаемости руки (в пределах возможностей) можно было собрать [вещи из] одной категории от Высшего Предела (т'ай цзи 太極), можно было бы мгновенно получить и огонь, и воду. Это происходит потому, что инь и ян разделяют единый ци и взаимно движутся.

И Чин

Тайцзи также встречается в «Сици», комментарии к «И Цзин». Традиционно авторство приписывается Конфуцию, но вероятнее всего текст датируется примерно III веком до нашей эры. Таким образом, в «Книге Перемен» присутствует Великое Первоначало. Оно порождает две изначальные силы. Две изначальные силы порождают четыре образа. Четыре образа генерируют восемь триграмм. Восемь триграмм определяют благоприятные и неблагоприятные обстоятельства. Благоприятные и неблагоприятные обстоятельства создают великое поле деятельности. Эта последовательность, основанная на степенях двойки, включает в себя тайцзи → инь и ян (две полярности) → Сысян (четыре символа) → Багуа (восемь триграмм). Фундаментальный принцип – это «великое первоначало» всего сущего, т'ай чи – в своем изначальном значении, «гребень» или «центральная балка». Позднее индийские философы много размышляли над этой идеей первоначального начала. Еще более раннее начало, у-чи, было представлено символом круга. В соответствии с этой концепцией, тай-чи изображался кругом, разделенным на свет и тьму, ян и инь. Этот символ также играл важную роль в Индии и Европе. Однако спекуляции дуалистического, гностического характера чужды первоначальной мысли «И Цзин»; он постулирует лишь гребень, линию. С этой линией, которая сама по себе представляет единство, в мир входит двойственность, поскольку линия одновременно предполагает верх и низ, право и лево, перед и зад – одним словом, мир противоположностей.

Династия Сун

В философии неоконфуцианства, развившейся во времена династии Сун, тайцзи рассматривался "как микрокосм, эквивалентный структуре человеческого тела". Философ эпохи Сун Чжоу Дуньи (1017–1073 гг. н.э.) написал «Тайцзитушуо» (太極圖說) – «Пояснение к диаграмме Высшего Предела», которое стало краеугольным камнем неоконфуцианской космологии. В своем кратком тексте Чжоу синтезировал элементы китайского буддизма и даосизма с метафизическими дискуссиями в «И-Цзин». Начальные строки Чжоу гласят:
Неполярное (уцзи) и все же Высший Предел (тайцзи)! Высший Предел в движении порождает ян; но достигнув предела движения, он обретает покой. В покое он порождает инь; но достигнув предела покоя, он также становится активным. Движение и покой сменяют друг друга; каждое является основой для другого. Различая инь и ян, устанавливаются два начала. Чередование и сочетание ян и инь порождают воду, огонь, дерево, металл и землю. Эти пять [форм] ци, гармонично упорядоченные, определяют смену четырех времен года. Пять Форм – это просто инь и ян; инь и ян – это просто Высший Предел; Высший Предел в своей основе – это Неполярное. [Однако] при порождении Пяти Форм каждая из них обладает своей собственной природой.

В тай-чи

Боевое искусство тай-чи в значительной степени опирается на китайскую философию, особенно на концепцию тайцзи. Китайское название тай-чи, тайцзицюань, буквально переводится как "кулак тайцзи" или "бокс тайцзи". Ранние мастера тай-чи, такие как Ян Лучан, продвигали связь между своим боевым искусством и концепцией тайцзи. В двадцать четвертой главе классического трактата тай-чи "Сорок глав", который Ян Банхоу передал Ву Кваню, говорится следующее о связи между тай-чи и духовностью:

Если сущность материальных субстанций заключается в их феноменологической реальности, то онтологический статус абстрактных объектов станет очевидным в конечном высшем проявлении энергии, происходящей из единства и Истины. Как человек может постичь эту истину? Искренне стремясь к тому, что является тенью философии и жизненной силой всех живых существ, то есть к природе божественного.