Колесо Года: Современные языческие праздники времен года

Введение

Годовой цикл сезонных праздников, отмечаемых современными язычниками.

Колесо года — это ежегодный цикл сезонных праздников, отмечаемых различными современными язычниками, знаменующий главные солнечные события года (солнцестояния и равноденствия) и промежуточные точки между ними. Британские неоязычники разработали Колесо года в середине XX века, объединив четыре солнечных события ("четвертные дни"), отмечаемые многими европейскими народами, с четырьмя сезонными праздниками ("дни середины сезонов"), которые праздновали островные кельтские народы. Различные течения современного язычества могут различаться в точной датировке каждого праздника, в зависимости от таких факторов, как фаза луны и географическое полушарие. Наблюдение за сменой времён года было важно для многих людей как в древности, так и в наши дни. Современные языческие праздники, основанные на Колесе года, в разной степени опираются на народные традиции, независимо от реальной исторической языческой практики. Некоторые виккане используют термин "саббат" (/sæbət/) для обозначения каждого праздника.

Происхождение

Сезонные праздничные мероприятия языческих народов различались по всей древней Европе. На Британских островах англосаксы в основном отмечали солнечные станции (солнцестояния и равноденствия), в то время как островные кельтские народы отмечали четыре средние точки между ними. Четыре кельтских праздника были известны гэлам как Белтайн (1 мая), Лугнасад (1 августа), Самайн (1 ноября) и Имболк (1 февраля). В таких влиятельных работах, как «Золотая ветвь» (1890) Джеймса Джорджа Фрейзера, исследовались различные европейские сезонные фестивали и их возможные языческие корни. В книге Маргарет Мюррей «Култ ведьм в Западной Европе» (1921) рассматривались отчеты о европейских судах над ведьмами, в том числе о судебном процессе 1661 года в Форфаре, Шотландия, где обвиняемая ведьма (Иссобель Смит) якобы посещала собрания ведьм «каждый квартал» в Кандлемас (2 февраля), Рудмас (3 мая), Ламмас (1 августа) и Хэллоумас (1 ноября). В книге «Белая богиня» (1948) Роберта Грейвса утверждалось, что, несмотря на христианизацию, важность сельскохозяйственных и социальных циклов сохранила восемь праздников «древней британской праздничной системы», состоящих из: Светочной ночи (2 февраля), Дня леди (25 марта), Дня Мая (1 мая), Дня летнего солнцестояния (24 июня), Ламмаса (1 августа), Михайлова дня (29 сентября), Хэллоуина (31 октября) и Рождества (25 декабря). Две неоязыческие группы в Британии популяризировали эти сезонные праздничные календари в двадцатом веке: ковен Брикет Вуд, группа виккан, возглавляемая Джеральдом Гарднером, и Орден бардов, оватов и друидов, неодруидская группа, возглавляемая Россом Николсом. Легенда гласит, что Гарднер и Николс согласовали восьмикратный календарь во время отдыха на природе, объединив четыре солнечные станции вместе с четырьмя промежуточными точками в единый фестивальный цикл. Координация в конечном итоге способствовала лучшему согласованию празднований между двумя неоязыческими группами. Первые публикации Гарднера называют кельтские праздники «Вечером Мая, Вечером Августа, Вечером Ноября (Хэллоуин) и Вечером Февраля». Известный виккан Эйдан Келли дал названия летнему солнцестоянию (Лита) и праздникам равноденствия (Остара и Мабон) в 1974 году, которые затем были продвинуты Тимоти Зелом через его журнал Green Egg. Популяризация этих названий происходила постепенно; в своей книге 1978 года «Ведовство для завтра», влиятельный автор викки Дорин Валиенте не использовала названия праздников Келли, вместо этого просто идентифицировала солнцестояния и равноденствия («Меньшие Саббаты») по их сезонам. Валиенте назвала четыре «Большие Саббаты», или праздники огня, – Кандлемас, Май-Ив, Ламмас и Хэллоуин, а также назвала их гэльские аналоги – Имболк, Белтайн, Лугнасад и Самайн. В силу влияния ранней викки на современное язычество и синкретического принятия англосаксонских и кельтских мотивов, названия фестивалей «Колесо года» на английском языке обычно сочетают кельтские имена, используемые Гарднером, и германские производные имена, введенные Келли, независимо от того, основаны ли местные празднования на этих культурах.

Seasonal festival activities of pagan peoples differed across ancient Europe. Among the British Isles, Anglo Saxons primarily marked the solar stations (solstices and equinoxes), while Insular Celtic peoples marked the four midpoints between them. The four Celtic festivals were known to the Gaels as Beltane (1 May), Lughnasadh (1 August), Samhain (1 November), and Imbolc (1 February). Influential works such as The Golden Bough (1890) by James George Frazer explored various European seasonal festivals and their possible pagan roots. The Witch Cult in Western Europe (1921) by Margaret Murray examined reports of the European witch trials, including a 1661 trial record from Forfar, Scotland, where the accused witch (Issobell Smyth) was alleged to attend witches meetings "every quarter" at Candlemas (2 February), Roodmas (3 May), Lammas (1 August), and Hallowmas (1 November). The White Goddess (1948) by Robert Graves suggested that, despite Christianization, the importance of agricultural and social cycles had preserved eight holidays of "the ancient British festal system", consisting of Candlemas (2 February), Lady Day (25 March), May Day (1 May), Midsummer Day (24 June), Lammas (1 August), Michaelmas (29 September), Halloween (31 October), and Christmas (25 December). Two neopagan groups in Britain popularized these seasonal festival calendars in the twentieth century: the Bricket Wood coven, a Wiccan group led by Gerald Gardner, and the Order of Bards, Ovates and Druids, a neo Druidic group led by Ross Nichols. Legend holds that Gardner and Nichols harmonized an eight fold calendar during a naturist retreat, merging the four solar stations alongside their four midpoints as a unified festival cycle. Coordination eventually had the benefit of better aligning celebrations between the two neopagan groups. Gardner's first publications refer to the Celtic festivals as "May eve, August eve, November eve (Hallowe'en), and February eve". Prominent Wiccan Aidan Kelly gave names to the Wiccan summer solstice (Litha) and equinox holidays (Ostara and Mabon) in 1974, which were then promoted by Timothy Zell through his Green Egg magazine. Popularization of these names happened gradually; in her 1978 book Witchcraft For Tomorrow, influential Wiccan author Doreen Valiente did not use Kelly's holiday names, instead simply identifying the solstices and equinoxes ("Lesser Sabbats") by their seasons. Valiente identified the four "Greater Sabbats", or fire festivals, by the names Candlemas, May Eve, Lammas, and Hallowe'en, while also naming their Gaelic counterparts Imbolc, Beltane, Lughnasa, and Samhain. Due to early Wicca's influence on modern paganism and the syncretic adoption of Anglo Saxon and Celtic motifs, Wheel of the Year festival names in English commonly combine the Celtic names used by Gardner and the Germanic derived names introduced by Kelly, regardless whether local celebrations are based on those cultures.

Фестивали

Во многих традициях современной языческой космологии все сущее рассматривается как циклическое, а время – как вечный цикл роста и упадка, связанный с ежегодной смертью и возрождением Солнца. Этот цикл также воспринимается как микро- и макрокосм других жизненных циклов в бесчисленном множестве циклов, составляющих Вселенную. Дни, приходящиеся на ключевые точки годового цикла, традиционно знаменуют начало и середину четырех сезонов. Они наделены особым значением и являются временем проведения крупных общинных празднеств. Эти восемь праздников – наиболее распространенное время для общественных торжеств. Помимо дней равноденствия и солнцестояний, в течение года могут отмечаться и другие праздники, особенно в контексте политеистического реконструкционизма и других этнических традиций. В то время как праздники Колеса тесно связаны с солнечной мифологией и символикой, многие викканские эсбаты обычно основаны на лунных циклах. Вместе они представляют собой наиболее распространенные праздники в современных формах язычества, особенно в неоязыческих группах, практикующих колдовство. Хотя эти торжества обычно называют «Юле» по имени германского и, позднее, северноевропейского зимнего праздника с тем же названием, празднование Юле германскими язычниками, вероятно, началось после христианизации германских народов. Исторические источники указывают на то, что эти обряды совпадали с полнолунием лунно-солнечного месяца, следующего за зимним солнцестоянием, приходящимся между 5 января и 2 февраля по григорианскому календарю. Восстановление убывающего присутствия Солнца в небе символизирует возрождение солнечного бога и предвещает возвращение плодородных времен года. От германских до римских традиций это самое важное время для празднований. Середина зимы отмечается как Альбан Артан современными друидами. Обычаи различны, но жертвоприношения, пиршества и обмен дарами – распространенные элементы праздника середины зимы. Также принято приносить в дом ветви и венки из вечнозеленых растений (таких как омела, плющ, тис, ель и сосна) и украшать ими деревья. В римских традициях дополнительные празднества проходят в течение шести дней, предшествующих середине зимы, а у кельтов этот период связывали с началом лактации овец перед ягнением. Для кельтских неоязычников этот праздник посвящен богине Бригиде, дочери Дагды и одной из Туатха Де Дананн, а также используется для посвящения в дианическом викканстве.

In many traditions of modern pagan cosmology, all things are considered to be cyclical, with time as a perpetual cycle of growth and retreat tied to the Sun's annual death and rebirth. This cycle is also viewed as a micro and macrocosm of other life cycles in an immeasurable series of cycles composing the Universe. The days that fall on the landmarks of the yearly cycle traditionally mark the beginnings and middles of the four seasons. They are regarded with significance and host to major communal festivals. These eight festivals are the most common times for community celebrations. In addition to the quarter and cross quarter days, other festivals may also be celebrated throughout the year, especially in the context of polytheistic reconstructionism and other ethnic traditions. While festivals of the Wheel are steeped in solar mythology and symbolism, many Wiccan esbats are commonly based on lunar cycles. Together, they represent the most common celebrations in Wiccan influenced forms of modern paganism, especially in Neopagan witchcraft groups. While commonly referred to as "Yule", after the Germanic and later Northern European winter festival of the same name, those celebrations by Germanic heathens likely followed the Christianisation of the Germanic peoples. Historical sources indicate those observances coinciding with the full moon of the lunisolar month following the winter solstice, ranging between January 5th and February 2nd in the Gregorian calendar. The reversal of the Sun's ebbing presence in the sky symbolizes the rebirth of the solar god and presages the return of fertile seasons. From Germanic to Roman tradition, this is the most important time of celebration. Midwinter is observed as Alban Arthan among modern Druids. Practices vary, but sacrifice offerings, feasting, and gift giving are common elements of Midwinter festivities. Bringing sprigs and wreaths of evergreenery (such as holly, ivy, mistletoe, yew, and pine) into the home and tree decorating are also common during this time. In Roman traditions, additional festivities occur during the six days leading up to Midwinter. while the Gaels associated it with the onset of ewes' lactation, prior to birthing the spring lambs. For Celtic neopagans, the festival is dedicated to the goddess Brigid, daughter of The Dagda and one of the Tuatha Dé Danann. and for initiation among Dianic Wiccans.

Весеннее равноденствие (Остара)

Остара — название весеннего равноденствия в некоторых современных языческих традициях. Этот термин происходит от реконструкции, выполненной лингвистом Якобом Гриммом, древневерхненемецкой формы староанглийского имени Ēostre, предполагаемой англосаксонской богини, в честь которой, согласно Беде, проводились празднества в её месяце, который он соотносил с апрелем по юлианскому календарю. Этот праздник известен как Альбан Эйлир в некоторых направлениях неодруидизма и является вторым из трех весенних праздников (середина между Имбольком и Бельтаном), когда свет и тьма вновь уравновешиваются, и свет начинает преобладать. Это время новых начинаний и пробуждения жизни после зимней спячки.

Бельтан (майская ночь)

1 мая, или Бельтайн (День Май), традиционно считается первым днем лета в Ирландии. В Риме самые ранние празднования возникли еще в дохристианскую эпоху с праздника Флоры, римской богини цветов, и Вальпургиевой ночи в германских странах. После христианизации Европы более светская версия праздника продолжала отмечаться в Европе и Америке, обычно известная как Первое мая. В этой форме он широко известен благодаря танцам вокруг майского шеста и коронации Майской королевы. Празднуемый многими языческими традициями, в неодруидизме этот праздник признает силу жизни во всей ее полноте, пробуждение природы, юность и расцвет.

Летнее солнцестояние (Солнце)

Полулето, отмечаемое примерно 21 июня, является одним из четырех солнечных праздников и считается поворотным моментом, когда лето достигает своего пика. Некоторые викканские традиции называют этот праздник Лита, название, встречающееся в труде Беды «О счете времени» (De Temporum Ratione, VIII век), где сохранился список (уже устаревших к тому времени) англосаксонских названий месяцев раннего германского календаря. Ærra Liða (первый или предшествующий Лите) приблизительно соответствует июню по григорианскому календарю, а Æfterra Liða (следующий за Литой) – июлю. Беда пишет, что «Лита означает мягкий или пригодный для плавания, потому что в оба этих месяца дуют тихие, ласковые ветры, и люди привыкли плавать по спокойному морю». В некоторых неодруидских традициях этот праздник называется Альбан Хефин. В этот день приветствуют и чествуют солнце в его величайшей силе. Хотя это время наивысшего могущества солнечного потока, оно также знаменует собой переломный момент, поскольку солнце начинает свой период угасания по мере вращения колеса года. Пожалуй, это самый важный неодруидский фестиваль, благодаря акценту на солнце и его свет как символ божественного вдохновения. Неодруидские группы часто отмечают это событие в Стоунхендже.

Лугнасадх (Ламмас)

Lughnasadh ('/l//uː//n//æ//s//ə/) – это гэльское название праздника урожая, отмечаемого 1 августа или около этой даты, тогда как Lammas – английское название. Виккане отмечают этот праздник, выпекая фигуру божества из хлеба и съедая её, символизируя тем самым святость и важность урожая. Формы празднования различны, поскольку не все язычники являются викканами. Ирландское название Lughnasadh используется в некоторых традициях для обозначения этого праздника. Празднование этого праздника викканами обычно не основывается на кельтской культуре и не связано с кельтским богом Лугом. Кажется, это название было принято викканами относительно недавно. В ранних текстах викканской литературы этот праздник упоминается как Августовский Вечер. Название Lammas (сокращение от "loaf mass" – хлебная месса) указывает на то, что это аграрный праздник и торжество благодарения за зерно и хлеб, символизирующие первые плоды урожая.

Осеннее равноденствие (Мабон)

Праздник осеннего равноденствия известен неоязычникам под разными названиями: Дом урожая, Мабон, Праздник сбора урожая, Меан Фомхаир, An Clabhsúr или Alban Elfed (в неодруидизме). Это неоязыческий праздник благодарности за дары земли и осознание необходимости делиться ими, чтобы заслужить благословение Богини и Богов в предстоящие зимние месяцы. Имя «Мабон» было придумано Эйданом Келли примерно в 1970 году в отсылке к Мабону ап Модрону, персонажу валлийской мифологии.

Самайна (Всех святых)

Самайн (произносится как /ˈs//ɑː//w//ɪ//n/) – название традиционного гэльского праздника, отмечаемого примерно 1 ноября. Это название и дата были заимствованы викканами для одного из четырех Великих Саббатов. Для виккан Самайн – это время почтить память ушедших, и часто включает в себя выражение уважения к предкам, членам семьи, старейшинам веры, друзьям, домашним животным и другим дорогим людям, которых больше нет с нами. В соответствии с современными традициями празднования Хэллоуина и Дня мертвых, в некоторых обрядах духам умерших предлагается присоединиться к торжествам. Самайн считается праздником тьмы, который уравновешивается праздником Бельтане, отмечаемым как праздник света и плодородия, в противоположной точке Колеса года. Многие неоязычники верят, что в Самайн завеса между этим миром и загробным миром становится наиболее тонкой в течение года, что облегчает общение с теми, кто ушел.

Практика

Празднование обычно происходит на открытом воздухе в виде общего собрания или схождения.

Даты празднования

Точные даты празднования фестивалей часто в некоторой степени варьируются, как и связанные с ними сельскохозяйственные этапы в конкретном регионе. Празднования могут приходиться на астрологически точные дни солнцестояния, равноденствия и середины сезонов, ближайшее полнолуние, ближайшее новолуние или ближайшие выходные, для удобства в современном мире. Изначально эти фестивали отмечались народами, живущими в средних широтах Северного полушария. Соответственно, традиционное время проведения сезонных праздников не совпадает с временами года в Южном полушарии или вблизи экватора. Язычники в Южном полушарии часто сдвигают эти даты на шесть месяцев, чтобы они соответствовали их собственным сезонам.

Приношения

Предложения еды, питья, различных предметов и так далее на протяжении тысячелетий были центральными в ритуалах умилостивления и почитания. Современная языческая практика решительно избегает жертвоприношения животных, предпочитая злаки, травы, молоко, вино, благовония, выпечку, минералы и тому подобное. Исключение составляют ритуальные пиршества с мясом, где несъедобные части животного часто сжигаются в качестве подношений, а остальное употребляется в пищу общиной. Подношения обычно приносятся богам и предкам путем сожжения. Захоронение и оставление подношений на открытом воздухе также распространены в определенных обстоятельствах. Цель подношения – принести пользу тем, кого почитают, выразить благодарность и отдать что-то взамен, укрепляя связь между людьми и божественным, а также между членами общины.

Языческие праздники

[[Файл:Языческие праздники.png|мини|Праздники Альянса Асатру,

Кельтский язык

В некоторых кругах современного языческого сообщества, под влиянием трудов Роберта Грейвза, распространено заблуждение о том, что исторические кельты обладали единым всеохватывающим мифом для всего годового цикла. Хотя различные кельтские календари и содержат определенные циклические закономерности, а также веру в равновесие света и тьмы, эти представления варьируются между отдельными кельтскими культурами. Современные последователи и реконструкторы обычно отмечают четыре "праздника огня" гаэльского календаря, а некоторые также соблюдают местные праздники, приуроченные к значимым датам в разных кельтских странах.

Славянский

thumb 150px Колёмир – славянский пример Колеса года, указывающего на смены времён года. Чаще встречались четырёх- и восьмилучевые колёса в форме свастики. Славянская мифология повествует о непрекращающемся конфликте между Перуном, богом грома и молнии, и Велесом, тёмным и рогатым богом подземного мира. Вражда между ними начинается с ежегодного восхождения Велеса на Мировое древо в образе огромного змея и его похищения божественного скота Перуна из небесных владений. Перун отвечает на этот вызов божественному порядку, преследуя Велеса и обрушивая на него молнии с небес. Велес насмехается над Перуном и бежит, превращаясь в различных животных и прячась за деревьями, домами и даже людьми. (Удары молний, поражающие деревья или дома, объяснялись как результат этой погони.) В конечном итоге Перун одолевает и повергает Велеса, возвращая его в царство мёртвых. Таким образом поддерживается порядок в мире. Представление о том, что бури и гром – это на самом деле божественная битва, имеет ключевое значение для смены времён года. Засушливые периоды рассматриваются как хаотичные последствия воровства Велеса. Эта двойственность и конфликт представляет собой противостояние природных начал земли, воды, материи и хаоса (Велес) и неба, огня, духа и порядка (Перун), а не столкновение добра и зла. Космическая битва между ними также перекликается с древним индоевропейским мифом о сражении между богом грома и хтоническим драконом. В великую ночь (Новый год) рождаются двое детей Перуна: Ярило, бог плодородия и растительности, сын Луны, и Морана, богиня природы и смерти, дочь Солнца. В ту же ночь младенца Ярило похищают и уносят в подземный мир, где Велес воспитывает его как своего сына. В момент весеннего равноденствия Ярило возвращается из мира мёртвых через море, принося с собой плодородие и весну из вечнозелёного подземного царства в мир живых. Он встречает свою сестру Морану и начинает ухаживать за ней. С наступлением лета они женятся, даруя Земле плодородие и изобилие, обеспечивая богатый урожай. Союз потомков Перуна и пасынка Велеса приносит мир между двумя великими богами, предотвращая бури, которые могли бы повредить урожай. Однако после сбора урожая Ярило изменяет своей жене, и она мстительно убивает его, возвращая его в подземный мир и возобновляя вражду между Перуном и Велесом. Без мужа, бога плодородия и растительности, Морана – и вся природа вместе с ней – увядает и замерзает в наступающую зиму. Она превращается в старую и опасную богиню тьмы и мороза, в конце концов умирает к концу года, чтобы возродиться вместе со своим братом в новом году. Многие виккане, современные друиды и эклектичные современные язычники включают в свои повествования образы Короля Дуба и Короля Оли, как правителей убывающего и возрастающего года соответственно. Эти две фигуры бесконечно сражаются с круговоротом времён года. В летнее солнцестояние Король Оли побеждает Короля Дуба и начинает своё правление. После осеннего равноденствия Король Дуба медленно начинает восстанавливать свою силу, по мере того как солнце клонится к закату. К зимнему солнцестоянию Король Дуба, в свою очередь, побеждает Короля Оли. Король Оли часто изображается как лесной персонаж, похожий на современного Санта-Клауса, одетый в красное и украшенный веточками омелы, а Король Дуба – как бог плодородия.

thumb|150px|Kołomir – the Slavic example of Wheel of the Year indicating seasons of the year. Four point and eight point swastika shaped wheels were more common. Slavic mythology tells of a persisting conflict involving Perun, god of thunder and lightning, and Veles, the black god and horned god of the underworld. Enmity between the two is initiated by Veles' annual ascent up the world tree in the form of a huge serpent and his ultimate theft of Perun's divine cattle from the heavenly domain. Perun retaliates to this challenge of the divine order by pursuing Veles, attacking with his lightning bolts from the sky. Veles taunts Perun and flees, transforming himself into various animals and hiding behind trees, houses, even people. (Lightning bolts striking down trees or homes were explained as results of this.) In the end Perun overcomes and defeats Veles, returning him to his place in the realm of the dead. Thus the order of the world is maintained. The idea that storms and thunder are actually divine battle is pivotal to the changing of the seasons. Dry periods are identified as chaotic results of Veles' thievery. This duality and conflict represents an opposition of the natural principles of earth, water, substance, and chaos (Veles) and of heaven, fire, spirit, order (Perun), not a clash of good and evil. The cosmic battle between the two also echoes the ancient Indo European narrative of a fight between the sky borne storm god and chthonic dragon. On the great night (New Year), two children of Perun are born, Jarilo, god of fertility and vegetation and son of the Moon, and Morana, goddess of nature and death and daughter of the Sun. On the same night, the infant Jarilo is snatched and taken to the underworld, where Veles raises him as his own. At the time of the spring equinox, Jarilo returns across the sea from the world of the dead, bringing with him fertility and spring from the evergreen underworld into the realm of the living. He meets his sister Morana and courts her. With the beginning of summer, the two are married bringing fertility and abundance to Earth, ensuring a bountiful harvest. The union of Perun's kin and Veles' stepson brings peace between two great gods, staving off storms which could damage the harvest. After the harvest, however, Jarilo is unfaithful to his wife and she vengefully slays him, returning him to the underworld and renewing enmity between Perun and Veles. Without her husband, god of fertility and vegetation, Morana – and all of nature with her – withers and freezes in the ensuing winter. She grows into the old and dangerous goddess of darkness and frost, eventually dying by the year's end only to be reborn again with her brother in the new year. Many Wiccan, modern Druids, and eclectic modern pagans incorporate a narrative of the Holly King and Oak King as rulers of the waning year and the waxing year respectively. These two figures battle endlessly with the turning of the seasons. At the summer solstice, the Holly King defeats the Oak King and commences his reign. After the Autumn equinox the Oak King slowly begins to regain his power as the sun begins to wane. Come the winter solstice the Oak King in turn vanquishes the Holly King. The Holly King is often portrayed as a woodsy figure, similar to the modern Santa Claus, dressed in red with sprigs of holly in his hair and the Oak King as a fertility god.