Терпимость: понятие, история и современные аспекты.

Введение

Допущение или разрешение чего-либо, человека или идеи, с которыми человек не согласен.

Толерантность – это когда человек допускает, разрешает или принимает действие, идею, объект или человека, которые ему не нравятся или с которыми он не согласен. Политолог Эндрю Р. Мерфи объясняет: «Мы можем улучшить наше понимание, определив ‘толерантность’ как набор социальных или политических практик, а ‘терпимость’ – как набор установок». Словарь Рэндом Хаус определяет терпимость как «справедливое, объективное и снисходительное отношение к тем, чьи мнения, убеждения, практики, расовое или этническое происхождение и т. д. отличаются от собственных». Словарь Мерриам-Вебстер связывает толерантность как с «смирением» перед чем-то нежелательным, так и с пренебрежением или неспособностью предотвратить или облегчить это. Оба этих понятия содержат идею инаковости: состояния «другого». Существуют и другие способы реагирования на «другого», помимо толерантности. Поэтому в некоторых случаях толерантность рассматривается как «несовершенная добродетель», поскольку она связана с принятием того, что лучше было бы преодолеть. Следовательно, толерантность нельзя определить как универсальное благо, и многие ее проявления и применения остаются предметом споров. Религиозная толерантность может означать «не более чем снисходительность и разрешение, предоставляемое последователями доминирующей религии другим религиям, даже если к последним относятся с неодобрением как к низшим, ошибочным или вредным». Исторически большинство инцидентов и трудов, касающихся религиозной толерантности, связаны со статусом меньшинств и инакомыслящих по отношению к господствующей государственной религии. Однако религия также носит социологический характер, и практика толерантности всегда имела политический аспект. Толерантность предполагает конфликт из-за чего-то важного, который нельзя разрешить путем обычных переговоров без прибегания к войне или насилию. Как объясняет политический лектор Катриона Маккиннон, когда речь идет о таких вопросах, как «лучший способ жизни, правильные мысли, идеальное политическое общество или истинный путь к спасению, никакие переговоры и компромиссы не приведут к соглашению, если хотя бы одна из сторон не откажется от обязательств, которые изначально вызвали конфликт. Такие конфликты создают условия для толерантности [и] являются эндемичными для общества». «Актуальность и значимость этой проблемы очевидна: без толерантности сообщества, ценящие разнообразие, равенство и мир, не могли бы существовать». Изучение истории толерантности включает в себя ее практику в различных культурах. Толерантность превратилась в руководящий принцип, находящий современное применение в политике, обществе, религии и этнической принадлежности. Она также применима к меньшинствам, включая ЛГБТ-сообщество. Она тесно связана с такими понятиями, как права человека.

Toleration is when one allows, permits, or accepts an action, idea, object, or person that one dislikes or disagrees with. Political scientist Andrew R. Murphy explains that "We can improve our understanding by defining 'toleration' as a set of social or political practices and 'tolerance' as a set of attitudes." Random House Dictionary defines tolerance as "a fair, objective, and permissive attitude toward those whose opinions, beliefs, practices, racial or ethnic origins, etc., differ from one's own". The Merriam Webster Dictionary associates toleration both with "putting up with" something undesirable, and with neglect or failure to prevent or alleviate it. Both these concepts contain the idea of alterity: the state of otherness. Additional choices of how to respond to the "other", beyond toleration, exist. Therefore, in some instances, toleration has been seen as "a flawed virtue" because it concerns acceptance of things that were better overcome. Toleration cannot, therefore, be defined as a universal good, and many of its applications and uses remain contested. Religious toleration may signify "no more than forbearance and the permission given by the adherents of a dominant religion for other religions to exist, even though the latter are looked on with disapproval as inferior, mistaken, or harmful". Historically, most incidents and writings pertaining to religious toleration involve the status of minority and dissenting viewpoints in relation to a dominant state religion. However, religion is also sociological, and the practice of toleration has always had a political aspect as well. Toleration assumes a conflict over something important that cannot be resolved through normal negotiation without resorting to war or violence. As political lecturer Catriona McKinnon explains, when it comes to questions like what is "the best way to live, the right things to think, the ideal political society, or the true road to salvation, no amount of negotiation and bargaining will bring them to an agreement without at least one party relinquishing the commitments that created the conflict in the first place. Such conflicts provide the circumstances of toleration [and] are endemic in society." "The urgency and relevance of this issue is only too obvious: without tolerance, communities that value diversity, equality, and peace could not persist." An examination of the history of toleration includes its practice across various cultures. Toleration has evolved into a guiding principle, finding contemporary relevance in politics, society, religion, and ethnicity. It also applies to minority groups, including LGBT individuals. It is closely linked to concepts like human rights.

Этимология

Изначально происходящее от латинского *tolerans* (настоящее причастие от *tolerare* – «выносить, терпеть, допускать»), слово «толерантность» впервые было использовано в среднефранцузском языке в XIV веке и в раннем новоанглийском языке в начале XV века. Слово «толерантность» (toleration) впервые появилось в английском языке в 1510-х годах в значении «разрешение, предоставленное властью, лицензия», заимствованное из французского *tolération* (первоначально от латинского основы причастия прошедшего времени *tolerare*, *tolerationem*), и к 1580-м годам стало приобретать значение «снисходительность, попустительство». Идея религиозной толерантности восходит к Себастьяну Кастеллио.

Мельница

В "О свободе" (1859) Джон Стюарт Милль приходит к выводу, что мнения никогда не следует подавлять, утверждая: "Такое предубеждение или упущение, когда оно [то есть ложное убеждение] возникает, само по себе является злом; но это то, от чего мы не можем надеяться полностью избавиться и должны рассматривать как цену, заплаченную за неоценимое благо". Он утверждает, что существует три вида убеждений – полностью ложные, частично истинные и полностью истинные – все из которых, по мнению Милля, служат общему благу.

Реннан

В своем эссе 1882 года "Что такое нация?", французский историк и философ Эрнест Ренан предложил определение нации, основанное на "духовном принципе", включающем общие воспоминания, а не общее религиозное, расовое или языковое происхождение. Таким образом, представители любой религиозной группы могли полноценно участвовать в жизни нации. "Можно быть французом, англичанином, немцем, оставаясь католиком, протестантом, евреем или не исповедуя никакой религии".

Современные анализы и критика

Современные комментаторы отмечают ситуации, когда терпимость вступает в конфликт с общепринятыми моральными нормами, национальным законодательством, принципами национальной идентичности или другими важными целями. Майкл Уолзер отмечает, что британцы в Индии терпели индуистский обычай сати (ритуальное сожжение вдовы) до 1829 года. С другой стороны, Соединенные Штаты отказались допускать мормонскую практику полигамии. Французские споры вокруг ношения хиджаба представляют собой конфликт между религиозной практикой и французским идеалом секуляризма. Вопрос о терпимости или нетерпимости к рома в европейских странах остается актуальным. Папа Франциск говорит о "похвальной изобретательности и великодушии", проявленных людьми, которые смиряются с жизнью в "кажущейся неблагоприятной среде" и учатся "жить среди хаоса и неопределенности".

Современное определение

Историк Александра Уолшем отмечает, что современное понимание слова "толерантность" может существенно отличаться от его исторического значения. Терпимость в современном понимании анализируется как компонент либеральной или либертарианской концепции прав человека. Ханс Обердик пишет: "Пока никто не страдает и не нарушаются основные права, государство должно не вмешиваться, проявляя терпимость к тому, что те, кто управляет государством, считают отвратительным, презренным или низменным. Это наиболее распространенная защита толерантности либералами, которую можно найти, например, в трудах американских философов Джона Ролза, Роберта Нозика, Рональда Дворкина, Брайана Барри и канадца Уилла Кимлики". Исайя Берлин приписывает Герберту Баттерфильду мысль о том, что "толерантность подразумевает определенную долю пренебрежения. Я терплю ваши абсурдные убеждения и глупые поступки, хотя и считаю их абсурдными и глупыми. Милль, думаю, согласился бы с этим". Джон Грей утверждает: "Когда мы проявляем терпимость к практике, убеждению или черте характера, мы позволяем существовать тому, что считаем нежелательным, ложным или, по крайней мере, неполноценным; наша терпимость выражает убеждение, что, несмотря на его недостатки, объект терпимости должен оставаться неприкосновенным". Однако, по мнению Грея, "новый либерализм – либерализм Ролза, Дворкина, Акермана и других подобных" – кажется, предполагает, что "правительству не следует дискриминировать в пользу или против какой-либо формы жизни, основанной на определенном представлении о благе". "Теория "политического либерализма" Джона Ролза рассматривает терпимость как прагматичный ответ на факт многообразия". Различные группы учатся терпимо относиться друг к другу, развивая "то, что Ролз называет "перекрывающимся консенсусом": отдельные лица и группы с различными метафизическими взглядами или "комплексными схемами" находят основания соглашаться с определенными принципами справедливости, которые включают принципы терпимости". Герберт Маркузе в своей книге 1965 года "Критика чистой терпимости" утверждал, что "чистая терпимость", допускающая все, может способствовать тоталитаризму и тирании большинства, и настаивал на "репрессивной терпимости" по отношению к ним.

Historian Alexandra Walsham notes that the modern understanding of the word "toleration" may be very different from its historic meaning. Toleration in modern parlance has been analyzed as a component of a liberal or libertarian view of human rights. Hans Oberdiek writes, "As long as no one is harmed or no one's fundamental rights are violated, the state should keep hands off, tolerating what those controlling the state find disgusting, deplorable, or debased. For a long time, this has been the most prevalent defense of toleration by liberals It is found, for example, in the writings of American philosophers John Rawls, Robert Nozick, Ronald Dworkin, Brian Barry, and a Canadian, Will Kymlicka, among others." Isaiah Berlin attributes to Herbert Butterfield the notion that "toleration implies a certain disrespect. I tolerate your absurd beliefs and your foolish acts, though I know them to be absurd and foolish. Mill would, I think, have agreed." John Gray states that "When we tolerate a practice, a belief or a character trait, we let something be that we judge to be undesirable, false, or at least inferior; our toleration expresses the conviction that, despite its badness, the object of toleration should be left alone." However, according to Gray, "new liberalism – the
liberalism of Rawls, Dworkin, Ackerman and suchlike" – seems to imply that "it is wrong for government to discriminate in favour of, or against, any form of life animated by a definite conception of the good". John Rawls' "theory of 'political liberalism' conceives of toleration as a pragmatic response to the fact of diversity". Diverse groups learn to tolerate one another by developing "what Rawls calls 'overlapping consensus': individuals and groups with diverse metaphysical views or 'comprehensive schemes' will find reasons to agree about certain principles of justice that will include principles of toleration". Herbert Marcuse, in the 1965 book A Critique of Pure Tolerance, argued that "pure tolerance" that permits all can favor totalitarianism and tyranny of the majority, and insisted on "repressive tolerance" against them.

Терпимость к нетерпимым

Уолцер, Карл Поппер и Джон Роулз обсуждали парадокс терпимости к нетерпимости. Уолцер спрашивает: "Следует ли нам проявлять терпимость к нетерпимым?" Он отмечает, что большинство религиозных меньшинств, являющихся бенефициарами терпимости, сами в той или иной степени нетерпимы. Роулз утверждает, что нетерпимую секту следует терпеть в толерантном обществе, если только она не представляет прямой угрозы безопасности других членов этого общества. Он связывает этот принцип со стабильностью толерантного общества, полагая, что члены нетерпимой секты, находясь в толерантном обществе, со временем переймут терпимость, свойственную более широкому обществу.

Другие критические замечания и вопросы

Толерантность описывается как подрывающая себя посредством морального релятивизма: "либо само это утверждение самоопровергается, либо оно не предоставляет нам убедительных оснований верить в него. Если мы сомневаемся в возможности познания, то у нас нет способа узнать, что толерантность – это благо". Дворкин также ставит под вопрос, являются ли Соединенные Штаты "толерантной светской" нацией, или же они переопределяют себя как "толерантную религиозную" нацию, исходя из все более активного возвращения религиозных тем в консервативную политику. Дворкин приходит к выводу, что "толерантная светская модель предпочтительнее, хотя он и предложил людям использовать концепцию личной ответственности для обоснования толерантной религиозной модели". В книге "Конец веры" Сэм Харрис утверждает, что общество не должно мириться с необоснованными религиозными убеждениями о морали, духовности, политике и происхождении человечества, особенно с теми, что подстрекают к насилию.