Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Эмблема группы людей
Emblem of a group of people
Тотем (от или doodem) — это духовное существо, священный предмет или символ, служащий эмблемой группы людей, такой как семья, клан, род или племя, например, в системе кланов Анишинаабе. Хотя само слово «тотем» является англицизмом термина народа оджибве (и как слово, так и связанные с ним верования являются частью языка и культуры оджибве), вера в духов-покровителей и божеств не ограничивается народом оджибве. Схожие концепции, под разными названиями и с вариациями в верованиях и практиках, встречаются во многих культурах по всему миру. Этот термин также был принят и иногда переопределен антропологами и философами различных культур. В современных неошаманских, нью-эйдж и мифопоэтических движениях, не связанных с практикой традиционной племенной религии, терминология «тотем» используется для личной идентификации с духом-покровителем или духовным наставником.
A totem (from or ᑑᑌᒻ doodem) is a spirit being, sacred object, or symbol that serves as an emblem of a group of people, such as a family, clan, lineage, or tribe, such as in the Anishinaabe clan system. While the word totem itself is an anglicisation of the Ojibwe term (and both the word and beliefs associated with it are part of the Ojibwe language and culture), belief in tutelary spirits and deities is not limited to the Ojibwe people. Similar concepts, under differing names and with variations in beliefs and practices, may be found in a number of cultures worldwide. The term has also been adopted, and at times redefined, by anthropologists and philosophers of different cultures. Contemporary neoshamanic, New Age, and mythopoetic men's movements not otherwise involved in the practice of a traditional, tribal religion have been known to use "totem" terminology for the personal identification with a tutelary spirit or spirit guide.
Ожибские придуманы
Народы Анишинабе делятся на множество дудеманов (в слоговом письме: ᑑᑌᒪᐣ или ᑑᑌᒪᓐ), или кланов (единственное число: дудем), названных преимущественно в честь тотемов-животных (или дудем, как это слово произнес бы человек из народа Оджибве). В языке Анишинаэбемовин, ᐅᑌᐦ оде' означает сердце. Дудем, или клан, буквально переводится как «выражение, или имеющее отношение к сердцу», при этом дудем относится к расширенной семье. Согласно устной традиции Анишинабе, в доисторические времена Анишинабе жили вдоль побережья Атлантического океана, когда из моря появились великие существа Мигис. Эти существа научили народы Ваабанакинг образу жизни миде. Шесть из семи великих существ Мигис, оставшихся для обучения, установили одудеманы для народов востока. Пять изначальных тотемов Анишинабе были: Ваваазиси (головень), Басуэнаази (создатель эха, то есть журавль), Аанаавен (широкохвостый утенок), Нуоке (нежный, то есть медведь) и Музваанове («маленький» хвост лося).
The Anishinaabe peoples are divided into a number of doodeman (in syllabics: ᑑᑌᒪᐣ or ᑑᑌᒪᓐ), or clans, (singular: doodem) named mainly for animal totems (or doodem, as an Ojibwe person would say this word). In Anishinaabemowin, ᐅᑌᐦ ode' means heart. Doodem or clan literally would translate as 'the expression of, or having to do with one's heart', with doodem referring to the extended family. In the Anishinaabe oral tradition, in prehistory the Anishinaabe were living along the coast of the Atlantic Ocean when the great Miigis beings appeared from the sea. These beings taught the Mide way of life to the Waabanakiing peoples. Six of the seven great Miigis beings that remained to teach established the odoodeman for the peoples in the east. The five original Anishinaabe totems were Wawaazisii (bullhead), Baswenaazhi (echo maker, i. e., crane), Aan'aawenh (pintail duck), Nooke (tender, i. e., bear) and Moozwaanowe ("little" moose tail).
Тотемные столбы
Тотемные столбы коренных народов северо-запада Северной Америки – это вырезанные, монументальные столбы, украшенные разнообразными изображениями (медведи, птицы, лягушки, люди, а также различные сверхъестественные существа и обитатели вод). Они выполняют множество функций в общинах, которые их создают. Подобно другим формам геральдики, они могут служить родовыми гербами или символами вождей, повествовать об историях, принадлежащих этим родам или вождям, или увековечивать важные события. Эти истории принято читать снизу вверх.
The totem poles of the Pacific Northwestern Indigenous peoples of North America are carved, monumental poles featuring many different designs (bears, birds, frogs, people, and various supernatural beings and aquatic creatures). They serve multiple purposes in the communities that make them. Similar to other forms of heraldry, they may function as crests of families or chiefs, recount stories owned by those families or chiefs, or commemorate special occasions. These stories are known to be read from the bottom of the pole to the top.
Австралийские аборигены и островитяне Торресского пролива
Духовные, взаимосвязанные отношения между аборигенами Австралии, жителями островов Торресова пролива и окружающим миром часто описываются как тотемы. Многие группы коренных народов возражают против использования заимствованного из языка оджибве термина "тотем" для описания уже существующей и самостоятельной практики, хотя другие используют этот термин. В некоторых регионах термин "токен" заменяет термин "тотем". В отдельных случаях, например, у народа Юин, проживающего на побережье Нового Южного Уэльса, у человека может быть несколько тотемов различных типов (личный, семейный или клановый, гендерный, племенной и церемониальный). Тотемы иногда связаны с системой двойного деления (например, в случае отношений Вангарра у народа Йолнгу). У жителей островов Торресова пролива существуют аугуды, которые обычно переводятся как тотемы. Ранние антропологи иногда объясняли тотемизм аборигенов и жителей островов Торресова пролива незнанием процесса размножения, полагая, что проникновение духа предка (тотема) в женщину является причиной беременности (а не оплодотворения). Джеймс Джордж Фрейзер в своей работе "Тотемизм и экзогамия" утверждал, что у аборигенов "отсутствует представление о том, что размножение напрямую связано с половым актом, и они твердо верят, что дети могут рождаться без него". Тезис Фрейзера подвергся критике со стороны других антропологов, в том числе Альфреда Рэдклиффа-Брауна в журнале Nature в 1938 году.
The spiritual, mutual relationships between Aboriginal Australians, Torres Strait Islanders, and the natural world are often described as totems. Many Indigenous groups object to using the imported Ojibwe term "totem" to describe a pre existing and independent practice, although others use the term. The term "token" has replaced "totem" in some areas. In some cases, such as the Yuin of coastal New South Wales, a person may have multiple totems of different types (personal, family or clan, gender, tribal and ceremonial). Totems are sometimes attached to moiety relations (such as in the case of Wangarr relationships for the Yolngu). Torres Strait Islanders have auguds, typically translated as totems. Early anthropologists sometimes attributed Aboriginal and Torres Strait Islander totemism to ignorance about procreation, with the entrance of an ancestral spirit individual (the "totem") into the woman believed to be the cause of pregnancy (rather than insemination). James George Frazer in Totemism and Exogamy wrote that Aboriginal people "have no idea of procreation as being directly associated with sexual intercourse, and firmly believe that children can be born without this taking place". Frazer's thesis has been criticised by other anthropologists, including Alfred Radcliffe Brown in Nature in 1938.
Антропологические перспективы
Ранние антропологи и этнологи, такие как Джеймс Джордж Фрейзер, Альфред Корт Хэддон, Джон Фергюсон Макленнан и В. Х. Р. Риверс, определили тотемизм как общую практику среди коренных групп в различных, не связанных между собой частях мира, обычно отражающую стадию человеческого развития. Макленнан не стремился объяснить конкретное происхождение тотемистического явления, но пытался показать, что все человечество в древности прошло через тотемистическую стадию. Если происхождение названия было забыто, утверждал Лэнг, то возникали мистические отношения между объектом, от которого когда-то произошло название, и группами, носившими эти имена. В мифах о природе животные и природные объекты рассматривались как родственники, покровители или предки соответствующих социальных единиц. К 1910 году идея тотемизма как явления, обладающего общими свойствами в разных культурах, подвергалась критике, а русский американский этнолог Александр Голденвайзер подверг тотемистические феномены резкой критике. Голденвайзер сравнил коренных австралийцев и народы Первых Наций в Британской Колумбии, чтобы показать, что якобы общие качества тотемизма – экзогамия, именование, происхождение от тотема, табу, церемонии, реинкарнация, духи-хранители, тайные общества и искусство – на самом деле выражались очень по-разному в Австралии и Британской Колумбии, а также среди различных народов в Австралии и в Британской Колумбии. Затем он расширил свой анализ на другие группы, чтобы показать, что они разделяют некоторые обычаи, связанные с тотемизмом, но не имеют тотемов. Он приходит к выводу, предлагая два общих определения тотемизма, одно из которых: «Тотемизм – это тенденция определенных социальных единиц ассоциироваться с объектами и символами, имеющими эмоциональную ценность». Основатель французской школы социологии, Эмиль Дюркгейм, исследовал тотемизм с социологической и теологической точек зрения, пытаясь обнаружить чистую религию в ее древнейших формах и утверждал, что видит происхождение религии в тотемизме. Кроме того, он утверждал, что тотемизм также служил формой коллективного поклонения, укрепляя социальную сплоченность и солидарность. Ведущий представитель британской социальной антропологии, А. Р. Рэдклифф-Браун, придерживался совершенно иного взгляда на тотемизм. Как и Франц Боас, он скептически относился к возможности описать тотемизм каким-либо единым образом. В этом он противопоставлял себя другому пионеру социальной антропологии в Англии, Брониславу Малиновскому, который стремился каким-то образом подтвердить единство тотемизма и подходил к этому вопросу скорее с биологической и психологической точек зрения, чем с этнологической. По мнению Малиновского, тотемизм не был культурным феноменом, а скорее результатом попыток удовлетворить базовые человеческие потребности в естественном мире. Что касается Рэдклифф-Брауна, тотемизм состоял из элементов, взятых из разных сфер и институтов, и то, что у них общего, – это общая тенденция характеризовать сегменты общины через связь с частью природы. В противоположность теории сакрализации Дюркгейма, Рэдклифф-Браун придерживался точки зрения, что природа включается в социальный порядок, а не является вторичной по отношению к нему. Поначалу он разделял мнение Малиновского о том, что животное становится тотемистическим, когда его «хорошо есть». Позже он стал критиковать полезность этой точки зрения, поскольку многие тотемы, такие как крокодилы и мухи, опасны и неприятны. В 1938 году структурно-функционалистский антрополог А. П. Элкин опубликовал книгу «Австралийские аборигены: как их понять». Его типологии тотемизма, включающие восемь «форм» и шесть «функций», часто цитируются в этой области. В XXI веке австралийские антропологи ставят под сомнение степень, в которой понятие «тотемизм» может быть обобщено даже среди различных австралийских аборигенов, не говоря уже о других культурах, таких как оджибве, от которых этот термин первоначально произошел. Роуз, Джеймс и Уотсон пишут:
Early anthropologists and ethnologists like James George Frazer, Alfred Cort Haddon, John Ferguson McLennan and W. H. R. Rivers identified totemism as a shared practice across indigenous groups in unconnected parts of the world, typically reflecting a stage of human development. McLennan did not seek to explain the specific origin of the totemistic phenomenon but sought to indicate that all of the human race had, in ancient times, gone through a totemistic stage. If the origin of the name was forgotten, Lang argued, there followed a mystical relationship between the object—from which the name was once derived—and the groups that bore these names. Through nature myths, animals and natural objects were considered as the relatives, patrons, or ancestors of the respective social units. By 1910, the idea of totemism as having common properties across cultures was being challenged, with Russian American ethnologist Alexander Goldenweiser subjecting totemistic phenomena to sharp criticism. Goldenweiser compared Indigenous Australians and First Nations in British Columbia to show that the supposedly shared qualities of totemism—exogamy, naming, descent from the totem, taboo, ceremony, reincarnation, guardian spirits and secret societies and art—were actually expressed very differently between Australia and British Columbia, and between different peoples in Australia and between different peoples in British Columbia. He then expands his analysis to other groups to show that they share some of the customs associated with totemism, without having totems. He concludes by offering two general definitions of totemism, one of which is: "Totemism is the tendency of definite social units to become associated with objects and symbols of emotional value". The founder of a French school of sociology, Émile Durkheim, examined totemism from a sociological and theological point of view, attempting to discover a pure religion in very ancient forms and claimed to see the origin of religion in totemism. In addition, he argued that totemism also served as a form of collective worship, reinforcing social cohesion and solidarity. The leading representative of British social anthropology, A. R. Radcliffe Brown, took a totally different view of totemism. Like Franz Boas, he was skeptical that totemism could be described in any unified way. In this he opposed the other pioneer of social anthropology in England, Bronisław Malinowski, who wanted to confirm the unity of totemism in some way and approached the matter more from a biological and psychological point of view than from an ethnological one. According to Malinowski, totemism was not a cultural phenomenon, but rather the result of trying to satisfy basic human needs within the natural world. As far as Radcliffe Brown was concerned, totemism was composed of elements that were taken from different areas and institutions, and what they have in common is a general tendency to characterize segments of the community through a connection with a portion of nature. In opposition to Durkheim's theory of sacralization, Radcliffe Brown took the point of view that nature is introduced into the social order rather than secondary to it. At first, he shared with Malinowski the opinion that an animal becomes totemistic when it is “good to eat.” He later came to oppose the usefulness of this viewpoint, since many totems—such as crocodiles and flies—are dangerous and unpleasant. In 1938, the structural functionalist anthropologist A. P. Elkin wrote The Australian Aborigines: How to understand them. His typologies of totemism included eight "forms" and six "functions". are often cited in the field. In the 21st century, Australian anthropologists question the extent to which "totemism" can be generalized even across different Aboriginal Australian peoples, let alone to other cultures like the Ojibwe from whom the term was originally derived. Rose, James and Watson write that:
«Термин «тотем» оказался неточным инструментом. Требуется гораздо большая тонкость, и опять же, в этом вопросе наблюдается региональная вариативность».
Quote|text=The term ‘totem’ has proved to be a blunt instrument. Far more subtlety is required, and again, there is regional variation on this issue.