Зогар: Основы каббалистической литературы и вопросы авторства

Введение

Основополагающий труд в литературе Каббалы.

"Зоар" (Зоар, буквально "Сияние" или "Блеск") является основополагающим произведением каббалистической литературы. Это собрание книг, включающее комментарии к мистическим аспектам Торы (Пятикнижия) и толкования Священного Писания, а также материалы по мистицизму, мифической космогонии и мистической психологии. В "Зоаре" обсуждаются вопросы о природе Бога, происхождении и структуре Вселенной, природе душ, искуплении, взаимосвязи эго с тьмой и "истинного Я" со "Светом Божьим". Впервые "Зоар" был опубликован Моисеем де Леоном (ок. 1240 – 1305 гг. н.э.), который утверждал, что это танаитский текст, содержащий учения Симеона бен Йохая (ок. 100 г. н.э.). Это утверждение единогласно отвергается современными исследователями, большинство из которых полагают, что де Леон, также известный как подделыватель геонической литературы, сам написал эту книгу в период между 1280 и 1286 годами. Некоторые ученые считают, что "Зоар" является результатом работы нескольких средневековых авторов и/или содержит небольшое количество подлинных древних текстов. Более поздние дополнения к "Зоару", включая "Тиккуней ха-Зоар" и "Раая Меимена", были созданы последователем в XIV веке.

Зоарский арамейский

По мнению Гершома Шолема и других современных ученых, зохарский арамейский – искусственный диалект, в основном основанный на языковом слиянии вавилонского Талмуда и Таргума Онкелоса, но искаженный простой и несовершенной грамматикой де Леона, его ограниченным словарным запасом и зависимостью от заимствований, в том числе из современных средневековых языков. Автор еще больше запутался в своем тексте, добавляя случайные наборы арамейских слов, кажущиеся бессмыслицей, чтобы создать впечатление обладания тайным знанием, за исключением «Мидраша ха-Неэлам», где часто используются еврейские слова и фразы, как в вавилонском Талмуде. «Еврейский язык «Мидраша ха-Неэлам» в целом похож на язык ранних мидрашей, но его специфический словарный запас, идиомы и стилистические особенности несут на себе отпечаток средневекового иврита, а его мидрашический стиль явно является поздней имитацией». Авраам Закуто в своей работе 1504 года «Сефер Юхасин» (впервые опубликованной в 1566 году) цитирует мемуары кабалиста Исаака бен Самуила из Акко, написанные в XIII веке, «Дивре ха-Ямим» (утерянные), в которых утверждается, что вдова и дочь де Леона раскрыли, что он написал ее сам и лишь приписывал авторство Шимону бен Йохаю ради личной выгоды. Исаак продолжает утверждать, что он получил противоречивые свидетельства подлинности «Зохара» от других испанских каббалистов, но фрагмент обрывается внезапно, посреди предложения, без какого-либо заключения. Хотя Исаак готов цитировать его в своем «Оцар ха-Хаим», свидетельство Исаака подверглось цензуре во втором издании (1580) и отсутствовало во всех последующих изданиях до его восстановления почти через 300 лет в издании 1857 года. В 1243 году другой еврей, по сообщениям, обнаружил в пещере недалеко от Толедо другую древнюю мистическую книгу, которая, возможно, послужила вдохновением для де Леона. В течение пятидесяти лет после появления в Испании «Зохар» цитировался каббалистами, включая итальянского мистического писателя Менахема Реканати и Тодроса бен Иосифа Абулафию. Однако Иосиф бен Вакар резко критиковал «Зохар», считая его поддельным, и некоторые еврейские общины, такие как Дор Даим, Андалусия (западные сефардские или испанские и португальские евреи) и некоторые итальянские общины, никогда не признавали его подлинным. Рукописи «Зохара» датируются XIV–XVI веками.

According to Gershom Scholem and other modern scholars, Zoharic Aramaic is an artificial dialect largely based on a linguistic fusion of the Babylonian Talmud and Targum Onkelos, but confused by de León's simple and imperfect grammar, his limited vocabulary, and his reliance on loanwords, including from contemporaneous medieval languages. The author further confused his text with occasional strings of Aramaic seeming gibberish, in order to give the impression of obscure knowledge. with the exception of the Midrash haNe'elam, where Hebrew words and phrases are often employed as in the Babylonian Talmud. "The Hebrew of the Midrash haNe'elam is similar in its overall form to the language of the early midrashim, but its specific vocabulary, idioms, and stylistic characteristics bear the imprint of medieval Hebrew, and its midrashic manner is clearly that of a later imitation." Abraham Zacuto's 1504 work Sefer Yuhasin (first printed 1566) quotes from the Kabbalist Isaac ben Samuel of Acre's 13th century memoir Divre hayYamim (lost), which claims that the widow and daughter of de León revealed that he had written it himself and only ascribed the authorship to Simeon ben Yochai for personal profit:

Isaac goes on to say that he obtained mixed evidence of Zohar's authenticity from other Spanish Kabbalists, but the fragment ends abruptly, mid sentence, without any conclusion. Though Isaac is willing to quote it in his Otzar haChayyim Isaac's testimony was censored from the second edition (1580) and remained absent from all editions thereafter until its restoration nearly 300 years later in the 1857 edition. In 1243 a different Jew had reportedly found a different ancient mystical book in a cave near Toledo, which may have been de Leon's inspiration. Within fifty years of its appearance in Spain it was quoted by Kabbalists, including the Italian mystical writer Menahem Recanati and Todros ben Joseph Abulafia. However, Joseph ben Waqar harshly attacked the Zohar, which he considered inauthentic, and some Jewish communities, such as the Dor Daim, Andalusian (Western Sefardic or Spanish and Portuguese Jews), and some Italian communities, never accepted it as authentic. The manuscripts of the Zohar are from the 14th 16th centuries.

Позднее средневековье

К XV веку его авторитет в иберийской еврейской общине был настолько велик, что Иосиф ибн Шем Тов использовал его аргументы в своих нападках на Маймонида, и даже представители немистического еврейского мышления начали утверждать о его святости и призывать к его авторитету при решении некоторых ритуальных вопросов. По мнению Джейкобса и Бройда, их привлекало прославление человека, учение о бессмертии и этические принципы, которые они считали более соответствующими духу талмудического иудаизма, чем те, которым учили философы, и что противопоставлялось взгляду Маймонида и его последователей, которые рассматривали человека как часть вселенной, чье бессмертие зависит от степени развития его деятельного интеллекта. Зоар же, напротив, объявил Человека господином творения, чье бессмертие зависит исключительно от его нравственности. Сторонники подлинности Зоара возражали, что отсутствие ссылок на него в еврейской литературе объясняется тем, что бен Йохай не записывал свои учения, а передавал их устно своим ученикам из поколения в поколение, пока доктрины, наконец, не были воплощены в Зоаре. Они не находили удивительным, что бен Йохай предсказывал будущие события или ссылался на исторические события постталмудического периода. Подлинность Зоара была признана такими выдающимися еврейскими учеными XVI века, как Иосеф Каро (ум. 1575) и Соломон Лурия (ум. 1574), который, тем не менее, писал, что еврейский закон не следует Зоару, когда он противоречит Вавилонскому Талмуду. Лурия пишет, что Зоар даже не может отменить установленный обычай (минхаг). Моисей Иссерлес (ум. 1572) пишет, что он "слышал", что автором Зоара является бен Йохай. Илья Левита (ум. 1559) не верил в его древность, равно как и Иосиф Скалигер (ум. 1609), Луи Каппель (ум. 1658) и Иоганн Друзий (ум. 1616). Давид ибн Аби Зимра (ум. 1573) считал, что следовать Зоару можно лишь тогда, когда он не противоречит другим источникам, и сообщает: «Вы спрашивали меня о переписчиках, изменяющих свитки Торы в соответствии с Зоаром, и я был потрясен, как они могут считать Зоар выше Талмуда Бавли, который дошел до нас? Поэтому я сам пошел в дом переписчика и обнаружил три свитка, которые он отредактировал, я исправил их и вернул Торе ее прежнее величие».

By the 15th century, its authority in the Iberian Jewish community was such that Joseph ibn Shem Tov drew from it arguments in his attacks against Maimonides, and even representatives of non mystical Jewish thought began to assert its sacredness and invoke its authority in the decision of some ritual questions. In Jacobs' and Broyde's view, they were attracted by its glorification of man, its doctrine of immortality, and its ethical principles, which they saw as more in keeping with the spirit of Talmudic Judaism than are those taught by the philosophers, and which was held in contrast to the view of Maimonides and his followers, who regarded man as a fragment of the universe whose immortality is dependent upon the degree of development of his active intellect. The Zohar instead declared Man to be the lord of creation, whose immortality is solely dependent upon his morality. Believers in the authenticity of the Zohar countered that the lack of references to the work in Jewish literature was because ben Yochai did not commit his teachings to writing but transmitted them orally to his disciples over generations until finally the doctrines were embodied in the Zohar. They found it unsurprising that ben Yochai should have foretold future happenings or made references to historical events of the post Talmudic period. The authenticity of the Zohar was accepted by such 16th century Jewish luminaries as Joseph Karo (d. 1575), and Solomon Luria (d. 1574), who wrote nonetheless that Jewish law does not follow the Zohar when it is contradicted by the Babylonian Talmud. Luria writes that the Zohar cannot even override a minhag. Moses Isserles (d. 1572) writes that he "heard" that the author of the Zohar is ben Yochai. Elijah Levita (d. 1559) did not believe in its antiquity, nor did Joseph Scaliger (d. 1609) or Louis Cappel (d. 1658) or Johannes Drusius (d. 1616). David ibn abi Zimra (d. 1573) held that one can follow the Zohar only when it does not conflict with any other source and records that "You asked me about scribes modifying torah scrolls to accord with the Zohar . and I was shocked, for how can they consider the Zohar better than the Talmud Bavli, which has come down to us? . So I went myself to the house of the scribe and I found three scrolls which he had edited, and I fixed them, and I restored the Torah to its proper glory."

Современные религиозные взгляды

В 1892 году Адольф Нойбауэр призвал ортодоксальный раввинат отвергнуть Зоар как мистификацию и исключить зогарические молитвы из литургии, заявив, что "больше нечего приводить в качестве аргументов". Давид Лурия (ум. 1855) и Хаим Каниевский (ум. 2022). Овадия Йосеф (ум. 2013) полагал, что ортодоксальные евреи должны практически признавать древность Зоара, опираясь на средневековую традицию, но соглашался, что его отвержение является рациональным и допустимым с религиозной точки зрения. Иосиф Герц (ум. 1946) назвал утверждение об авторстве бен Йохая "необоснованным", ссылаясь на доказательства Шолома. Самуэль Белкин (ум. 1976) утверждал, что раздел "Мистический Мидраш", в частности, был создан до де Леона. Иосиф Б. Соловейчик (ум. 1993), по-видимому, отвергал древность Зоара. Меир Мазуз (жив) принимает доводы Эмдена.

Современные критические взгляды

Ранние попытки включали "Vorläufiger Bericht über meine Entdeckung in Ansehung des Sohar" (1845) М. Х. Ландауэра, в котором Авраам Абулафия был указан в качестве автора, и работу Сэмюэля Давида Луцзатто ‏ויכוח על חכמת הקבלה (1852), однако первое систематическое и критическое академическое доказательство авторства Моисея де Леона было представлено Адольфом Йеллинеком в его монографии 1851 года "Моисей бен Шем тов де Леон и его отношение к Сохару". Доказательства Йеллинека, объединявшие предыдущие анализы со свидетельством Исаака Акрского и сравнением "Зоара" с еврейскими трудами де Леона, были приняты всеми другими ведущими учеными в этой области, включая Генриха Граца ("История евреев", том 7), Морица Штайншнейдера, Бернхарда Бира, Леопольда Зунца и Кристиана Давида Гинзбурга. Гинзбург обобщил доказательства Йеллинека, Граца и других исследователей для англоязычной аудитории в 1865 году, представив также ряд новых аргументов, в том числе тот факт, что "Зоар" содержит перевод стихотворения Соломона ибн Габироля (ум. 1058) и мистическое толкование стиля мезузы, появившегося только в XIII веке. Адольф Нойбауэр и Сэмюэл Роллс Драйвер были убеждены этими доводами, но Эдвард Бувери Пузи придерживался мнения о танайтическом происхождении текста. К 1913 году критическая точка зрения, по-видимому, ослабла: Израиль Абрахамс вспоминает, что "Зунц, как и Грац, относился к "Зоару" без особого терпения… в настоящее время мы гораздо больше склонны относиться к Каббале с уважением". Гершом Шолем, которому предстояло основать современное академическое изучение Каббалы, начал свою карьеру в Еврейском университете в Иерусалиме в 1925 году с лекции, в которой он обещал опровергнуть Граца и Йеллинека. Однако после многих лет исследований к 1938 году он пришел к тем же выводам, вновь заявив, что де Леон является наиболее вероятным автором. Шолем отмечал частые ошибки в арамейской грамматике в "Зоаре", подозрительные следы арабских и испанских слов и синтаксических конструкций, а также незнание автором географии Земли Израиля, среди прочих доказательств.

Early attempts included M. H. Landauer's Vorläufiger Bericht über meine Entdeckung in Ansehung des Sohar (1845), which fingered Abraham Abulafia as the author, and Samuel David Luzzatto's ‏ויכוח על חכמת הקבלה (1852), but the first systematic and critical academic proof for the authorship of Moses de León was given by Adolf Jellinek in his 1851 monograph "Moses ben Shem tob de León und sein Verhältnis zum Sohar". Jellinek's proofs, which combined previous analyses with Isaac of Acre's testimony and comparison of the Zohar to de Leon's Hebrew works, were accepted by every other major scholar in the field, including Heinrich Graetz ("History of the Jews", vol. 7), Moritz Steinschneider, Bernhard Beer, Leopold Zunz, and Christian David Ginsburg. Ginsburg summarized Jellinek's, Graetz's, and other scholars' proofs for the English reading world in 1865, also introducing several novel proofs, including that the Zohar includes a translation of a poem by Solomon ibn Gabirol (d. 1058) and that it includes a mystical explanation of a mezuza style only introduced in the 13th century. Adolf Neubauer and Samuel Rolles Driver were convinced by these arguments, but Edward Bouverie Pusey held to a tannaitic date. By 1913, the critical view had apparently lost some support: Israel Abrahams recalls that "Zunz, like Graetz, had little patience with the Zohar . at this date we are much more inclined to treat the Kabbalah with respect." Gershom Scholem, who was to found modern academic study of the Kabbalah, began his career at the Hebrew University in Jerusalem in 1925 with a lecture in which he promised to refute Graetz and Jellinek. However, after years of research, he came to their same conclusion by 1938, when he argued again that de León was the most likely author. Scholem noted the Zohar's frequent errors in Aramaic grammar, its suspicious traces of Arabic and Spanish words and sentence patterns, and its lack of knowledge of the land of Israel, among other proofs.

Влияния

Академические исследования Зоара показывают, что многие его идеи основаны на Талмуде, различных произведениях мидраша и более ранних еврейских мистических трудах. Шолем пишет: в Кастилии существовал круг испанских каббалистов, которые занимались вопросом возникновения злой стороны, исходящей изнутри мира сефирот. Шолем рассматривал этот дуализм добра и зла внутри Божественного как своего рода "гностическое" уклонение в Каббале и как предшественника Ситра Ахры (другой, злой стороны) в Зоаре. Основной текст круга Кастилии, "Трактат о левой эманации", был написан Яковом ха-Коэном примерно в 1265 году.

Печать, издания и индексация

Тикуней ха-Зохар был впервые напечатан в Мантуе в 1557 году. Основная часть "Зоара" была напечатана в Кремоне в 1558 году (однотомное издание), в Мантуе в 1558–1560 годах (трехтомное издание) и в Салониках в 1597 году (двухтомное издание). В каждом из этих изданий содержался несколько отличающийся текст. Когда они были напечатаны, в обращении находилось множество неполных рукописей, которые не были доступны первым печатникам. Позже они были изданы под названием "Зоар Чадаш" (букв. "Новый Зоар"), однако "Зоар Чадаш" фактически содержит части, относящиеся к "Зоару", а также Тикуним (множественное число от Тикун, "Исправление"), которые аналогичны Тикуней ха-Зоару, как описано ниже. Термин "Зоар" в употреблении может относиться либо только к первой коллекции "Зоар", с включенными или не включенными соответствующими разделами "Зоар Чадаш", либо ко всему "Зоару" и Тикуним. Ссылки на "Зоар" обычно указывают том и номер страницы мантуанского издания, в то время как ссылки на Тикуней ха-Зоар следуют изданию Ортакой (Константинополь) 1719 года, чей текст и нумерация страниц стали основой для большинства последующих изданий. Во втором и третьем томах нумерация страниц начинается заново, поэтому цитирование может производиться по параше и номеру страницы (например, Zohar: Nasso 127a) или по тому и номеру страницы (например, Zohar III: 127a).

Новый Зоар (זוהר חדש)

После того, как книга Зоар была напечатана (в Мантуе и в Кремоне, в еврейские годы 5318–5320, или 1558–1560 гг. н.э.), было обнаружено множество рукописей, содержащих фрагменты, относящиеся к Зоару, которые не вошли в печатные издания. Рукописи охватывали все части Зоара: некоторые были схожи с Зоаром к Торе, другие – с внутренними частями Зоара (Мидраш ха-Неэлам, Ситрей Отиот и другие), а третьи – с Тикуней ха-Зохар. Примерно через тридцать лет после первого издания Зоара рукописи были собраны и упорядочены по парашам Торы и мегиллам (предположительно, эту работу выполнил каббалист Авраам ха-Леви из Цфата), и впервые опубликованы в Салониках в еврейском году 5357 (1597 г. н.э.), затем в Кракове (5363 г. н.э.), а впоследствии в различных изданиях.

Структура

Согласно Школему, Зоар можно разделить на 21 тип содержания, из которых первые 18 (a. s.) являются произведениями оригинального автора (вероятно, де Леона), а последние 3 (t. v.) – произведениями позднего подражателя. a. Безымянный комментарий к Торе

According to Scholem, the Zohar can be divided into 21 types of content, of which the first 18 (a. s.) are the work of the original author (probably de Leon) and the final 3 (t. v.) are the work of a later imitator. a. Untitled Torah commentary

A "bulky part" which is "wholly composed of discursive commentaries on various passages from the Torah". The language of Midrash haNe'elam is sometimes Hebrew, sometimes Aramaic, and sometimes both mixed. Unlike the body of the Zohar, its drashas are short and not long. Also, the topics it discusses — the work of Creation, the nature the soul, the days of Mashiach, and Olam Haba — are not of the type found in the Zohar, which are the nature of God, the emanation of worlds, the "forces" of evil, and more. s. Mystic Midrash on Ruth

A commentary on The Book of Ruth in the same style. t. Faithful Shepherd (רעיא מהימנא)By far the largest "book" included in the Zohar, this is a Kabbalistic commentary on Moses' teachings revealed to ben Yochai and his friends. u. Rectifications of the Zohar (תקוני זוהר)

Tikunei haZohar, which was printed as a separate book, includes seventy commentaries called "Tikunim" (lit. Repairs) and an additional eleven Tikkunim. In some editions, Tikunim are printed that were already printed in the Zohar Chadash, which in their content and style also pertain to Tikunei haZohar. In Tikunei haZohar there are many references to "chibura kadma'ah" (meaning "the earlier book"). This refers to the main body of the Zohar. They were led to this belief by the analogies existing between some of the teachings of the Zohar and certain Christian dogmas, such as the fall and redemption of man, and the dogma of the Trinity, which seems to be expressed in the Zohar in the following terms:
The Ancient of Days has three heads. He reveals himself in three archetypes, all three forming but one. He is thus symbolized by the number Three. They are revealed in one another. [These are:] first, secret, hidden 'Wisdom'; above that the Holy Ancient One; and above Him the Unknowable One. None knows what He contains; He is above all conception. He is therefore called for man 'Non Existing' [Ayin] (Zohar, iii. 288b). According to the Jewish Encyclopedia, "This and other similar doctrines found in the Zohar are now known to be much older than Christianity, but the Christian scholars who were led by the similarity of these teachings to certain Christian dogmas deemed it their duty to propagate the Zohar."

«Объемная часть», которая «полностью состоит из рассуждений и комментариев к различным отрывкам Торы». Язык «Мидраш ха-Неэлам» иногда иврит, иногда арамейский, а порой и их смесь. В отличие от основного текста Зоара, его драшот короткие и не пространные. Кроме того, темы, которые он обсуждает – творение, природа души, дни Машиаха и Олам ха-Ба – отличаются от тем, встречающихся в Зоаре, таких как природа Бога, эманация миров, «силы» зла и многое другое. s. Мистический мидраш о Руфи

Комментарий к Книге Руфи в том же стиле. t. Верный Пастырь (רעיא מהימנא) – Самая большая «книга», включенная в Зоар, это каббалистический комментарий к учению Моисея, открытому бен Йохаю и его товарищам. u. Исправления Зоара (תקוני זוהר)

«Тикуней ха-Зохар», изданный как отдельная книга, включает семьдесят комментариев, называемых «Тикуним» (букв. Исправления) и еще одиннадцать Тикуней. В некоторых изданиях встречаются Тикуним, которые уже были напечатаны в «Зохаре ха-Чадаш», и по содержанию, и по стилю они относятся к «Тикуней ха-Зохару». В «Тикуней ха-Зохаре» содержится множество ссылок на «чибура кадма’а» (что означает «ранняя книга»). Это относится к основному тексту Зоара. К такому мнению их привели аналогии между некоторыми учениями Зоара и определенными христианскими догматами, такими как грехопадение и искупление человека, а также догма о Троице, которая, по-видимому, выражена в Зоаре следующим образом:

«Древний днями имеет три головы. Он открывается в трех архетипах, все три составляют единое целое. Он символизируется числом три. Они раскрываются друг в друге. [Это:] во-первых, тайная, сокрытая «Мудрость»; над ней – Святой Древний; и над Ним – Непознаваемый. Никто не знает, что сокрыто в Нем; Он превыше всякого постижения. Поэтому Он называется для человека «Несуществующим» [Аин] (Зохар, iii. 288b). Согласно «Еврейской энциклопедии», «эти и другие подобные доктрины, найденные в Зоаре, теперь известны как гораздо более древние, чем христианство, но христианские ученые, которых привлекло сходство этих учений с определенными христианскими догматами, сочли своим долгом распространять Зоар».

Первый известный комментарий к книге Зоар, "Кетем Паз", был написан Симеоном Лави из Ливии. Другой важный и влиятельный комментарий к Зоару, состоящий из 22 томов "Ор Якар", был написан Моше Кордоверо из кабалистической школы Цфат (то есть Сафеда) в XVI веке. Вильненский Гаон написал комментарий к Зоару. Цви Хирш из Зидихова написал комментарий к Зоару под названием "Атерес Цви". Важнейшим комментарием к Зоару является "Сулам", написанный Иегудой Ашлагом. Полный перевод Зоара на иврит был выполнен покойным Даниэлем Фришем из Иерусалима под названием "Масок МиДваш".

Английские переводы

Страницы Зоар на английском языке на сайте ha zohar.net, включая введение, переведенное на английский язык.
Берг, Майкл: Зоар, 23-томное издание. Международный центр Каббалы. Полный 23-томный английский перевод с комментариями и аннотациями. Мэтт, Дэниел С., Натан Волски и Джоэл Хеккер, переводчики. "Зоар": Издание Прицкера (12 томов). Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета, 2004–2017.
Мэтт, Дэниел С. Зоар: Аннотированное и поясненное. Вудсток, Вермонт: SkyLights Paths Publishing Co., 2002. (Выборки)
Мэтт, Дэниел С. Зоар: Книга Просветления. Нью-Йорк: Paulist Press, 1983. (Выборки)
Шолем, Гершом, редактор. "Зоар": Книга Великолепия. Нью-Йорк: Schocken Books, 1963. (Выборки)
Сперлинг, Гарри и Морис Саймон, редакторы. "Зоар" (5 томов). Лондон: Soncino Press.
Тишби, Исайя, редактор. Мудрость Зоара: Антология текстов (3 тома). Перевод с иврита Дэвида Голдштейна. Оксфорд: Oxford University Press, 1989.
Симон бен Йохай. Сефер ха-Зоар (тома 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15 на английском языке). Createspace, 2015.